Мистика в древних цивилизациях

Халдейская мистика

Древнейшие мистические литературные произведения созданы халдеями - народом, обитавшим в 1-й пол. 1-го тыс. до н. э. на северо-западном берегу Персидского залива, в междуречье Тигра и Евфрата. Мистические произведения халдеев записаны на клинописных табличках, в которых содержатся различного рода заклинания против злых демонов, лечебно-магические наставления и астрологические расчеты. Большое место в халдейской мистике отводится астрологии, которая самым причудливым образом переплетена с астрономией. Так, халдейские астрономы знали, что солнечный год составляет 365 1/4 суток и что период от одного новолуния до другого заключает в себе 30 суток. Халдейские астрономы умели на несколько десятилетий вперед исчислять время солнечных затмений. И при этом они считали, что судьбы народов и государств, а также судьбы отдельных людей можно определить по положению небесных тел. И не только судьбы людей, но и перспективы войны и мира, урожая и неурожая и т. п.

Астрология

Вот, например, астрологические предсказания в связи с предстоящим солнечным затмением, изложенные в „Большой таблице" о месяце таммуц: „В первый день, если случится затмение, и если оно случится на юге и будет светло, - умрет великий царь. В месяце таммуц, во второй день, если наступит затмение и начнется с севера и будет светло, — царь будет воевать с царем. Таммуца, в третий день, если наступит затмение и начнется с востока и будет светло, - польются дожди и будут наводнения. Таммуца, четвертого дня, если наступит затмение и начнется с запада и будет светло, - в Финикии уродится хлеб. Таммуца, пятого дня, если наступит затмение и взойдет великая звезда, - будет голод в стране". Поскольку астрономические расчеты и предсказания халдейских звездочетов были правильными, их наука пользовалась громадным авторитетом. Поэтому и астрологические спекуляции их воспринимались массами как бесспорные истины.

Мантика

Считалось, однако, что только по небесным телам невозможно исчерпывающим образом предугадать будущее. Поэтому в Халдее сложились и другие способы гадания и предсказаний, с помощью геометрических фигур (геомантия), путем бросания жребия, по полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев на деревьях, по ветру, по облакам, по грому и молнии, по поведению животных, в частности собак. Некоторые специалисты по истории мантики (гаданий) полагают, что гадание на кофейной гуще, бытующее еще и теперь в Европе и США, является пережитком халдейской геомантии; разница здесь состоит лишь в том, что халдеи бросали на стол или на другую любую гладкую поверхность не кофейную гущу, а песок. Под влиянием халдейской мистики развилась мистика в Европе и еврейская каббала, евреи познакомились с халдейской мистикой во время вавилонского пленения (VI в. до н. э.) и принесли ее на родину после освобождения.

Каббала

В иудаизме наряду с официальным вероучением и культом существует еще мистическое учение каббала, что значит "принятие", "восприятие", "предание". Это учение считается доступным только для посвященных. Относительно времени возникновения каббалы как мистической концепции, а также основных произведений каббалистической литературы еще много невыясненного. Некоторые историки иудаизма относят возникновение каббалы к средневековью (VIII в.) другие утверждают, что "каббала не знает ни своего духовного отца, ни времени своего рождения"; третьи считают каббалу своеобразным сочетанием восточной мифологии с идеями эллинистической науки, сплавом гностицизма, пифагореизма и неоплатонизма и относят ее возникновение ко II в. н. э. Владимир Соловьев, чье мнение в данном случае представляется авторитетным, полагал, что каббалистическая литература сложилась в начале нашей эры, но как мистическая концепция каббала возникла значительно раньше. Судя по тому, что в Торе мы также находим заметное влияние халдейской мистики, предположение В. Соловьева о происхождении каббалы в результате взаимодействия халдейской мистики с иудаизмом представляется достаточно обоснованным.

Каббала подразделяется на теоретическую, или умозрительную (каббала июнит), и практическую, или прикладную (каббала маасит). В свою очередь, каббала июнит состоит из двух разделов: космогонии (маасэ берешит) и теософии (маасэ беркаба). Главными литературными произведениями умозрительной каббалы являются Сефер иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности она составлена в VII-VIII вв. Согласно Сефер иецира, в основе всего сущего лежит единое божество, его воля находит свое выражение в письме, в числах и в словах. Мироздание зиждется на 10 первых числах и 22 буквах. В мире три элемента, огонь, воздух, вода; семь планет, 12 созвездий; в году три времени: холодное, теплое, влажное; семь дней творения, 12 месяцев; в теле три основных деления: голова, грудь, живот, в теле человека семь ворот. Существует 10 сефирот, которые представляют синтез 10 чисел, 10 сфер, 10 аристотелевских категорий. Понятие „сефирот" очень сложное: это и „пути премудрости", и „субъективные самоопределения божества", и „сферы", и „умопостигаемый свет божества". Вот 10 сефирот: венец, мудрость, ум, милость (или великодушие), крепость (или суд), красота (или великолепие), торжество, слава (или величие), основание, царство.

Сефироты являются общими основными формами всякого бытия. В непосредственной близости и совершенном единстве с божеством находится Мир сияний. Большее или меньшее различие от божества представляют дальнейшие три мира: Мир творения (т. е. область творческих идей и живущих ими чистых духов); Мир создания (мир душ или живых существ); Мир деланья (мир материальных явлении, наш видимый физический мир). Эти миры не разделены между собой внешним образом, а как бы включены друг в друга подобно концентрическим кругам. Принадлежа ко всем трем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через человека соединяется с божеством. В высших мирах живут ангелы. Высшим посредником между богом и вселенной является солнечный ангел Митатрон (вероятно, адаптация персидского Митры).

Основные черты каббалистической мистики получили свое законченное выражение в книге Зогар. Зогар — это мистический комментарий к Торе, написанный в Испании в XIII в., но каббалисты придерживаются версии, по которой Зогар написан якобы во II в. В этой книге каббалистическая мистика приобретает эротический оттенок, причем эротика переносится в сверхчувственный мир. Одна сефирот именуется отцом, другая (Правосудие) матерью; из их сочетания рождается Великолепие (сын). Другая черта Зогара состоит в антропоморфизме мистических образов: исключительная роль отводится образу первочеловека (Адам хакадмон). В качестве вспомогательного средства "для возвышения души" каббалистами разрабатывается "прикладная каббала"; суть ее состоит в том, что Библия рассматривается как зашифрованный текст, который можно постигнуть (разгадать, расшифровать) с помощью различных приемов (перестановка букв в определенном порядке, подстановка числового значения букв и т. п.). Главные способы такого чтения Библии называются гематрия, нотарикон, темура; пользуясь этими головоломными способами чтения Библии, каббалисты якобы постигают сокровенное и предсказывают будущее. В качестве примера рассмотрим гематрические манипуляции на тему „Дух господа". В еврейском алфавите буква шин (ш) имеет числовое значение 300; если же сложить числовые значения букв в словах рвх алхюм (руах алэгхим - дух господа), то также получится в сумме число 300 (р - 200, в - 3, х - 8, а - 1, л - 30, х - 8, ю - 10, м - 40). На этом основании каббалисты считают букву шин символом „духа господа". Подобные же фокусы и головоломки лежат в основе двух других способов каббалистического чтения и толкования Библии. Идеи каббалистической мистики нашли себе фанатичных приверженцев в еврейской среде и дали идеологическую пищу целому направлению в иудаизме - хасидизму.

Средневековая мистика

Скандинавский эпос

Для духовной жизни европейских народов в средние века характерны церковное засилье и развитие мистицизма. Мистицизм получил отражение и в средневековой поэзии, в частности в скандинавском эпосе -в эддах, сагах, рунах.

Вот, например, стихи из Гавамалы (так называется одна из древнейших эдд), в которых восхваляется мистическая сила „волшебных слов".

Вера в чудодейственную мистическую силу слова возникла в глубочайшей древности. Это один из существенных элементов первобытной, или архаической, мистики.

Пока мы еще не в состоянии реконструировать во всех подробностях и с достаточной точностью все перипетии процесса начального формирования человеческой звуковой речи, языка. Но, по-видимому, первые шаги в этом направлении требовали от наших первопредков огромных физических (артикуляционных) и интеллектуальных усилий. Поэтому каждый новый успех в умножении, углублении и конкретизации языка воспринимался как дело огромной важности. Отсюда преклонение перед словом.

Мистика письмен. Руны

Нечто подобное наблюдается в быту первобытных народов в отношении к письменному знаку, символу, в дальнейшем к писаному и печатному слову. Гипнотическое воздействие писаного и напечатанного слова необычайно велико. На этой почве возникли разного рода „тайные знаки" и „тайные письмена", якобы обладающие особенной чудодейственной силой. На этой почве в средние века получает распространение мистика знаков и письмен, мистика письменной и печатной символики. Так, в Гавамале воспевается чудодейственная мистическая сила рунических надписей.

У северных народов в древности и затем в средние века бытовала вера в мистическую силу письмен и знаков — рун. И были такие мудрецы (колдуны, ведуны, маги), которые знали "тайну рун", т. е. то, какой именно знак (руну) надо поставить на мече, чтобы он был прочным и надежным в бою; какой знак надо поставить на челне, чтобы он мог выдержать самый сильный шторм на море, и т. д. и т. п. При археологических исследованиях в странах Северной Европы часто обнаруживаются различные предметы (мечи, кинжалы, бытовая утварь и т. п.) с руническими клеймами, имеющими, по-видимому, мистическое значение.

"Молот ведьм"

Постоянная тревожная обстановка, бесконечные войны, стихийные бедствия и эпидемии способствовали широкому распространению мистических настроений и верований в средневековой Европе.

Особой силы достигла вера в ведьм, колдунов. Эту веру поддерживала и разжигала христианская церковь. Дело в том, что, обвинив еретика, противника ортодоксальной догмы (пусть даже не атеиста) в принадлежности к нечистой силе, церковь легко могла его уничтожить физически и тем самым укрепить Свое положение и власть над умами.

Характерным документом этой эпохи служит книга „Молот ведьм", авторами которой были два немецких монаха — Шпренгер и Инститорис.

Вот несколько сведений об этой книге. На долю этого чудовищного произведения церковного обскурантизма и каннибальской жестокости в XV и XVI вв. выпал неимоверный успех. В течение 100 лет она выдержала 29 изданий: 16 - в Германии, 11 - во Франции и 2 — в Италии. Чтобы читатель мог составить ясное представление о "Молоте ведьм", мы приведем отрывки из этой книги.

Шпренгер и Инститорис пишут: "Ведьмы бывают трех родов: такие, которые вредят, но не могут излечить, которые вылечивают, но, в силу особого договора с дьяволом, не вредят, и такие, которые вредят и лечат; среди же вредящих имеется один высший разряд; находящиеся в этом разряде способны выполнять все прочие чародейства, которые другие совершают только частично; поэтому, когда описываются приемы их действий, становятся достаточно ясными и способы более низшего порядка. Сюда относятся те ведьмы, которые вопреки инстинкту человеческой природы, больше того, вопреки инстинкту диких зверей имеют обыкновение особым образом пожирать детей".

И далее: "И это - высший род среди занимающихся колдовством; это они именно насылают всякого рода порчу: они насылают град, бури и дурную погоду, причиняют бесплодие людям и животным, посвящают детей, которых они не пожрали, демонам или же убивают их, что, однако, случается только с детьми, которые не возрождены водою крещения, если же, как выяснится, они пожирают и возрожденных, то только с большего попущения".

Книга "Молот ведьм" получила самую высокую оценку со стороны римского папы и его окружения, и ей была придана сила закона.