 |
Почему ученик теряет веру в гуру?
|
|
|
|
Вера спонтанна, ее не получится имитировать. Вера в гуру имеет глубокие основы. И если вера начинает слабеть, значит, либо ваш ум колеблется, либо гуру создает драму. Вера практически никогда не бывает постоянной, поскольку все мы люди, и ученики и гуру. Когда ученик и гуру живут вместе, часто случаются разочарования и огорчения.
Иногда гуру испытывает ученика. Когда в уме ученика бушует буря, он должен понимать что это либо колебания ума, либо трюки гуру. В любом случае это трюк. Имейте терпение, подождите минуту, и возможно буря успокоится и снова засияет яркое солнце веры.
Я не верю в то, что можно усилить веру, каждый обладает абсолютной верой. Если вы не чувствуете абсолютной веры в гуру, это не значит, что её у вас нет. Это лишь значит, что пыльные бури затмевают ваш взор. Подождите терпеливо, и пыль уляжется. И вера снова засияет подобно солнцу.
У меня очень слабая вера в идеалы духовной жизни и в концепцию гуру. Что мне делать?
Отправляйтесь в ашрам, и поживите с гуру некоторое время, выполняя бескорыстное служение. Если вы сможете перестроиться к совершенно новой для вас ситуации, в вашем уме со временем произойдут большие изменения.
В чем разница между верой и религиозными убеждениями?
Вера – это внутреннее переживание, которое возникает только при полном отказе от эго. Вера -это лучезарный свет, который есть в каждом. Но только при тотальной потере эго, этот свет может засиять в полную силу, и вам не потребуется читать о нём в писаниях. Вера присутствует в каждом, но она скрыта за облаками непонимания. Так, первая, и главная обязанность всех претендующих стать учеником – это раскрыть в себе веру.
Природа веры очень схожа с невинностью ребенка. Невинность – это выражение совершенной искренности. Только если вы действуете исходя из внутренних искренних мотивов, тогда вы невинны. Люди могут выглядеть и действовать невинно; это называется дипломатия, политическая характеристика человека. Но вера это наша внутренняя суть. Ребенок обладает верой в свою мать. Если вы сможете пробудить в себе такую же веру, вы будете совершенно невинны, и исчезнут все интеллектуальные спекуляции, сомнения, страхи и волнения.
|
|
|
Качества Гуру
Гуру должен быть выбран на основе веры; только тот, кто обладает верой, найдет своего гуру. Искренние духовные искатели будут быстро разочарованы различными чудесами, и демонстрацией сиддхи, которые применяют гуру исходя из личных мотивов. Реализованный гуру пребывает на духовных планах, которые стоят выше психических способностей. Ему нет нужды демонстрировать сиддхи. Если вы ищите гуру, вы должны делать это с чистым сердцем и искренними мотивами. Тогда вы найдете истинного гуру. Поиск зависит от уровня сознания ученика. Если вы ищете деньги – вы их найдете. Если вы ищете гуру исходя из личных мотивов, тогда, скорее всего вы найдете гуру, демонстрирующих сиддхи.
Очень важно чтобы гуру или учитель, у которого мы собираемся изучать науку йоги, обладал достаточной квалификацией. Главным характеристикой является, что бы он пребывал в спокойствии и единстве. Это касается как его ума, так и его личности. Если он неспокоен, нестабилен и подвержен различным жизненным бурям, тогда вряд ли он может быть учителем.
Йога – это не простая наука, которую можно изучать как химию или биологию. Йога это наука, которую изучают не ради накопления знаний, а ради положительного воздействия на тело ум и эмоции. Поэтому гуру или учитель, во время обучения должен передавать часть своих духовных вибраций, и положительные личные качества. Именно по этой причине, так часто после занятий йогой у разных учителей, хотя вы и понимаете, что узнали много нового и можете это обсудить с другими, но в глубине души вы чувствуете, что не узнали ничего нового.
|
|
|
Что учитель йоги может дать вам? Он может дать знания или опыт. Знания относятся к интеллектуальной сфере. Это ваш накопленный интеллектуальный багаж. Опыт – это то, что вы впитываете, и что уже есть в вас. Что такое опыт в йоге? Это значит, воспринимать жизнь со спокойствием, бесстрашием и пониманием. Жизнь это не гладкое поле с ровной дорожкой. Это взлеты и падения, как в финансовом, так и в эмоциональном и духовном плане. Учения и вдохновение, которые передает настоящий гуру, не могут быть получены путем обычных инструкций. Они могут быть переданы только благостным излучением, исходящим из его личности, без всякого вмешательства со стороны интеллекта.
Возможно, я могу сказать, что изучил латынь или санскрит. Возможно, я изучил Библию, Веды или Коран. Это другой разговор. Можно сказать, что интеллектуально я не знаю ничего - ни латынь, ни санскрит, но зато я обрел гармонию, понимание и целостность личности. Это я могу вам дать, и это называется духовными вибрациями.
Когда вы приходите к гуру или учителю, не обращайте внимания на его сертификаты и количество накопленных им знаний. Действительно, сертификаты нужны для открытия организации, но для ученика они не имеют никакого значения. Вместо этого, лучше следует обратить внимание, насколько хорошо синхронизированы мозговые полушария вашего гуру или учителя.
Обычно левое и правое полушарие конфликтуют между собой. То, о чём думает правое полушарие, левое отвергает, и то о чём думает левое полушарие, правое постоянно критикует. Это становится причиной конфликта в вашем поведении. Необходима гармония между полушариями. В Инидии часто спрашивают: “Кто такой гуру?” Можно ответить: “Это тот, кто обрел в себе мир.” В Бхагават Гите дан более точный ответ. В части второй, шлоке 56ой, Арджуна спрашивает Кришну: “Каковы качества того кто достиг высшего сознания и постоянно пребывает в тебе? Как такой человек разговаривает, ходит, думает?” Кришна отвечает вплоть до шлоки 73ей, и в одной из шлок он говорит: “Мудрый человек должен уметь отстранять себя, так же как черепаха вбирает в панцирь свои конечности.” Пять конечностей черепахи символизируют пять органов чувств. Подобным образом, в случае опасности, вы должны уметь отстранять себя от чувственного мира. Вы прекрасно знаете, что взаимодействие чувств с объектами может привести к неприятностям, но тем не менее не можете остановить себя. Учитель или гуру должен обладать полным контролем над своими чувствами и умом. Бхагавад Гита это лучшее руководство для всех учеников, которое поможет глубже понять гуру. Если гуру имеет право просматривать ученика насквозь, тогда и ученик должен научиться делать это в отношении гуру.
|
|
|
Капитуляция Эго
Настоящий гуру живет внутри каждого. Внешний гуру это не настоящий гуру. Поэтому мы используем два термина - гуру и Сат гуру. Гуру в данном случае стоит понимать как внешнего гуру и Сат гуру как внутреннего гуру. Итак, в каждом есть внутренний гуру, которого нужно найти. Что бы найти внутреннего гуру, нужно развить внутреннее видение и внутреннюю осознанность. В начале, для этого потребуется поддержка. Такой поддержкой должна быть просветленная и опытная личность, а ни кто попало.
Роль гуру
Учитель это не гуру, и гуру это не учитель. Буквальный перевод гуру, это “тот, кто рассеивает тьму”. В этой комнате мы видим много вещей. Но если вы зайдете в эту комнату в полной темноте, вы ничего не увидите. Если допустим вам нужно найти ключь, что вы сделаете? Вы включите фонарик, и тогда вы найдете, что вам нужно. Внешний гуру это фонарик, он рассеивает тьму. Вот и всё что он делает.
Внутренняя темнота это довольно важная тема. Что такое темнота? Я не говорю с позиции этики и морали, помните это. Нет, тьма - это когда вы способны видеть только этот мир и ничего более. Мир, который вы видите своими глазами, чувствами и разумом, не единственный реальный мир. Существует множество вещей за его пределами, которые вы не видите. Вокруг вас множество чудесных миров и людей, но вы их не замечаете. Звучит прекрасная музыка, но вы ее не слышите. Существует множество тонких ароматов, но вы их не чувствуете. Почему? Потому что темно. И в этой темноте ничего не видно.
|
|
|
Я не говорю обо всех, я говорю о некоторых людях. Практически весь день мы думаем, но можем ли мы видеть мысли? Нет, вы не можете видеть свои мысли, эмоции, страхи. В этом ваша слабая сторона. Если вы не можете видеть свои мысли как тогда вы можете видеть себя? Таким образом, внешний гуру выступает в роли фонарика, который помогает найти внутреннего гуру.
Гуру взрывает сознание
Когда вы выбираете гуру, по сути, вы фиксируете детонатор. Бомба есть, но к ней нужен детонатор. Существуют разные виды детонаторов. Скажем так, внутренний гуру – это бомба. Внешний гуру – это детонатор. Допустим, вы скажите: “Зачем мне внешний гуру, если гуру живет у каждого внутри?” В чем тогда проблема? Вы видите его? Слышите его? Он руководит вами? Если так, то тогда вам не нужен внешний гуру. Если нет, тогда внешний гуру всё же нужен, поскольку внутренний гуру находится за пределами досягаемости. Вы просто верите, что он существует, но не знаете его. Допустим, за сто километров от вас есть объект, но вы не видите его, что тогда вы можете сказать о нем? Вам нужен бинокль, чтобы увидеть его.
Что бы обнаружить внутреннего гуру, сначала необходим внешний гуру. Внешний гуру оказывает огромное влияние на ваш ум, взрывая сознание подобно вулкану. В этом вулкане ваши мысли, эмоции и воспоминания принимают форму видений. Вы переживаете видения, различные опыты, чувства, сны. И эту способность вы развиваете при помощи гуру.
За железным занавесом
Барьер, который отделяет вас от внутреннего гуру – это ваше эго. Эго – это субстрат человеческой деятельности. Без эго ум не может функционировать. Без эго не существует двойственности и различия, нет субъекта и объекта. Поэтому эго это необходимая составляющая человеческого бытия.
В животных и других формах жизни, эго существует в пассивной форме. Оно не развито, не проявлено. Но в нас эго проявлено в полную силу. Я знаю, что я есть. Я знаю, что я знаю, что я знаю. Эта индивидуальность, через которую мы взаимодействуем со всем творением, с нашими любимыми и врагами, с солнцем, луной, звездами и облаками, с цветами, с детьми, с правительством, с религией, с церквями и храмами. Любое взаимодействие с внешним миром происходит через эго.
Это эго очень плотное. Оно как железный занавес, который отделяет нас от истинного я и внутреннего гуру. Что бы удалить эту завесу, нужно сначала осознать её существование. Как правило, все думают, что они в полном порядке. “Я в порядке, у меня не особо большое эго, так совсем чуть-чуть.” Даже люди страдающие от комплекса неполноценности имеют довольно благородное и величественное представление о себе: “Я в порядке. Я знаю садоводство. Я знаю как построить дом. Я умею плавать. Я умею говорить. Я знаю, как убеждать людей.” Видите, всё это так.
|
|
|
Гуру указывает на эго
Эго следует искоренить, но кто это сделает за вас? Ваша жена не станет этого делать. Если она скажет вам что-нибудь – она получит отпор. Ваш муж не станет этого делать. Если он попытается, на него посыплются оскорбления. Ваш ребенок не сможет этого делать, если он попытается, вы скажете ему: “Ты ещё мал, чтобы понимать.” Ваш отец не сможет этого сделать, если он укажет вам на ваше эго, вы скажете ему: “Сейчас совсем другие времена, и ты отстал от жизни.” Никто не может указать вам на ваше эго, даже я не могу. Когда я говорю своим ученикам: “Не стоит этого делать.” Они отвечают: “Свами джи, вам 60 лет, а нам 20, мы лучше знаем, как разобраться с нашими проблемами.”
Даже гуру сложно указывать на эго. Только гуру наделенный терпением, выносливостью и пониманием способен на это. И гуру постоянно пытается пробудить эго ученика, любя его, вдохновляя и обучая садхане. Различными способами эго выводится на поверхность, и затем гуру даёт ему хороший пинок. Обычно мы не замечаем когда эго выходит на поверхность. Понимание приходит, только когда мы получаем пинок. “Ого, вот это у меня эго.”
Эго это не просто гордость, существуют тысячи форм эго. Есть одна простая история. Однажды, ученик практиковал свою садхану в отшельничестве. Было примерно десять вечера и лил дождь. В дверь постучалась молодая девушка, и он открыл ей. Она сказала, что ей нужно укрыться от дождя на ночь. Он ответил, что она может остаться у него. В эту ночь ученику не спалось. Он ворочался из стороны в стороны и спрашивал девушку: “Ты спишь?” Девушка мирно сопела, но ученик всё никак не мог заснуть. Вскоре он включил свет, сходил в туалет, и тут девушка проснулась, и он спросил её: “Ты в порядке?” Она ответила, что в порядке. Тогда он спросил её: “Но я слышал, как ты плакала.” На самом деле она не плакала, но ученик просто хотел завести разговор. “Возможно.” – ответила она. Тогда ученик сказал ей: “Я думаю у тебя простуда, давай я помассирую тебе ноги.” “Давай” – сказала она, и когда ученик начал делать ей массаж, девушка превратилась в его гуру. Это был большой сюрприз для ученика. Гуру принял образ девушки, чтобы проверить ученика.
Гуру как зеркало
Предыдущая история хорошо иллюстрирует, как эго выводится на поверхность и уничтожается. Необходимо полное уничтожение эго со всеми его ментальными проявлениями. В состоянии самадхи вы поднимаетесь над умом, но чтобы взлететь, вас не должна удерживать никакая гравитация обыденного существования. Скорость должна быть очень высокой, что бы вы могли оторваться от земли. Сознание отделяется от эмпирической основы, но на определенном этапе вам приходится остановиться.
На мой взгляд, лучше пожить с гуру некоторое время, получить от него несколько пинков и подзатрещин, и позволить ему критиковать вас. Да, это важный момент. Я не думаю, что людям нравится когда их критикуют. Я также не люблю, когда критикуют меня, поскольку это часть моего эго. Вы должны понять, что есть человек, который будет критиковать вас, и нужно с этим смириться.
Здоровая критика помогает очистить сознание. Проблема заключается в том, что мы не можем критиковать себя. Так же мы не позволяем никому критиковать нас, тогда пусть хотя бы гуру будет делать это. В ванной комнате у вас висит зеркало. Зачем оно вам? Оно ничего не меняет. Если вы белый, в зеркале вы отразитесь белым, если вы черный или коричневый вы таким и останетесь, несмотря на зеркало. Подобным образом вам нужно зеркало, что увидеть свои внутренние качества. В этом зеркале отражаются ваши инстинкты, эмоции, все ваши странности. Отражается любая мимолетная мысль. Таким зеркалом является гуру.
Настоящие гуру не балуют своих учеников. Они разговаривают с ними прямо. Не совсем настоящие гуру или покровители, я не знаю их называть, обычно говорят своим ученикам приятные и нежные слова, чтобы завоевать их доверие. Если я буду хорошо говорить о вас, вы сделаете для меня больше работы и оставите больше пожертвований. Это конечно удобно и практично, но гуру не должен соблюдать подобную практичность в этом вопросе. Он должен говорить правду, и ученик должен быть готов встретиться с правдой лицом к лицу.
Есть одна старая история, и возможно, вы ее уже слышали. В ста милях от того места где я живу в Индии есть местечко Наланда, которое было раньше одним из крупнейших университетов в стране. Самый расцвет этого университета наблюдался две тысячи лет назад, и тогда там обучались более 10 тысяч студентов. Их обучали 64 предметам. В этом же университете Иисус Христос провел 13 лет своей жизни. Оттуда же пошла традиция тибетских гуру: Тилопа, Наропа, Марпа.
Марпа принес буддизм в Тибет. Однажды к нему пришел мальчик примерно тринадцати лет, и спросил, может ли он учится у него духовной дисциплине. Гуру строго взглянул на него и сказал: “Ты, маленький оборванец, захотел просветления? Тебе тут нечего делать. Проваливай.” Мальчик ушел, но решил остаться у дверей гуру. На следующий день гуру вышел из дому и увидел мальчика сидящего у его порога. “Ты всё ещё здесь? Проваливай!” закричал он, и пнул мальчика. “Но я пришел за посвящением.” - сказал мальчик. На что Марпа ответил: “Ты ни на что не годишся! Ты бесполезное животное, поросёнок, свинья.”
Он всячески оскорблял его, но мальчик не сдавался, поскольку он был готов к этому. Он знал что его эго будет атаковано, раздавлено и в итоге уничтожено. Этого мальчика звали Миларепа. В дальнейшем он стал великим йогом Тибета. Так мальчик оставался сидеть у дверей гуру, и каждый раз, когда тот выходил, он всячески оскорблял его. Гуру кормил его испорченным, залежавшимся мясом. Оно неприятно пахло и было очень жестким. Однажды гуру возвращался домой со своей женой, и его жена дала мальчику немного свежего, хорошего мяса. Мальчик взял его, и когда он начал его есть, пришел Марпа и стал кричать на него: “Я знаю что происходит между тобой и моей женой, это не может дальше продолжаться. Я убью вас обоих.” Он пнул свою жену и та упала на землю, затем он подошел к мальчику и сказал ему: “Негодяй, ты не будешь больше жить у моего порога, отправляйся на тот холм и там строй себе дом.”
Мальчик каждый день таскал камни на холм, и в итоге, построил себе небольшой дом. Когда дом был полностью достроен, Марпа захотел пожить в нём. Он сказал мальчику, “Я проверю твою работу.” Он посмотрел на дом и сказал: “Это прекрасный дом, но он не годится для тебя. Если ты будешь жить здесь, ты станешь ленивым. Поэтому давай лучше спускайся обратно вниз.” Так мальчику пришлось разобрать весь дом по камням и вернуть все камни обратно.
Теперь скажите мне, кто из этих двоих был безумен, гуру или ученик? Если бы мне пришлось судить о таком гуру, я бы не стал оставаться с ним, поскольку гуру должен придерживаться хотя бы минимальной логики и здравого смысла. Этот человек был за пределами любой логики. Сложно сказать, о чем он думал.
Так Миларепа начал таскать камни обратно вниз. Однажды когда он тащил очередной булыжник, он уранил его, и булыжник скатился вниз, тогда Миларепа отправился обратно вверх за новым булыжником. Марпа заметил это и спросил мальчика: “Ты куда собрался?” “Я иду за новым булыжником”, ответил мальчик. “Но ты ведь шел вниз.” – сказал гуру. “Да, но камень упал и скатился.” Тогда Марпа спросил: “А почему бы тебе тоже не скатится?”, и дал ему хороший пинок, от которого мальчик покатился вниз.
История продолжается. Когда Миларепа получил посвящение, ему было велено медитировать с зажженной глиняной лампой на голове. Он сидел в позе лотоса много часов без движения. Лампа также оставалась на месте. Он жил в диких пещерах, вдали от людей, и питался одной крапивой. Так его тело обрело зеленый цвет. Он мог медитировать в одной позе многие дни без движения, и лампа никогда не падала с его головы. Это экстремальный пример отношений между гуру и чела.
Настоящих гуру так же мало как и настоящих учеников. Спрос рождает предложение. Если спрос настоящий, то тогда появится настоящий гуру. Если вам нужен приятный и удобный гуру, который будет говорить красивые слова и хвалить вас, такой гуру появится. Важно чтобы вы стали учеником и приняли тот факт, что вам нужна внутренняя чистка. Если вам не нужна внутренняя чистка, тогда вы будете гуру, а я вашим чела. Чтобы провести внутреннюю чистку нужно либо самому стать для себя гуру, либо найти подходящего гуру. Не важно, что он будет делать и говорить, и как он будет вести себя с вами, вы должны принять это.
Вопросы и ответы
Как предаться гуру?
Преданность гуру не означает, что ваша жизнь парализована. Это только значит, что нет разницы между вами и гуру. Ваше тело и ум остаются прежними, и вы ведете обычную повседневную жизнь, с единственной разницей – вы начинаете понимать, что вы и гуру – это одно целое. Это чувство полного единства.
Существует три типа учеников: ленивый ученик, или домохозяин, санньяси, или ученик монашеского склада, и близкий ученик, которых довольно мало. Для каждого из них отношения с гуру имеют разный характер. Домохозяин выражает свою преданность через благочестие. Санньяси отказывается от мирских амбиций. И близкий ученик полностью отдает себя гуру.
Гуру дает разные наставления для разных типов учеников. Обычных учеников и домохозяев он учит правильному пониманию жизни и умиротворению. Поэтому достаточно чтобы они просто хранили преданность ему. Им не нужно бросать свой бизнес, семью и детей, но они должны быть верны гуру, чтобы он смог помочь им. Это первый тип учеников.
Теперь перейдем к ученикам монашеского склада и санньяси. Они живут в организации гуру или в филиалах его ашрама. Для них необходим контроль со стороны гуру в течении 12 лет. Что бы личность могла полностью трансформироваться, гуру изменяет не только способ их мышления, но и то как они ходят, едят и разговаривают. Гуру знает даже сколько раз ученик ходил в туалет. Таким образом, ученики монахи живут 12 лет под полным контролем гуру. По завершении этого периода их личность претерпевает полную трансформацию. И тогда они могут стать хорошими посланниками миссии гуру. Это второй тип учеников.
Третий тип учеников встречается крайне редко. Существует близкие ученики, которых гуру выбирает сам. Сначала он испытывает их, и только когда они оправдают надежды, гуру забирает их к себе. И тогда он контролирует каждый аспект их жизни – их мышление, то как они едят, спят, их эмоции и страсти. Он обладает полным контролем над их жизнью. Близких учеников всегда очень мало, их можно сосчитать по пальцам. Но именно они становятся главными проводниками энергии гуру. Ученики санньяси становятся проводниками учений гуру, его послания, но близкие ученики передают его энергию. Поэтому их так мало. Всегда будет гораздо больше учеников санньяси и еще больше учеников домохозяев, которых насчитывается сотни и тысячи.
Так третий тип учеников передает энергию, второй тип проповедует учения гуру и третий тип практикует учения. Степень самоотдачи зависит от типа ученика. Первый отдает свою верность, второй свою жизнь, и третий свою душу. Выбор за учеником, и если ученик хочет отдать себя всего, никто не в праве ему помешать.
Что происходит если ученик не может отдать себя гуру?
Может потребоваться время, чтобы ученик полностью предался гуру. По причине эго, это очень сложный процесс. Однако со времени и благодаря садхане, эго постепенно стесывается и преданность появляется спонтанно.
В случае с моим гуру, Свами Шиванандой, хотя мы и обладали совершенно разными характерами, со временем моё эго ослабло, и я полностью предался ему. Мой гуру был великой и неординарной личностью, но поскольку я обладал своим характерным мышлением, наши идеи часто конфликтовали. Я не был согласен с некоторыми вещами, которые делал мой гуру. Например, он посылал фрукты и печенье человеку, который был вор, в то время как я бы на его месте с ним не церемонился. Он сказал мне: “Не говори с ним грубо и не отвергай этого человека.” Я думал: “На каком уровне сознания находится мой гуру?” Это было выше моего понимания. Он говорил мне: “Сиди тихо и спокойно”, и мой ум начинал реагировать. Только спустя много лет я понял, что он был прав, а я нет.
Вы знаете, раньше я не воспринимал всерьез ашрамы, но в дальнейшем сам принимал участие в их организации. Я критиковал йогу, и говорил что она для животных. Я был приверженцем Веданты, а Веданта говорит, что все мы свободны, и нет необходимости практиковать садхану и контролировать ум. Но команды Свами Шивананды проникали глубоко в мою природу, и его голос направлял меня. Однажды я осознал это, и моя преданность стала полной. Даже не смотря на то, что Свами Джи больше нет с нами, я не чувствую разлуки.
|
|
|
