Социокультурная концепция Франка

Середина и вторая половина XX в. ознамено

вались революционными изменениями в установившейся на протяжении веков традиционной структуре культуры цивилизованного мира. В мировой культуре чрезвычайно усилились дестабилизирующие факторы: возникали и разрушались различные ценностные парадигмы, культуру охватили кризисные явления, идеологические споры, были расшатаны вековые устои быта, изменились моральные, религиозные, эстетические представления.

Одновременно с этим философско-антропологическое знание в конце ХХ в. определило границы возможностей понимания человека с позиций классической парадигмы «проекта Просвещения». Она оказалась девальвированной через измененные экологические, религиозно-этнические, демографические, экономические и другие факторы, усиливающиеся под воздействием постсекулярных тенденций.

Особое место среди выдающихся мыслителей конца XIX – начала XX века, которые развивали знания о культуре, принадлежит Семену Людвиговичу Франку (1877–1950). Он был сторонником идей религиозного гуманизма и разработал концепцию культуры, основанную на вере в абсолютные ценности. Главные размышления С. Л. Франка концентрировались на духовности как основе человеческого бытия. Он доказывал, что необходимой основой развития культурных процессов должны стать вера, высокая и глубокая духовность. Религиозное основание культуры в условиях современной глобализации и постсекуляризации крайне важны, учитывая восстановление духовного ее смысла и спасения от бездуховности.

Творчество для С. Франка имела ярко выраженную религиозную коннотацию, что подтверждается его идеей первичного двуединства. Творчество он мыслил как акт свободной деятельности человека, как сотворчество его потенций и благодати Бога. Единство культуры и творчества представлялось имплицитным, изначальным. Согласно с С. Франком, человек обладает свободой и благодаря этому способен творить. Творчество человека – это не что иное, как творчество Бога в человеке. Бог дает человеку возможность свободно творить. Творчество абсолютных ценностей – это сотворчество Бога и человека: человек воплощает абсолютные ценности в эмпирической действительности, при этом абсолютные ценности остаются абсолютными в своей основе.

«Социокультурное измерение кризиса» выяснено, что в творчестве С. Франка феномен кризиса концептуализуеться в двух измерениях – философско-теоретическом и социокультурном. Философско-теоретическое измерение касается проблем онтологии, гносеологии, социальной философии и т. п. К социокультурному измерению относятся конкретные вопросы кризисного состояния культуры в контексте идей кризиса «западной культуры», «крушения кумиров» и кризиса гуманизма. Осуществлен анализ путей преодоления кризиса, который предусматривается в эстетическом опыте, опыте глубинного общения Бога и человека, что предлагается рассматривать в рамках общей проблемы отношений Бога, человека, мира и культуры.

Проблема кризиса культуры приобретает наибольшее освещение в трудах С. Франка периода эмиграции. В процессе исследования проанализировано отношение С. Франка к культурфилософськой концепции О. Шпенглера. С. Франк определял мировоззрение О. Шпенглера как «исторический релятивизм», именно с этих позиций, по его мнению, немецкий мыслитель исследовал культуру. В противоположность этому С. Франк предлагал идею религиозной культуры. Преодоление «исторического релятивизма» теории О. Шпенглера он предлагал, исходя из двух аспектов – субъективного и объективного. Субъективный аспект характеризуется убеждением в существовании общечеловеческого единства (доказательством служит сам труд О. Шпенглера). Этот аспект можно отнести к области психологии культуры, конкретного ее носителя. Объективный аспект отображает преодоления релятивизма в сфере духовного бытия или области философии культуры. Свои соображения С. Франк выстраивал не столько с целью критики и опровержения О. Шпенглера, сколько для доказательства того, что «гибель западной культуры» – это гибель лишь одного ее направления, хотя оно и является определяющим в течение нескольких веков. Установлено, что для С. Франка завершение, отмирание этого течения должно восприниматься скорее положительно, поскольку оно знаменует собой начало нового периода в истории культуры, нового периода жизни.

Проблема экзистенциального кризиса поднималась С. Франком в работе «Крушение кумиров» (1924) и связывалась с потерей человеком веры в идеалы – революции, политики, культуры, «идеи» и «морального идеализма», которая вследствие многих факторов превращается в веру в кумиров. Вместо многих кумиров, принципов и норм, С. Франк акцентировал внимание на двух заповедях. Первая – это безмерная и безграничная любовь к Богу как к источнику любви и жизни, вторая – это любовь к людям, возникающая на основе ощущения всеединства человеческой жизни, укорененной в Боге. Человек должен отбросить лишних и ненужных кумиров. Падение кумиров – необходимый шаг человека навстречу желаемому спокойствию, преодолению экзистенциальной разорванности личности, которая не позволяет жить на должном уровне и продуцировать истинные культурно-духовные ценности. В этом контексте проанализировано отношение С. Франка к теории прогресса, которое характеризуется начальным ее восприятием и последующей критикой.

Идея гуманизма базировалась у С. Франка на вере в человека, поэтому кризис гуманизма означала кризис веры в человека. С. Франк выделял семь форм гуманизма: ренессансный, просветительский, романтический (вместе с идеалистическим), натуралистический, марксистский, ницшеанский, христианский. Возрождение веры в человека происходит на основе возвращения к идеям христианского гуманизма.

Анализ соотношения культуры и личности С. Франк начинал с формулирования центральной антиномии между ними. Личность, существуя в культуре, находится с ней в определенной связи. Культура является содержанием личности, ее «составляет» и «определяет». Она не является целью сама для себя как нечто отвлеченное и независимое ни от чего другого. Культура существует в личности. Вместе с тем культура существует и как нечто объективное, данное вне личностью. Поскольку личность является носителем культуры, то условием бытия культуры С. Франк считал свободу личности. Культура и личность в своем первоначальном значении основываются на общем фундаменте, имеют «имманентную связь» с абсолютной святыней, которая придает им ценность. Абсолютной святыней для С. Франка был божественный дух. Антиномия сводится к констатированию противоречий между культурой как общим и личностью как ее составляющей.