Глава 12. О Таинстве Священства 5 страница

Современник и единомышленник св. Киприана, епископ Фирмилиан, в письме к нему говорит: «Это значит, что власть отпускать грехи дарована апостолам.., а затем епископам, которые наследовали им по преемству посвящения»⁸⁵⁰.

Евсевий Кесарийский (III-IV вв. ) сохранил древние списки Егезиппа, где перечисляется преемственный ряд коринфской, римской и иерусалимской церквей, и на основании других документов даёт такие же списки епископов других известных церквей. О иерусалимской церкви, например, он пишет: «Списка иерусалимских епископов, указывавшего бы время их служения, я нигде не нашел (говорят, правда, что они были недолговечны). Из письменных источников я только узнал, что до осады Иерусалима Адрианом их было пятнадцать, преемственно сменявших друг друга, что все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе. Так как с этого времени епископов из обрезанных больше не было, то следует перечислить их, начиная с первого. Первым был Иаков, именуемый братом Господним; вторым – Симеон, третьим – Иуст, Закхей – четвертым, пятым – Товия, шестым – Вениамин, Иоанн – седьмым, восьмым – Матфий, девятым – Филипп, десятым – Сенека, одиннадцатым – Иуст, двенадцатым – Левий, тринадцатым – Ефрем, четырнадцатым – Иосиф, последним, пятнадцатым – Иуда» (кн. IV, гл. 5).

Св. Василий Великий (IV в. ) пишет, что у раскольников «…оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали»⁸⁵¹.

Св. Епифаний Кипрский (IV в. ) в святых Апостолах видит началовождей церковных Таинств, утверждая, что от них, а также и «от Павла с Варнавою и Иакова, епископа Иерусалимского, начинаются преемства епископов и пресвитеров в доме Божием»⁸⁵².

Св. Иероним (IV-V вв. ) пишет: «У нас место апостолов занимают епископы». «Были отцами твоими в Церкви апостолы, которые сами породили тебя; теперь же с оставлением ими мира, вместо них имеешь епископов»⁸⁵³.

Подобных цитат из отцов Церкви IV в. можно привести ещё множество.

Итак, Церковь от начала не мыслила своё существование без законно и преемственно рукоположенного священства. Да и если самим рассудить, то как церковь может быть истинной, если у неё нет законно рукоположенной иерархии? Протестанты же есть такое общество, у которого нет законных пастырей. Пресвитеры их произошли самочинно, «сами от себя», по слову св. Киприана. А раз у них нет апостольской преемственности рукоположения, то они и не Церковь, и никоим образом не могут ею быть! На этом месте, в виду его ключевой важности, я хочу остановить особое внимание.

Главный вопрос, который должны задать себе протестанты, следующий: на каком основании и по какому праву протестантские пасторы совершают все священнодействия? Ответ простой: потому, что они рукоположены. Следующий вопрос: кем они были рукоположены? Другими, более старшими и ранее рукоположенными пасторами. А эти пасторы кем были рукоположены? Другими, предыдущими пасторами. Но где же начало, например, баптистского рукоположения? Вот этот вопрос в определённом смысле (с канонической точки зрения) есть, пожалуй, самый важный для решения самого главного вопроса – являются ли протестанты Церковью Христовой? А ответить баптисты могут только то, что вначале, при зарождении баптизма, их первые братья без всякого рукоположения сами приняли на себя обязанности пресвитеров и стали совершать все священнодействия. Но ведь это страшное кощунство и святотатство! Церковь изначала и всегда крайне осуждала тех, кто смел приступать к священнодействию без законного рукоположения. Так, Апостолы повелели: «Но и народу не позволяем мы совершать какое-либо из дел священнических, каковы: жертва, или погружение, или руковозложение, или благословение, малое или великое. Ибо никто сам собою не приемлет сей чести, но призываемый Богом, потому что достоинство это дается чрез возложение рук епископа, а не получивший его, но восхитивший его сам, потерпит наказание Озии»⁸⁵⁴.

Вспомним, как возник баптизм. Его основателем был англичанин Джон Смит, который без всякого рукоположения приступил к священнодействию, начав с крещения самого себя о чём пишут сами баптисты: «Смит перешёл от слов к делу: он крестил себя сам, а потом совершил крещение над остальными членами своей группы»⁸⁵⁵. Примерно так же возник баптизм в России. Первым русским баптистом, как известно, был Никита Воронин, который принял крещение в 1867 году от немецкого баптиста Мартина Кальвейта. Потом он стал проповедовать и собирать вокруг себя общину, в которой он стал пресвитерствовать, крестить, рукополагать и пр. Вот от этого самозванца и началось баптистское рукоположение. Если в Церкви епископы получили свою власть от Апостолов Христовых, которые передали им её через преемство и череду других епископов, то баптистские пасторы получили свою власть от «апостолов» Смита и Воронина или подобных им самозванцев, которые не будучи епископами, к тому же преемственно рукоположенным, ни сами не имели права и власти на совершение священнодействий, ни, тем более, не имели власти передать то, чего сами не имели.

Другие протестантские направления возникли таким же самочинным образом. Вот, например, история возникновения методизма: «Веслей сознавал необходимость сохранения благодатного священства, он настаивал на получении от Англиканской Церкви рукоположенных священников – совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веслей сам посвятил одного из своих последователей в «суперинтендента» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методистское священство»⁸⁵⁶. Но как же может человек, не будучи сам епископом, тем более законно рукоположенным, рукоположить и поставить других, тем более самолично? Такое посвящение есть самочинство и страшное кощунство и святотатство… Но, несмотря на это, протестанты совершенно спокойно относятся к таким фактам.

Но может быть, задаст себе вопрос читатель, другие протестантские конфессии всё же имеют законную и благодатную преемственность рукоположения? Нет, никто не имеет, и вот почему.

Во-первых, большинство протестантов, как было сказано, отвергли епископский чин, а без епископа нет рукоположения, нет священства, нет Церкви. Как же может быть у протестантов преемственность рукоположения и законные пастыри, если у них нет епископов, совершающих рукоположение?

Во-вторых, даже если бы была возможна пресвитерская хиротония (хотя она никак не возможна! ), то большинство реформаторов не были даже католическими священниками, и многие первые протестантские пасторы сделались пресвитерами и стали священнодействовать даже без пресвитерского рукоположения⁸⁵⁷, а значит и они и те, кого они рукоположили, священнодействовали не иначе, как самочинно.

В-третьих, если М. Лютер и был католическим священником, то это ничего не значит, ибо: 1) священник, повторю, не имеет и никогда не имел в Церкви права и благодати рукоположения; 2) католики отпали от истинной Церкви (что признают не только православные, но и все протестанты, называя католиков язычниками и идолопоклонниками⁸⁵⁸) и потеряли благодать и преемственность священства, оставив только его форму. Поэтому, даже если бы была возможна пресвитерская хиротония, то рукоположенные Лютером пресвитеры не могли быть истинными, так как сам М. Лютер получил свою власть от отпадшего от Истины и отсечённого от Церкви католического епископата, уже не имевшего духовной власти сообщать через рукоположение благодать священства, потому что у них как еретиков и раскольников, по словам св. Василия, которые мы выше приводили, «пресеклось законное преемство», и они уже «не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали». 3) Если бы даже католики имели благодать, и если бы рукоположение священников имело бы силу, то и тогда лютеране не имели бы никакой преемственности, поскольку если католическая иерархия имеет власть рукополагать, то она имеет власть и снимать сан, а Мартин Лютер был лишён своего сана.

В общем, нет смысла ещё больше углубляться в историю протестантизма и прослеживать все его ветви и происхождение рукоположения каждой деноминации, чтобы понять, что никакой законной апостольской преемственности рукоположения у протестантов решительно нет. Так или иначе, все ветви протестантизма не имеют апостольской преемственности и начались самозвано, самочинно и не законно, и все существующие ныне протестантские пресвитеры не имеют права и власти на совершение Таинств и служб, и совершаемые ими «священнодействия» есть великое кощунство, богохульство и надругательство над святыней. (Более того, они не имеют права даже проповедовать, так как Христос послал на проповедь Апостолов и их преемников; протестантов же Он не посылал. А «как проповедовать, если не будут посланы? » (Рим.   10: 15). Христос никуда «не посылал» протестантов, «а они сами побежали» – ср. Иер.   23: 21. )

Но всё это протестантов, как правило, не смущает, и не многие из них настаивают на том, что у них сохраняется апостольская преемственность рукоположения. Чаще всего протестанты говорят, что «формальная» преемственность рукоположения вообще не нужна и ничего не даёт. П. Рогозин пишет, что «Дух Святой… не может быть заключён в рамки человеческих установлений. Он никогда не действовал по воле человеческой. Он никогда не придерживался «преемственной линии» и не считался с формальным возложением рук…», а также: «духовная власть это нечто иное: как проявление Духа Святого, обитающего в сердце верующего». Рогозин жалуется, что в православной Церкви «люди, не получившие этой преемственной власти от апостолов, при всей своей богоугодной жизни и достоинствах не могут быть пастырями церкви, так как без «благодати» они только миряне, простолюдины».

На это нужно сказать, что слова П. Рогозина это есть хаос, смешение понятий, ложь, противоречие и суета. Во-первых, установление рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов не человеческое установление, а Божественное. Во-вторых, для чего нужно называть рукоположение «формальным»? И что противопоставляется этому – рукоположение духовное или духовное дарование без рукоположения? Но где оно есть в протестантизме? Где протестанты позволяют кому либо священнодействовать без «формального» рукоположения? Где и когда у них может священнодействовать формально не рукоположенный, но «богоугодной жизни» верующий? Протестанты отнюдь не всегда почитают своего пастора за человека самой «богоугодной жизни», и часто считают таковыми других членов верующих, но право за священнодействиями они признают только за пастором. Так за что же тогда ратует П. Рогозин? Причём, рукоположение у протестантов считается действительным, только если оно совершено не иначе, как по «преемственной линии», то есть другими пресвитерами, а не рядовыми, но духовными верующими, имеющими личные «достоинства». Если в протестантской среде, например, у баптистов, кто-то применит выше процитированные слова П. Рогозина и станет утверждать в отношении баптистских пасторов, что «Дух Святой не заключён в рамки человеческих установлений», что «Он никогда не действовал по воле человеческой»; что «Он никогда не придерживался «преемственной линии» и не считался с формальным возложением рук»; что «духовная власть это не формальное рукоположение, а проявление Духа Святого, обитающего в сердце верующего», и т. п., а поэтому, он и другие достойные верующие «богоугодной жизни» тоже будут крестить, проводить богослужение, сочитывать молодых и т. п., то страшно представить, что будет с таким человеком – баптисты его заклюют и отвергнут как безумца, еретика и бесчинника. Они ему станут говорит, по сути, всё тоже самое, что говорят православные: что рукоположение есть Божественное установление; что рукоположение совершатся не формально, а по воле Духа Святого, действующего в Церкви через пресвитеров; что «преемственная линия» совершенно необходима, ибо Дух Святой не рукополагает никого Сам по Себе, духовно, а только через руки других пасторов, и т. д. То есть, всё это яснейшим образом показывает, что протестанты находятся в полном противоречии: православным они говорят о преемственности одно, что она совершенно не нужна, но внутри себя они полностью её признают, и все свои же аргументы категорически отвергнут, если их направить против них самих!

На это изобретательные протестанты могут сказать: «да, нужно признать, что Дух Святой действует и по «преемственной линии», но если епископы в Церкви уклоняются от Истины, как произошло с католичеством и православием, то Он может создать и другую преемственную линию, что Он и сделал с протестантизмом». (Причём, протестанты считают, что «историческая Церковь», до их появления, находилась в отступлении более 1000 лет, примерно с V (или вообще со II) по XVI век. ) Но мысль эта совершенно лживая и, более того, не библейская. Христос обещал пребыть со Своими учениками и их преемниками «во все дни до скончания века». Кроме того, ап. Павел пишет: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды» (Еф.   3: 21). Если Церковь отступила от Истины более чем на 1000 лет, то какая же слава могла быть Богу в отступившей Церкви во всё это время? (об этом ещё будет подробно сказано в гл. 21). Кроме того, если бы Бог хотел воссоздать новую преемственную линию, то почему этих линий в протестантизме не одна, а огромное множество? И почему в этой новой преемственной линии Бог уже отменил епископство?

Итак, всегда в Церкви были верные Богу люди, и никак того не могло быть, чтобы более 1000 лет не было в Церкви истинных епископов и учеников Христа. А раз это так, то Христу не было никакой надобности создавать Церковь заново в лице протестантов. К тому же, почему бы Христос сначала создавал Церковь с трёхчинным священством, а потом с двухчинным? Неужели воля Его не едина во все времена? Кроме того, самое главное: протестанты не только не являются преемниками Апостолов в рукоположении – они и в учении не преемствуют Апостолам, ибо по множеству самых важных положений веры расходятся с учением Библии, Апостолов и древней Церкви, доказательству чего, пункт за пунктом, и посвящена моя книга.

Теперь нужно сказать о том, какое отношение имеет личная праведность священника к совершаемым им священнодействиям? Протестанты часто в той или иной форме задают этот вопрос⁸⁵⁹: рассказывая о различных грехах отдельных священников протестанты то и хотят сказать, что как же могут быть такие священники истинными, и как можно к ним ходить на исповедь и причастие, и разве не правильно мы сделали, что отделились от этих нечестивых священников? Потому важно догматически решить вопрос: теряет ли священник право и власть священнодействовать из-за своих грехов?

На этот счёт в Церкви существует ясное правило: священнодействия всякого законно поставленного священника, не запрещённого в служении и не лишенного сана, действительны, несмотря на его грехи. И правило это совершенно согласуется с Библией, учением древней Церкви и самим Божественным Логосом. Только на первый взгляд мысль о том, что «священнодействие грешного священника недействительно, ибо как святому Богу могут быть угодны молитвы и служение грешника? » может показаться справедливой. На самом же деле, такое заявление совершенно безумно и разрушительно, и вот почему.

В св. Писании сказано: «все мы много согрешаем» (Иак.   3: 2), а также: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем... » (1Ин.   1: 8). Итак, все христиане, в том числе и священники, грешат, и Бог всегда принимает священнодействие от грешного человека! Только одни, хорошие священники, грешат меньше или совсем незначительными грехами, другие грешат больше. Но кто же должен и может определять, что вот грехи этого священника ещё не прекращают его священства, а вот этот грешит уже настолько, что его священнодействия недействительны? То есть, судьи кто? Если всем предоставить право судить священника по своему усмотрению, достоин ли он своего сана или нет, то Церковь тут же разрушится и впадёт в полный хаос и неразрешимые разногласия. Поэтому, Дух Святой, будучи не Духом разрушения, а устройства, не допустил в Церкви быть такому хаосу, и определил, чтобы судья (земной) священнику был один – его епископ, а судьи епископа – собор епископов. Если священник явно грешит, прихожане могут обратиться к епископу, и он, рассмотрев дело, может запретить такового в служении. Вот только после этого священнодействия священника будут недействительны. Ап. Павел заповедует епископу Тимофею: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим.   5: 19–20). То есть, совершенно очевидно, что верные не сами решают, достоин ли священник своего сана или нет, а в случае каких либо грехов священника жалуются на него епископу. Но если священник законно рукоположен и не запрещён епископом в служении, все его священнодействия действительны, в каком бы духовном состоянии он ни был.

И Библия даёт нам достаточно примеров того, что грехи священников не упраздняют благодати их священнодействий. Сыновья Илии будучи священниками сильно грешили и были людьми негодными, так что Сам Господь решил предать их смерти (см. 1Цар.   2: 12–36). Но даже после объявления суда Божия они еще не менее 10 лет совершали служение, и народ ходил к ним, и их священство было действительным! Или протестанты скажут, что когда израильтяне приносили свои жертвы и обеты Богу через этих священников Бог не принимал эти жертвы, и не слышал молитвы этих людей? Нет, принимал и слышал. Даже такой ужасный человек, как Каиафа, который больше всех постарался, чтобы Христос был распят, не сразу лишился своего первосвященства, и Дух Божий даровал даже ему пророчество ради его первосвященства (Ин.   11: 51). То есть, даже отвергнув Христа, он ещё несколько лет священнодействовал, и совершаемое им было действительным (ради тех людей, которые приходили к нему как первосвященнику). Итак, священства своего Каиафа лишился не сразу в тот момент, как первый раз услышал о Христе и отверг Его. Более того, пока стоял иерусалимский храм, христиане иудеи и даже Апостолы ходили в храм, где священнодействовали иудейские священники. И ап. Павел признавал, что и плохого первосвященника нельзя поносить, и не сказал, что он никакой уже не первосвященник, хотя, казалось бы, имел на то основания – ведь начался уже век Церкви (Деян.   23: 5).

Кроме того, даже Апостолы не были совершенны. Между апостолами Павлом и Варнавой произошла размолвка, однако же, из-за этого они не лишились власти священнодействовать (Деян.   15: 36–40)⁸⁶⁰. Ап. Петр и Варнава согрешали лицемерием, но также не лишились из-за этого своего апостольства (Гал.   2: 11–14).

Но что более всего интересно, протестанты и здесь по своему обычаю противоречат самим себе, так как на практике они никоим образом не считают, что грехи их пасторов лишают их духовных прав на священнодействия. У протестантов бывают, естественно, случаи, когда они отлучают от церкви пасторов. И если выясняется, что этот пастор тайно грешил уже несколько лет, то баптисты не пытаются выяснить, кого он за это время крестил, бракосочетал и чьего ребёнка благословил, чтобы другой достойный пресвитер совершил всё заново – нет. Они ясно понимают, что хотя этот пастор крестил и бракосочитывал, будучи во грехе, то всё это было действительно ради веры тех, над кем было это совершаемо. То есть, баптисты признают, что ради веры людей Бог крестил, бракосочетал и благословлял их и через грешного пастора, а за свои личные грехи этот пастор сам ответит перед Богом. Вот именно так думают и православные: приходящему к Богу с верой Он непременно дарует необходимую благодать (прежде всего в Таинствах) через всякого священника, который рукоположен по правилам и не осуждён за свои грехи явно, как писал о том св. Григорий Богослов: «К очищению тебя всякий достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, не осуждённых явно и не отлученных от Церкви. Не суди судей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинств очищающих тебя…, хотя один другого лучше или хуже, но всякий выше тебя»⁸⁶¹. Также и св. Иоанн Златоуст прямо утверждал, что Бог действует и через грешного священника: «Если Господь заставил говорить ослицу и через волхва даровал духовные благословения; если, таким образом, и через безсловесныя уста ослицы, и через нечистый язык Валаама Он действовал для неблагодарных иудеев, то тем более для вас если вы будете признательны, Он сделает со Своей стороны всё, что нужно, и ниспошлёт Духа Святого, – хотя бы и крайне порочны были священники. Ведь и чистый (священник) не своею собственною чистотою привлекает Духа Святого, но всё совершает благодать… Всё, что вверено священнику, есть единственно Божий дар»⁸⁶². Эту мысль развивал и блаж. Августин, утверждая, что действительность таинств зависит не от личной святости и достоинства священника, а от святости и достоинства Христа, властью и силой Которого священник и совершает все священнодействия. А священник, если он не был достоин своего звания и благодати, которую принял, ответит за себя перед Богом, и с него Бог спросит в семь раз строже, чем с обычного прихожанина.

Но тогда возникает вопрос: так есть ли вообще какая-нибудь разница между священнодействиями, совершаемыми достойными и недостойными священниками? Безусловно, есть, ибо праведность никогда не бывает бесполезной. Что же, священнодействия благочестивого священника «более действительны», нежели иерея нечестивого? Всё дело в том, что Таинства требуют от участника усвоения их, то есть «растворения верою» (ср. Евр.   4: 2). Например, Тело Христово преподаётся многим христианам, но одни усваивают его с большой верой и сильнее причащаются Христу, другие – с меньшей верой, а третьи вообще без веры, потому они не только не получают пользу от причастия, но вред, так что могут даже болеть и умирать (см. 1Кор.   11: 27–30). Так же и Таинство Крещения: благодать одна, но один эту благодать принимает всем сердцем, давая ей заполнить всю душу и вытеснить всяких грех, а другой не отдаёт этой благодати всей души, или же вообще противится ей, так что новая жизнь, данная ему в Крещении, заглушается и никак себя не проявляет. Оттого, кстати, так много людей крещённых в Церкви, но не живущих согласно полученной благодати. Так и всякое другое Таинство. Так вот, хотя Таинства всегда имеют одну и ту же силу и благодать, но благочестивый священник своим благочестием, верой и добрым влиянием помогает участнику Таинства лучше усвоить и с большей верой его принять, а священник нечестивый и нерадивый напротив – соблазняет и угашает собой веру участника Таинства, не помогая, а препятствуя ему принять его достойно⁸⁶³. Но если человек приходит к Богу с полной верой, то он и через недостойного священника получит отпущение грехов, причастится Христу и т. п.

Иначе мыслить попросту нельзя, ибо если бы грехи епископов и священников лишали бы их благодати, то Церковь попросту не могла бы существовать. Тогда получалось бы, что священник, тайно согрешивший, на следующий день крестил бы кого-то, но это крещение было бы недействительным и человек остался бы не крещённым. Затем кто-то из этих не крещённых становился бы священником, но на него, как на не крещённого, благодать священства не сходила бы, и все дальнейшие священнодействия такого священника также были бы недействительны. А если бы при рукоположении нового епископа рукополагающие его были бы во грехе и лишались бы из-за этого благодати священства, то новый епископ ничего бы не получил. Но, не зная этого, он бы рукополагал священников и других епископов, не передавая при этом ничего. В итоге, со временем вся священническая благодать в Церкви пресеклась бы. Но допустить этого Господь никак не может, потому Он и сделал так, чтобы благодать таинств передавалась и через согрешающего священника. Благодать эта как золото, которое и в руках доброго человека, и в руках разбойника остаётся золотом.

Теперь – для того, чтобы протестанты могли яснее понять, как страшно кощунствуют их пасторы, дерзая без преемственности, без законного рукоположения приступать к совершению «священнодействий» – давайте представим, что Симон волхв, получив от Апостолов отказ в даровании ему духовной власти подавать Духа Святого через руковозложение (см. Деян.   8: 20–22), пренебрёг бы этим и стал бы всё же возлагать руки и священнодействовать, утверждая, что он не от Апостолов, а от Самого Бога получил это право. Разве не было бы это богохульством и святотатством? Так вот протестанты и есть такие богохульники, в некотором смысле хуже Симона. Ведь нечестивый Симон убоялся слов Апостолов, просил их помолиться об отпущении своего греха. Протестантские же пасторы, не получив от Апостолов (то есть, от их законных преемников – епископов) рукоположения, сами себя сделали пресвитерами, стали священнодействовать и говорить, что им Сам Бог, непосредственно, дал такое право. А протестанты верят им и идут вслед за этими кощунниками. Поистине, страшно представить себе конец таковых людей. Я спрашиваю вас, протестантские пасторы: какое право вы имеете называться пасторами и совершать «священнодействия»? Кто поставил, кто рукоположил вас? Кто дал Вам право приступать к священнослужению? Знаете ли вы, что вы служите дьяволу, и что рука, возложенная на вас, была его рукой, благословившей вас на войну с Богом и Его Церковью? Как в Ветхом Завете никто не из рода Аронова не мог приступать к священнодействиям под угрозой смерти – «посторонний, приступивший предан будет смерти» (Числ.   18: 7) – так и в Новом Завете никто из преемственно не рукоположенных законным епископом под угрозой вечной смерти не имеет права дерзать на совершение священнодействий. Вы же, протестантские пасторы, дерзнули на такое святотатство. Потому участь ваша – участь Дафана и Авирона (см. Числ.   16), если не обратитесь от злых дел ваших!

Итак, где нет преемников Апостолов, то есть епископов, где нет преемственности рукоположения, где нет законного священства, там нет Христовой Церкви. Посему, протестанты очевиднейшим образом не принадлежат к Церкви Христовой и, более того, они кощунствуют и святотатствуют, совершая свои «священнодействия» без должного рукоположения от епископов Церкви.

IV. Другие вопросы, касающиеся священства.

1) О духовных отцах.

Нарушают ли православные заповедь Христа, когда называют священников отцами, а также именуют некоторых древних церковных учителей и писателей «отцами Церкви»? Вот слова Христа, из-за которых и возникает у протестантов данный вопрос: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф.   23: 8–10). Думаю, что нам не нужно быть мудрым Соломоном или Даниилом, чтобы ясно понять, что заповедь Христа «отцом себе не называйте никого на земле» никак не может пониматься в абсолютном смысле слова, как полное запрещение, и вот тому ясные причины.

Во-первых, в одной из десяти заповедей сказано: «почитай отца твоего» (Исх.   20: 12; ср. Лк.   18: 20; Еф.   6: 2), отца, конечно же, по плоти. И ап. Павел в своих посланиях называет плотских отцов именно этим словом: «отцы, не раздражайте детей ваших» (Еф.   6: 4; Кол.   3: 21). Отцами называли евреи также своих предков. Например, апостолы Пётр и Павел, и первомученик Стефан, знавшие, естественно, о заповеди Христа «отцом себе не называйте никого на земле», называют своих предков «отцами» (см. Деян.   7: 11, 15, 39, 45; 2Пет.   3: 4; 1Кор.   10: 1). Неужели они преступили этим заповедь Христа? Таким же образом называют своих прародителей цари Давид и Иосия, пророк Исаия и многие другие (Пс.   21: 5; 77: 3; 105: 7; 4Цар.   22: 13; Ис.   64: 11; ср. Быт.   46: 34; Чис.   20: 15; Неем.   9: 16). Более того, Сам Бог называет предков евреев «отцы ваши» (Пс.   94: 9; Евр.   3: 9). Все люди, в том числе и сами протестанты, называют своего земного отца не иначе, как отцом. Зачем же они его так называют, если Христос прямо сказал «отцом себе не называйте никого на земле»? Очевидно, что данный запрет Христа никак нельзя понимать буквально.

Во-вторых, если протестанты скажут, что Христос позволял, конечно же, называть плотских родителей и прародителей отцами, но запретил называть людей духовными отцами, то и это неправда, ибо Библия даёт нам самые твёрдые основания называть отцами не только своих родителей и предков, но и духовных отцов. Ап. Павел пишет к коринфянам «... вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе» (1Кор.   4: 14). Вот, мы ясно видим, что ап. Павел прямо называет себя отцом коринфян, отцом, конечно же, духовным, а не плотским. Почему же протестанты не обвиняют за это ап. Павла? Похожие слова говорит Апостол и галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения... » (Гал.   4: 19). Так как галатийские верующие были детьми ап. Павла, которых он родил, то, очевидно, он считал себя их отцом, и никак не плотским, а духовным. Тимофея также ап. Павел называет «истинным сыном в вере» (1Тим.   1: 2). Соответственно, ап. Павел приходился ему отцом в вере, другими словами – духовным отцом. (Подобные отношения, духовного отца и сына, были и в Ветхом Завете между Илиёй и Елисеем, который называл своего учителя «отец» – 4Цар.   2: 12). Ап. Иоанн также неоднократно обращался к своим адресатам «дети» (см. 1Ин.   2: 1; 18, 28; 3: 7), полагая, естественно, что он им отец, и отец, бесспорно, духовный, а не плотской. Например, Уильям Баркли, соглашается с этим, говоря: «Иоанн понимает под детьми не малолетних, а христиан, духовным отцом которых он был»⁸⁶⁴. И в древней Церкви священство называлось духовными отцами и родителями. Так, в «Постановлениях Апостольских», например, говорится: «…относительно родителей духовных убеждает вас слово Божие, чтобы чтили и любили их…» (кн. 2/33), а также: епископ «после Бога отец ваш» (кн. 2/26), и ещё: «люби того (епископа), кто после Бога сделался отцом твоим» (кн. 2/32). О том же говорит и св. Василий Великий: «Ибо первый, самый истинный отец есть Отец всех; а второй после Него – наставник в духовном житии»⁸⁶⁵.

⇐ Предыдущая49505152535455565758Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: