Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Путь сосредоточения и памятования

Тханиссаро Бхиккху

Многие люди утверждают, что Будда учил двум разным типам медитации — медитации памятования (осознанности) и медитации сосредоточения. Практика памятования (осознанности), говорят они, это прямой путь, тогда как практика сосредоточения — красочное путешествие, которое вы предпринимаете на свой страх и риск, потому что во время него очень легко заблудиться, и так и не выбраться. Но когда вы непосредственно изучаете наставления Будды, вы видите, что он никогда не разделял две эти практики. Они являются частями единого целого. Каждый раз, когда он объяснял памятование и его роль при продвижении по пути, он ясно обозначал, что практика памятования предназначена для того, чтобы привести ум к состоянию "Правильного сосредоточения" — унять ум, найти место, где он может быть действительно устойчивым, быть как дома, где он может смотреть на вещи пристально и видеть их так, как они есть.

Частично решение спора о «двух практиках» зависит от того, как мы понимаем слово джхана, которое синонимично "Правильному сосредоточению". Многие из нас слышали, что джхана — это очень интенсивное трансоподобное состояние, для которого требуется пристально вглядываться во что-то одно и отгородиться от всего остального мира. Это совсем не похоже на памятование. Но если вы загляните в канон, где Будда описывает джхану, окажется, что он говорил не о таком состоянии. Пребывать в джхане означает быть сосредоточенным на ощущении всего тела целиком, при этом испытывая неподдельное счастье. Распространяющееся чувство осознания наполняет всё тело. Один из образов, использованных Буддой — человек, замешивающий тесто так, чтобы вода пропитала всю муку. Другой — озеро, в котором возникает прохладный родник и наполняет его целиком.

Итак, когда вы осознаёте тело целиком, вы вполне находитесь в настоящем моменте. Вы пребываете в нём всё время. Как говорил Будда, четвёртая джхана — когда тело наполнено ясным осознаванием — это тот момент, когда памятование и безмятежность достигают чистоты. Так что не должно быть проблем с сочетанием практики памятования с осознанием всего тела, которое очень уравновешивает и успокаивает. В действительности, сам Будда объединяет их в своём описании первых четырёх шагов медитации дыхания: 1) осознавать длинное дыхание; 2) осознавать короткое дыхание; 3) осознавать всё тело при вдохе и выдохе; 4) успокаивать ощущения дыхания в теле. Это, как говорят тексты, основная практика памятования. А также основная практика сосредоточения. Ведь при этом вы входите в первую джхану — "Правильное сосредоточение", одновременно практикуя "Правильное памятование".

Чтобы увидеть как "Правильное памятование" и "Правильное сосредоточение" поддерживают друг друга в ходе практики, мы можем рассмотреть три этапа практики памятования, приведённые в сутте о способах установления памятования (сатипаттхана). Возьмем в качестве примера тело. Первый этап — созерцать тело само по себе, отбросив алчность и уныние по отношению к этому миру. Это значит — рассматривать тело просто как тело, не думая о нём с точки зрения того, что оно означает и что оно может делать в мире. Будь оно красивое или некрасивое, сильное или слабое, ловкое или неуклюжее — все эти наши поводы для беспокойства, которые возникают, когда мы думаем о себе — Будда говорит, что нужно отложить их в сторону.

Просто пребывайте непосредственно с телом, в то время когда сидите. Когда вы закрываете глаза, что у вас остаётся? Остаётся ощущение «телесности». Это является вашим способом установления памятования. Старайтесь придерживаться его. Возвращайте ум к этому ощущению тела до тех пор, пока он не поймет, чего вы от него хотите, и не начнёт утихомириваться. В начале практики вы обнаружите, что ум блуждает, цепляется то за одно, то за другое, так что вы отмечаете это достаточное количество раз, чтобы побудить ум отпустить остальное, вернуться к телу и удерживаться там. Потом ум снова ухватится за что-то, а вы снова побудите его отпустить, вернуться назад, держаться тела. И всё же в конечном итоге, вы достигнете момента, когда действительно сможете удерживать дыхание, и его отпускать не нужно. Вы продолжаете держаться за него. С этого момента, от всего остального, что может проникнуть в вашу осознанность, можно отмахнуться. Нет нужды отмечать это. Вы пребываете с телом, как с вашим главным способом установления памятования. Прочее приходит и уходит, вы осознаёте это, но не отпускаете дыхание, чтобы уцепиться за что-нибудь другое. Когда это так — вы действительно сделали тело надёжным способом установления памятования.

Действуя таким образом, вы развиваете три качества ума. Первое — памятование (сати). Памятование означает способность помнить, держать что-либо в уме. Если в качестве основы памятования выступает тело, тогда это значит, что вы способны помнить где вы собирались быть — пребывать с телом — и вы не позволяете себе об этом забыть. Второе качество — осознанность (сампаджання), означает осознание того, что действительно происходит в настоящем. Пребываете ли вы с телом? Пребываете ли вы с дыханием? Удобно ли дыхание? Просто замечайте, что действительно происходит в настоящий момент. Мы склонны путать памятование с осознанностью (англ. mindfulness и alertness), но на самом деле это две разные вещи: памятование означает способность помнить где вы желаете сохранять вашу осознанность; осознанность означает — осознание того, что действительно происходит. Третье качество, усердие (атаппа), означает две вещи. Первое, когда вы понимаете, что ум блуждает — вы сразу возвращаете его обратно. Немедленно. Вы не позволяете ему блуждать, нюхая цветочки. Второе, когда ум пребывает со своей надлежащей основой памятования, усердие означает стремление быть настолько чувствительным к тому, что происходит, насколько возможно — не просто брести в текущем моменте, а действительно пытаться проникнуть во всё более и более тонкие детали того, что происходит с дыханием или умом.

Когда вы сосредоточите эти три качества на теле самом по себе, вы не можете не успокоиться и не ощутить подлинного удобства от пребывания с телом в настоящем моменте. Именно тогда вы готовы ко второму этапу практики, который описывается как осознание возникновения и прекращения явлений. На этом этапе вы пытаетесь разобраться как работают причина и следствие в данный момент. С точки зрения практики сосредоточения, когда вы успокоили ум, вам нужно понять взаимодействие причины и следствия в процессе сосредоточения, чтобы вы могли приобрести более прочное спокойствие — на более долгий период времени в любых ситуациях, во время занятий по развитию сосредоточения и вне их. Чтобы этого добиться, вам нужно изучить возникновение и прекращение явлений в уме, не просто наблюдая их, а непосредственно участвуя в их возникновении и прекращении.

Как это делается можно увидеть в наставлениях Будды об устранении помех. На первом этапе он советует осознавать помехи, когда они возникают и исчезают. Некоторые думают, что это упражнение в «безвыборочном осознавании», при котором вам не нужно направлять ум куда-либо, при котором вы просто сидите и волей-неволей наблюдаете всё, что бы не появилось в уме. Хотя, в непосредственной практике ум к этому ещё не готов. На этом этапе вам необходима неподвижная точка отсчёта для оценки умственных явлений, это как если бы вы пытались выяснить как движутся облака по небу: вам нужно выбрать неподвижную точку, — конёк крыши или фонарный столб, — глядя на которую, вы сможете понять направление и скорость движения облаков. Это же справедливо для возникновения и исчезновения в уме чувственного желания, недоброжелательности и т.д. Вам нужно сохранять неподвижную точку отсчёта для ума, — дыхание, например, — если вы хотите быть действительно восприимчивым к наличию в уме помех, — мешающих сосредоточению на вашей основе памятования, — и к их отсутствию.

Предположим, вашему сосредоточению мешает гнев. Вместо того, чтобы вовлекаться в гнев, попробуйте просто осознавать, когда он есть и когда его нет. Вы рассматриваете гнев непосредственно как явление — как оно появляется, как прекращается. Но вы не ограничиваетесь этим. Следующий шаг — в то время, как вы всё ещё заняты сосредоточением на дыхании, — узнать, как можно освободиться от гнева. Иногда, чтобы он прошёл, достаточно просто его наблюдать; иногда — недостаточно, и нужно справиться с ним как-то иначе, например, рассмотреть причины гнева или напомнить себе о недостатках гнева. Чтобы разобраться с этим, приходится углубляться в неприглядные подробности. Нужно постараться понять, почему гнев возникает, почему он продолжается, как от него избавиться, ведь вы понимаете, что это неумелое состояние. И здесь нужна импровизация. Эксперимент. Вы должны устранить самолюбие и нетерпение, чтобы иметь возможность делать ошибки и учиться на них, чтобы суметь выработать навык работы с гневом. Дело не просто в том, что вы ненавидите гнев и стараетесь его прогнать или любите и приветствуете его. Такие подходы могут дать результат в краткосрочной перспективе, а в долгосрочной — они не очень-то умелы. Здесь пригодится способность различать составляющие гнева; умение раскладывать его на составные части.

Вот один из подходов к которому я люблю прибегать: когда присутствует гнев, и вы находитесь в ситуации, в которой не нужно немедленно реагировать, то просто мягко спросите себя: «Ладно, почему ты сердишься?» Слушайте, что отвечает ум. Потом уточните вопрос: «Но почему ты сердишься на это?» «Конечно, я сержусь. Ведь….» «Хорошо, а почему ты сердишься на это?» Если вы продолжите, ум в конечном счёте признается в какой-нибудь глупости, например, в убеждении, что люди не должны быть такими-то и такими-то, — пусть даже они именно такие и есть, — или что они должны действовать в соответствии с вашими стереотипами, или признается в чём-то ещё, что ему столь неудобно признать, что он норовит умолчать об этом. Если вы не оставите попыток, ум во всём признается. Таким образом вы достигнете глубокого понимания гнева, и действительно ослабите его власть над вами.

С положительными качествами — памятованием, безмятежностью, сосредоточением — происходит нечто подобное. Во-первых, вы осознаёте, когда они присутствуют, а когда нет. Затем вы понимаете, что когда они есть, это гораздо лучше, чем когда их нет. Поэтому вы пытаетесь выяснить, как они возникают, и как они протекают. Вы достигаете этого, намеренно стараясь поддерживать состояние памятования и сосредоточения. Если вы действительно наблюдательны — весь смысл в том, чтобы быть наблюдательным — вы увидите, что есть умелые способы сохранять это состояние, не поддаваясь влиянию ошибок или успехов, не давая желанию достичь спокойствия ума на самом деле мешать его успокоению. Вы хотите добиться успеха, но вам нужно уравновешенное отношение и к успехам, и к неудачам — чтобы вы могли извлекать из них уроки. Никто не набирает очки и не получает оценки. Вы находитесь здесь, чтобы для себя разобраться в происходящем. Так что, способ установления памятования или развитие вашей основы памятования, — это не «просто наблюдение». Это скорее участие в процессе возникновения и прекращения — фактически, игра с этим процессом — так, чтобы вы на собственном опыте могли узнать о том, как в уме действуют причина и следствие.

Однажды, когда я учился в колледже, в своём письме домой я пожаловался на еду, и моя мать прислала мне поваренную книгу Джулии Чайлд. В этой книге был раздел о блюдах из яиц, и в нём было сказано, что понимание яиц — это признак действительно хорошего повара. И тогда я обратил внимание на яйца. Их можно рассматривать, — кое-что узнать о яйце можно, просто осматривая его, но так многому не научишься. Чтобы больше узнать о яйцах, нужно отправить их на сковородку, и попытаться что-нибудь из них приготовить. Если вы достаточно долго этим занимаетесь, вы узнаёте, что яйца бывают разными, что они определённым образом реагируют на жар, на растительное или сливочное масло, на что угодно. Вот так, непосредственно работая с яйцами, пытаясь что-нибудь приготовить, вы действительно приходите к пониманию яиц. То же самое с глиной: вы не узнаете глину, пока не станете гончаром, и не попробуете из неё что-то вылепить.

И точно также с умом: пока вы не пробуете поработать с умом на практике, не тренируетесь в достижении и поддержании определённого умственного состояния, вы по-настоящему не знаете собственного ума. Вам не известны причинно-следственные связи, действующие в уме. Тут нужен фактор вашего непосредственного участия в процессе. Таким путем вы можете разобраться в нем. Всё это сводится к наблюдательности и развитию навыка. По существу, развитие навыка подразумевает две вещи: Первое, вы осознаёте ситуацию, как она есть. Второе, вы осознаёте то, что вы привносите в неё. Когда Будда говорил о причинности, он утверждал, что любая ситуация формируется двояко: причинами, возникшими в прошлом; и причинами, создаваемыми вами в настоящем. Вам нужно быть восприимчивыми к обоим. Если вы не чувствительны к тому, что привносите в ситуацию, вы так и не разовьёте навыка. А когда вы осознаёте что делаете, вы рассматриваете и результаты. Если что-то не так, вы возвращаетесь и вносите изменения, и продолжаете делать это, пока не получите желаемый результат. И по ходу дела вы извлекаете важные уроки о глине, о яйцах, о чём угодно, с чем вы стараетесь обращаться умело.

Так же и с умом. Конечно, вы можете узнать что-то об уме, пробуя привести его в самые разные состояния, но для того, чтобы развить способность действительно глубокого прозрения, наилучшим суфле или омлетом, который желательно приготовить при работе с умом, является состояние прочной, уравновешенной, памятующей сосредоточенности. Факторы удовольствия, комфорта и порой даже восторга, возникающие, когда ум действительно успокаивается, помогают с удобством пребывать в настоящем, устойчиво, как скала. Когда ум надёжно успокоен, у вас есть предмет, который вы можете рассматривать долгое время, и увидеть все его составляющие. В обычном неуравновешенном состоянии явления возникают и исчезают слишком быстро для того, чтобы ясно их заметить. Но, как отмечал Будда, когда вы в совершенстве освоили джхану, вы можете отойти на шаг назад и ясно увидеть, что у вас происходит. Вы можете заметить, например, есть ли элемент привязанности, элемент страдания, или даже непостоянства в вашем уравновешенном состоянии. Вот тут-то вы и начинаете развивать способность прозрения, — когда видите естественные разграничения между отдельными факторами ума, и в особенности, разграничение между осознанием и предметами осознания.

Ещё одно преимущество этого памятующего, сосредоточенного состояния состоит в том, что когда вы всё более и более начинаете чувствовать себя в нём как дома, вы приходите к пониманию, что в жизни можно достичь счастья и удовольствия независимо от внешних обстоятельств: людей, отношений, одобрения со стороны, или любых вызванных пребыванием в обществе проблем. Это понимание помогает ускорить ослабление ваших привязанностей ко внешнему. Некоторые боятся привязаться к состоянию спокойствия, но в действительности очень важно к нему привязаться, чтобы начать успокаиваться и отпускать другие привязанности. Только когда эта привязанность к спокойствию остается последней, вы начинаете ослаблять и её.

Ещё одна причина, по которой устойчивое сосредоточение необходимо для прозрения, состоит в том, что, возникнув в уме, мудрость первым делом укажет на вашу глупость. Вы цеплялись за вещи, хотя глубоко внутри должны были бы понимать лучше. Попробуйте сказать об этом человеку, который голоден и утомлён. Он тут же огрызнётся: «Сам дурак», и на этом разговор будет окончен. Ничего не получится. Но в разговоре с кем-то, кто насытился и отдохнул, можно затрагивать любые темы и не бояться ссоры. Аналогично и с умом. Когда он напитан восторгом и лёгкостью, возникающими на основе сосредоточения — он готов учиться. Он может принять вашу критику, не чувствуя угрозы или обиды.

Итак, такова роль сосредоточения на втором этапе практики памятования: она даёт вам предмет для игры, и навык для освоения, чтобы вы сумели прийти к пониманию факторов причины и следствия в уме. Вы начинаете видеть ум просто как поток причин, приносящих свои результаты, которые возвращаются к вам. Ваши идеи — часть этого потока причин и следствий, а также ваши эмоции, ваше чувство того, кто вы есть. Это прозрение начинает ослаблять ваши привязанности ко всему этому процессу.

В конце концов, ум достигает третьего этапа практики памятования, где он приходит к состоянию совершенного равновесия — когда вы до такой степени развили состояние сосредоточения, состояние равновесия, что к ним больше нечего прибавить. В "Сутте о способах установления памятования" это описано как просто осознавание — если вы используете тело как основу памятования, осознавание того, что — «Вот тело», в той мере, которой достаточно для знания и памятования, без опоры на что-либо в мире. В других текстах это состояние называется «не-конструирование» (атаммаята). Ум достигает той точки, где вы начинаете понимать, что все причинные процессы в уме — включая процессы сосредоточения и прозрения — похожи на липкие ловушки. Если они вам нравятся — вы попались; если они вам не нравятся — вы попались. Что же вам делать? Вы должны достичь такого состояния, когда вы больше ничего не привносите в текущий момент. Вы прекращаете своё участие в нём. Именно тогда уму и открываются все явления.

Многие хотят перепрыгнуть прямо к этому этапу и ничего не привносить в текущий момент, но так ничего не получится. Вы не можете быть восприимчивы к тонким вещам, которые ум привычно привносит в настоящее, пока вы не предприняли попытки сознательно изменить то, что привносите. По мере того, как вы становитесь всё более и более умелыми, вы обретаете эту восприимчивость к тонким вещам, которые вы делали, не замечая того. Вы достигаете пресыщения, и тогда понимаете, что самым умелым способом обращения с настоящим является прекращение любого участия, вызывающего хоть малейшее страдание в уме. Вы начинаете демонтировать по частям уровни соучастия, которым научились на втором этапе практики, до точки, где явления сами по себе приходят в равновесие, где происходит избавление и освобождение.

Вот почему так важно понимать, что существуют три этапа практики памятования, и понимать роль, которая предназначена практике сосредоточения в прохождении первых двух этапов. Не опираясь на "Правильное сосредоточение", вы не разовьёте навыки, необходимые для понимания ума — потому что именно в процессе овладения памятующим сосредоточением возникает истинная способность прозрения. Подобно тому, как вы не особенно понимаете стадо рогатого скота, пока не преуспели в их выпасе, — попутно извлекая уроки из своих ошибок, — аналогично вы не можете ощутить все причинно-следственные потоки, проходящие через ум, пока на своих ошибках и успехах не научились собирать их в состояние сосредоточенного памятования и памятующего сосредоточения. И только когда вы действительно разберётесь в этих потоках и овладеете ими — потоками жажды, приводящей к страданию и напряжению, а также потоками памятования и сосредоточения, образующими Путь — тогда вы сможете отпустить их и обрести от них свободу.

Условия использования: Вы можете копировать, преобразовывать в другой формат, перепечатывать, переиздавать и распространять эту работу на любых носителях при условиях, что: (1) вы обязательно делаете подобные копии и т. д. доступными бесплатно, а перепечатываете в количестве не более 50 экземпляров; (2) Вы ясно указываете, что любые производные работы (включая переводы) получены из этого источника; и (3) вы включаете полный текст этой лицензии в любые копии и производные работы. В остальном все права сохранены. Для дополнительной информации об этой лицензии смотрите "Ответы на вопросы" (англ.).

Условия использования: Только для бесплатного некоммерческого распространения. Разрешается копирование и размещение единичных материалов в Интернете в неизменном виде при условии, что все копии должны содержать это примечание, копирайты и ссылку на этот источник. В остальном все права сохранены.

Как сослаться на этот источник (предлагаемый вариант): Тханиссаро Бхиккху: "Путь сосредоточения и памятования". Колесо Дхаммы, 2011, http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/concmind.html.

Воспользуйтесь поиском по сайту: