Бхакти, карма и джнана садхана 10 глава

11. Перестаньте вообще говорить о людях, сбившихся с пути. Говорите о вступлении на путь. Прервите все контакты с такими людьми и посещайте почаще те места, где нет ни вожделения, ни жадности, ни любого другого желания. Ищите такого гуру, который ко всему относится с неизменной Любовью (Премой).

12. Во Вселенной пребывает три сущности, с которыми человек должен иметь дело: это Бог (Параматма), Природа (Пракрити) и Воплощенное существо (дживатма). Человек должен поклоняться Богу и постигать Его через Природу (Пракрити). Под природой подразумевается все то, что дает человеку представление о славе и величии Бога. Природу также называют Иллюзией (Майей). Майя - это покров Бога, который не только скрывает, но и проявляет Его Красоту и Могущество. Человек должен учиться использовать природу не для того чтобы создавать себе комфорт и забывать Бога за теми радостями, которым он предается, но для лучшего понимания Разума, управляющего Вселенной. Благодаря чему дерево растет, цветок распускается, а человек постигает звезды и космос, как не благодаря вдохновенной Радости и Разуму, которыми их наделяет Тот, кто пребывает внутри? Подходите к природе в смиренном, молитвенном состоянии и тогда ваше будущее не вызовет опасений. Равана возжелал Ситу, которая представляет собой Природу (Пракрити), и тайком выкрал ее. Но корысть и жадность довели его до сокрушительного поражения. Он мог бы обрести вечную Радость, если бы жаждал приобщиться к Раме, к Богу, пребывающему за Природой.

Все нынешние страдания человека можно объяснить в связи с ложным пониманием ценностей. На первом месте должно стоять то, что действительно - первое. Сначала - я сам, затем помощь другим. А сейчас люди начинают помогать другим на духовном пути, не пройдя этот путь сами, поэтому и проводники, и ведомые падают в яму. Послужите сначала себе, то есть поймите, кто вы, куда идете, откуда пришли, для чего и где вы путешествуете. Если человек уже нашел ответы на эти вопросы в Писаниях, услышал их от мудрецов или прояснил на основании собственного бесспорного опыта, то он может взять на себя смелость вести других. Люди не умеют отличить истинного от ложного, временного от вечного, верного от неверного, общественно полезного от общественно вредного. Люди отвергают все прежние заповеди и обычаи, старые тексты и ритуалы как якобы бесполезные только из-за того, что они старые; вместо этого они подражают новым обычаям и моде только потому, что они новые. Время - верный судья; то, что пережило многовековую критику и даже нападки чуждых культур, увлечения странными причудами, не может не содержать в себе ядра Истины и силы.

13. Мы нуждаемся в духовных поводырях, свободных от тщеславия и гордости, от ненависти и жадности, в поводырях, которые сами прошли весь путь.

14. Гита не обращается к проблемам семьи или общественной жизни. Она показывает духовно устремленному путь, который ведет к совершенному общению с Божественностью, пребывающей в самом стремящемся. Причина, по которой жизнь человека оценивается выше жизни не только зверей, но и богов, состоит в том, что только человек может извлечь из опыта, пережитого в объективном мире, ответы на вопросы о своем собственном источнике, предназначении и цели. Священные Писания рекомендуют такие методы очищения ума от налипшей паутины, что эти ответы могут в нем отразиться. Из Писаний следует, что фундаментальной основой и подлинной Реальностью этого мира являются Покой (Шантам), Блаженство (Анандам) и Мудрость (Джнанам). Все, что нужно, - это устранить тень, отодвинуть занавес, скрывающий сияние истины.

15. Словно шелковичный червь, что из самого себя извлекает нить и прядет кокон, превращая его в собственную гробницу, человек из собственного ума прядет сети, в которые сам же и попадает. Но существуют методы освобождения от этих сетей. Им вас обучает либо гуру, либо изнутри открывает Бог. Обратитесь к садхане и она принесет облегчение. Откажитесь от роли тряпичных клоунов, что вы исполняете на протяжении многих веков. Изберите роль героя, а не ничтожества! Забудьте прошлое, не беспокойтесь о возможных ошибках и разочарованиях. Будьте решительны и действуйте.

Некоторые гуру советуют вам вести дневник, отмечая в нем каждое допущенное вами проявление зла. Они рекомендуют читать эти записи в качестве духовного упражнения и воспитывать твердую решимость исправиться. Но дело в том, что когда вы что-то читаете или записываете, это только глубже запечатлевается в уме. Лучше заменить плохие мысли хорошими и очистить ум от всякого зла, сосредоточивая его на праведных делах и святых мыслях. Забудьте то, о чем вы не хотите помнить. Оставляйте в памяти лишь то, что достойно запоминания. Вот самый здоровый метод достижения духовного прогресса.

16. Садхане нужно следовать под руководством опытного человека, который хорошо знает состояние вашего здоровья и ваш темперамент. Следует избегать как излишнего энтузиазма, так и непоследовательности. Если способность различения (вивека) допускает ошибку, в ловушку попадает вся садхана, небольшое превышение предельной температуры обжига может загубить целую печь кирпичей; несколько лишних горстей стиральной соды способны испортить кучу вещей из стирки; вы слегка увлеклись разговором с соседом - и у вас подгорает горшок с рисом, все блюдо испорчено. Бдительность, внимание, осмотрительность - эти качества очень важны для садхака. При отсутствии самоконтроля йога часто превращается в недуг (рогу).

17. Гуру дает вам мантру, которую вы можете повторять даже не зная ее значения, и все равно она будет оказывать на ваш ум очищающее воздействие. Когда крестьянин хочет обратиться к сборщику налогов, он идет к адвокату, который знает, как это изложить, пишет текст по-английски и отдает крестьянину отпечатанный лист, который тот подает сборщику. Крестьянин не знает ни смысла, ни содержания этой бумаги, но она была составлена для его целей, благодаря разуму и опыту человека, который в данном отношении сыграл для него роль гуру.

18. Бог пребывает внутри вас. Подобно женщине, очень расстроенной тем, что ее ожерелье было либо украдено, либо потеряно, которая, проходя мимо зеркала, вдруг увидела его у себя на шее, человек замечает Бога в себе, только когда ему об этом напоминает гуру.

Дисциплина питания

1. Вы должны видеть, что Бог заполняет Собой Природу, что Он ее упорядочивает. Вы должны смотреть на нее, как на Бога, облекшегося в эти формы, запахи и звуки. Мы видим в зеркале образ благодаря тому, что поверхность зеркала отражает лучи света. Так и вы есть отражения лучей Бога в зеркале Природы. Если бы не это зеркало, то не было бы дживи как отдельной сущности. Устраните зеркало и тогда "вы" растворитесь в "Нем" и останется "Мы". Именно пракрити создает представление о том, что вы являетесь телом (дехой). Вслед за пракрити вы тоже ощущаете себя именем и формой. Такое отождествление стимулирует дополнительное внимание к телу и, соответственно, порождает беспокойства и страдания. Принцип, согласно которому пища является только лекарством для излечения голода, игнорируется, и человек становится рабом своих вкусов. Все двадцать четыре часа в сутки уходят на заботы о теле, на предотвращение болезней, обеспечение здоровья, на развитие мускулов и т.д., и при этом не проявляется никакой заботы о Дехи, то есть о Боге, пребывающем в этом физическом храме, о Том, Кого нужно распознать и чтить. Даже весы, на которые вы встаете и с гордостью отмечаете увеличение собственного веса, смеются над вами, над вашим глупым восторгом. Они насмехаются над вашим самодовольством по поводу физических достижений, они предостерегают вас от увлечения ничтожными целями. Они-то знают, что смерть затаилась и готова утащить вас, какими бы тяжелыми вы ни были. Развивайте видение (дришти), а не тело (деху). Сосредоточьтесь на Деятеле, а не на содеянном.

2. Индийская культура, как она представлена в Ведах, рекомендует нам контроль над органами чувств и употребление саттвичной и доброкачественной пищи как путь к реализации "Я" и к Освобождению. Вот почему с незапамятных времен индийские мудрецы (риши) потребляли саттвичную пищу и пили чистую ключевую воду. Они поддерживали свой ум в совершенной чистоте, и благодаря этому могли постигнуть божественный Дух.

3. Умеренность в пище, умеренность в речах, в желаниях и стремлениях, удовлетворенность тем немногим, что можно заслужить честным трудом, готовность помогать другим и нести радость всем - вот самые сильные тонизирующие и укрепляющие средства, которые известны в науке о здоровье, в "Аюрведе" Санатаны.

4. Вы должны позаботиться, чтобы не переедать и не подорвать тем самым здоровье. Когда тело болеет, ум тоже слабеет и мозг перестает нормально работать.

5. Саттвичная диета - это не только пища, которую мы едим, но также и воздух, которым мы дышим, чистые образы, которые мы видим, чистые звуки, которые мы слышим, и чистые предметы, которых мы касаемся. Все, что мы пропускаем через двери пяти органов чувств можно представить как саттвичную диету. Слушание негативных звуков, видение негативных образов, прикосновение к негативным вещам не может быть включено в саттвичную диету.

6. То, что вы потребляете, должно быть чистым и безупречным (саттвичным). Звуки, образы, впечатления, идеи, уроки, контакты, влияния - все должно способствовать уважительности, скромности, уравновешенности, беспристрастию и простоте.

7. Ум - это ключ к здоровью и счастью, а потому следует так подбирать пищу, чтобы она не вредила уму. Для здоровья и трезвости ума, помимо саттвичного питания, необходима еще особая диета - медитация, молитва и воспевание Святого Имени.

8. Регулируя и формируя свое питание, можно заложить основу для духовной жизни. Саттвичная пища предпочтительнее раджасической. Человек, употребляя алкоголь, перестает контролировать эмоции и страсти, импульсы и инстинкты, речь и движения, опускаясь даже до уровня животного. Употребление в пищу мяса развивает склонность к насилию, вызывает болезни, характерные для животных. Когда человек потребляет раджасическую пищу, его ум утрачивает гибкость, а если имеется еще и пристрастие к тамасической пище, то состояние ума вовсе безнадежно. Чтобы постоянно пребывать в природе Бога (Рамататтве), необходимо внимательно относиться как к питанию тела, так и ума.

9. Вам следует быть повнимательней к тому, какую пищу вы потребляете, ибо ненасытный голод языка (джихвы) и сексуальное вожделение половых органов (гухьи) - вот два злейших врага человека; они готовы довести вас до погибели. Не потакайте языку и его пристрастиям, не становитесь жертвой вожделения или вкуса. Потребляйте саттвичную пищу находясь в саттвичном обществе. Будьте умеренны в питании и держите чувства под строгим контролем.

10. Пища должна быть чистой, в том числе, в ней не должно содержаться тонких следов излучений зла, которые могли исходить от тех, кто запасал продукты, готовил и обслуживал. Да, за всем этим садхак должен внимательно следить. Место, в котором живет человек, тоже оказывает тонкое влияние на его характер и мышление. Парамахамса Рамакришна говорил о покое, который можно ощутить в таких святых местах, как Матхура, Бенарес и другие. Хотя каждый метр Ганги на протяжении всего ее течения к морю священен, некоторые места на ее берегах, такие как Ришикеш, Харидвар, Каши, Прайяг, особенно сильно насыщены духовными вибрациями, помогающими садхаку очистить сознание на всех уровнях.

11. Посвящение может осуществляться самыми разными способами. Возьмем, например, нашу пищу. Предложите свою пищу перед трапезой Богу, тогда она станет чистой и сильной. Ибо любое действие, совершенное во славу Бога, обретает чистоту и силу.

12. Чистоту следует соблюдать на трех уровнях: чистыми должны быть продукты, посуда, в которой готовится пища, и те, кто ее готовит.

Но одного того, что провизия будет чистой и качественной, еще недостаточно. Средства пропитания должны добываться также благопристойным образом - для поддержания себя нельзя прибегать к обману, несправедливости и прочим незаконным способам заработка, иначе провизия будет нечиста изначально. Одинаково чистыми должны быть и исток, и течение, и устье. Посуда должна быть чисто вымытой, без пятен. У того, кто готовит, чистой должна быть не только одежда, но и привычки, характер и вообще все поведение. Во время приготовления пищи этот человек не должен испытывать ненависти, гнева, беспокойства или безразличия, он должен быть бодрым и жизнерадостным, кротким и любящим. Обслуживая трапезу, он не должен допускать в свой ум порочных или недобрых мыслей. Никакая физическая чистоплотность и обаяние не сможет компенсировать воздействия дурных мыслей и склонностей. Садхак, которому необходима сосредоточенность, должен внять этим предостережениям. В противном случае порочные мысли повара и прислуги будут преследовать его на протяжении медитации. Нужно позаботиться о том, чтобы вокруг вас находились только добродетельные люди. Внешнее обаяние, профессионализм и даже низкие цены - все это не должно склонять вас к выбору поваров и прислуги, чреватому неприятными последствиями. Внимательно присмотритесь к их привычкам и характеру. Пища, которую вы едите, - это важная составляющая тела и ума, с которыми вы должны трудиться на ниве Духа. Чистота ума может подкрепляться и должна быть подкреплена чистотой тела, а также чистотой такой важной функции, как речь. В этом и заключается подлинный аскетизм - физический, ментальный и речевой.

13. Основанием и поддержкой для тела и для пребывающей в нем жизни служит пища (анна). Поэтому она и определяет уровень достижений, высокий или низкий. В наше время принято больше внимания уделять дисциплине и воспитанию характера (ниште) и не принимать во внимание качество питания (нашты). Но каким бы великим и ученым ни был человек, как бы внимательно он ни относился к наставлениям Веданты и сколько бы ни занимался их распространением, если он пренебрегает строгими правилами в отношении пищи, которая образует самый фундамент его тела и всех его функций, то он не достигнет успеха. И при этом чистота продуктов, поваров и официантов не заботит никого. Люди испытывают удовлетворение от примитивного заполнения желудка, лишь бы утолить голод. Первый храм, который они посещают на рассвете, - это ресторан, где Божественной Душе (Атмараме) предлагается отведать идли и самбар! Откуда возьмется сосредоточенность у таких гурманов? Разве рестораны могут гарантировать чистоту приготовления пищи, чистоту продуктов и чистоту обслуживания? Кто следит за этим? А потом люди громко жалуются на отсутствие концентрации и страдают от повышенной возбудимости! Желаемое следствие появится только тогда, когда будет обеспечена соответствующая причина. Если блюдо готовят из горьких продуктов, как оно может получиться сладким?

В Гите очень подробно обсуждаются вопросы, связанные с пищей (ахарой) и отдыхом (вихарой), но этой стороне учения уделяют мало внимания. Ее даже не считают важной. Вы повсюду можете встретить людей, которые готовы клясться Гитой, готовы совместно изучать ее по многу часов подряд, которые проповедуют ее... но очень немногие применяют ее наставления на практике. Они помнят наизусть множество стихов и совершенно не способны осознать их подоплеку, их философскую основу. Но Блаженство (Ананду) и Мир (Шанти) можно обрести только тогда, когда питание и отдых оказываются абсолютно чистыми.

14. Саттвичная пища укрепляет не только тело, но и ум. Она не должна быть слишком соленой, слишком острой, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее нельзя есть слишком горячей. Следует избегать пищи, которая возбуждает жажду. Основной принцип заключается в том, чтобы установить меру, самоограничение. Пищу, сваренную в воде, нельзя есть на следующий день, она становится вредной. Даже жареные блюда нужно съедать до того, как у них появится неприятный запах.

15. Раджасичная пища противоположна саттвичной. 0на слишком соленая или слишком сладкая, слишком острая, слишком горькая, слишком пряная... Такая пища возбуждает и опьяняет.

Контролируйте свои вкусы, не будьте жадными в отношении еды. Ешьте только саттвичную пищу, ибо она не возбуждает страстей. Ваш отдых должен быть организован также на саттвичный манер. Тогда вы избавитесь от физических и умственных болезней. Клевету, утраты, разочарования и поражения переносите мужественно и бесстрастно, и тогда вами не овладеет умственная депрессия. Должен вам признаться, что я счастлив, когда кто-то из вас подвергается страданиям, потому что это дает вам шанс проявить здравомыслие и принципиальность. На царя Харишчандру, верного правде и перенесшего мучительные испытания, которых он мог бы избежать, единожды солгав, обрушился град ужасных несчастий - нищета, изгнание, преследования заимодавцев, продажа в рабство жены-царицы, сына и его самого, унизительная должность сборщика пошлины, на которую его назначил хозяин места для сжигания трупов (гхаты) в Бенаресе. Но он ни разу не склонил головы и не сломился, наоборот, он всегда сохранял твердость и не поддавался на неправедные посулы.

16. Вашей первостепенной целью должна быть внутренняя чистота. Какую сторону своей чашки вы моете тщательней - внутреннюю или наружную? Вы можете купить прекрасные овощи, великолепный сок тамаринда, чили и соль, повар может быть превосходным мастером своего дела, печь может быть самой лучшей, но если на медном сосуде нет слоя олова (его не лудили), то приготовленный самбар окажется просто опасным, его нельзя будет есть. Им можно будет отравиться. От контакта с медью самбар защитят благочестивые дела (саткарма) и благие привычки (садачара). Трехкратные ежедневные ритуалы Гаятри и Сандхьи подействуют на сосуд вашего сердца (хридаяпатру) наподобие лужения. А ведь в нем приготавливаются к дальнейшему потреблению эмоции, импульсы и инстинкты. Дисциплина сандхьи усмирит все инстинкты, подобно тому, как стрекало (махоут) усмиряет слона и заставляет его выполнять на арене цирка различные трюки. Не упустите возможности и используйте свой шанс.

Основным условием для достижения четырех целей человеческой жизни - Праведности (Дхармы), Процветания (Артхи), Удовлетворения желаний (Камы) и Освобождения (Мокши) - является телесное и умственное здоровье. Болезнь приводит к ощущению тяжести и беспокойства, вызванных нарушением настроения или равновесия, что сказывается как на физическом, так и на умственном самочувствии. Это нарушение может быть вызвано двумя причинами: неправильным питанием (ахарой) и неправильными действиями (викарой).

Всегда разумнее предотвратить наступление болезни заранее, нежели искать средства лечения, когда она уже началась и вышла из-под контроля.

Йоги - это удовлетворенный, сосредоточенный на Боге человек. Бхоги - это человек, довольствующийся исключительно чувственными наслаждениями. А Роги - это человек, зараженный болезнью.

Люди смогут прожить долгую и здоровую жизнь, только если будут питаться умеренно. Регулярные, два раза в день, молитвы придадут достаточно силы и мужества, чтобы можно было противостоять болезни. Когда вам кто-нибудь подает стакан воды, вы тут же говорите "спасибо". Насколько больше благодарности вы должны выразить Богу, который заботится о вас и рассеивает всякую нависшую над вами угрозу. Деятельность должна быть посвящена Всевышнему Богу, тогда тело и ум будут здоровыми.

Даже машинам требуется отдых, они не могут работать непрерывно. А что говорить об этом тонко организованном человеческом теле? Поститесь раз в неделю. Это полезно как для тела, так и для страны. Пейте в это время только воду, и вся грязь будет смыта. Птицы и звери поддерживают свое здоровье в порядке только благодаря диете! И только здоровый человек может забыть о теле, посвятив свои мысли Богу, и обрести таким образом Ананду. Болезни - это неизбежный результат праздности и потворства себе; крепкое здоровье - это столь же неизбежное следствие собранной и активной жизни. Обслуживайте себя сами, и уровень заболеваемости обязательно снизится. Удовлетворенность - вот лучшее тонизирующее средство. Воспользуйтесь телом как лодкой для пересечения океана жизни, а преданность и непривязанность пусть послужат вам двумя веслами.

Никого не беспокоит то, что одну и ту же одежду нельзя носить годами. Смерть - это всего лишь сбрасывание старых одежд. Если даже Аватары оставляют тела после того, как выполнят свои задачи, то разве может человек спастись от неизбежного распада?

Пейте молоко или йогурт, ешьте фрукты и орехи, и ваши мысли будут конструктивными, добродетельными и духовными.

Ум - это кукла, которую человек набивает съеденной пищей. Качество пищи придает характерное направление желаниям, которые в свою очередь руководят течением мысли. Вот почему Гита, как и все духовные тексты, рекомендует духовным искателям саттвичную пищу. Ум связан с желанием (санкальпой), он - это нечто, существующее для того, чтобы искать. Когда Бесформенное желает принять Форму, возникает Вселенная. Ум также является созидающим принципом, той Майей, которая желает "стать многими". Отведав раджаса, то есть страсти, эмоций, активности и дерзновения, ум бросается в мир, полностью погружаясь в желание. Он все глубже затягивает человека в трясину. А у тех, кто принимает тамасичную пищу, которая отупляет, опьяняет, туманит рассудок и расслабляет, ум оказывается грубым, инертным и бесполезным для духовного восхождения.

Качество пищи определяется вибрациями, заряженными мыслями тех людей, которые заготавливали продукты, готовили пищу и подавали ее на стол. Общество, место, посуда, в которой готовилась пища, эмоции, волновавшие ум поваров и официантов - все это оказывает тонкое воздействие на состояние и чувства человека, съевшего поданное блюдо. Осознавая это, индийские мудрецы оставили множество предписаний, касающихся процесса приема пищи для различных стадий духовного развития.

Аллергия может быть вызвана неприятными запахами либо веществами, соприкосновение с которыми или попадание которых в пищу нежелательно. Здоровый ум обеспечивает здоровое тело, и наоборот, здесь есть взаимосвязь. Здоровье является важной составляющей счастья. Раджасичная пища возбуждает чувства, тамасичная пища расслабляет и усыпляет, саттвичная пища приносит удовлетворение.

Человек не сознает того, что за пределами восприятия его пяти несовершенных чувств существуют грандиозные неведомые сферы. К примеру, каждое существо и каждая вещь непрерывно излучает миллионы крошечных частиц и вибраций. Некоторые вещества, например камфара, излучают так много этих частиц, что за несколько дней вещество заметным образом испаряется. Посредством этих эманаций наше окружение воздействует на нас, но и мы точно так же воздействуем на него. Понятно, что наши контакты влияют на развитие нашего тела, а также на его здоровье и силу. Распространение подобных эманаций усиливается, если где-то скапливаются отходы или засоряются сточные трубы. Правила санитарии как раз и установлены для того, чтобы снизить возможность заболеваний, концентрирующихся в таких местах.

В индусских священных текстах предписывается пять типов омовения для поддержания иммунитета против вибраций, исходящих от других, - грязевые ванны, земляные ванны, омовение водой, воздухом и омовение пеплом, когда тело покрывается чистым пеплом (вибхути), который считается знаком Шивы. Этот пепел защищает тело от вредных контактов и от скрытого влияния вибраций, исходящих от других существ. К тому же пепел освящает и очищает вибрации человека, потому что напоминает ему о неизбежном конце всего, что он считает своим, за исключением Господа, которым и является сам этот человек. Социальная практика неприкасаемости должна была возникнуть на основе осознания этой истины.

Грубые частицы пищи выводятся из тела, более тонкие переходят в мышцы и кровь и т.д., а тончайшие из них преобразуются в мозг и умственную деятельность человека. Вот почему для усиления духовной устремленности и для снижения роли противоположных тенденций мудрецы устанавливали определенные правила и ограничения в отношении питания. Уста человека - что врата дома; если ворота грязные, что можно сказать о самом доме и о его обитателях! Чистоплотность всегда соседствует с духовностью. Разумеется, многие мудрецы и святые не уделяли особого внимания личной чистоплотности, поскольку постоянно находились на высоком уровне близости с Реальностью. Тело необходимо тщательно и бережно укреплять, оно - ценный дар, очень сложная и хорошо отлаженная машина, предназначенная для осуществления благих целей. Внешний вид также должен характеризоваться чистотой, излучать обаяние благости.

Совершаемое вами богослужение (пуджа) в домашнем святилище, чтение гимнов, пение бхаджанов - все это создает вибрации, которые очищают и освящают атмосферу, и таким образом дезинфицируют вашу пищу.

Помимо этого, когда вы видите храмы и здания, наполненные Божественностью, изваяния и скульптуры, изображающие таинства и славные деяния Бога в Его различных Образах, сцены, которые демонстрируют вам незначительность человека в сравнении с величием творений Бога - все это благотворно влияет на формирование характера, привычек и отношений.

Курукшетра - это поле пищи, потому что слово "куру "означает "пища". Пищей является все, что попадает внутрь через рот или через органы чувств. Характер этой пищи, ахары или анны, определяет природу импульсов, эмоций и страстей. Ее следует направить по надлежащим каналам и утончить, дабы она могла послужить цели освобождения от страха и несчастий. Поэтому кшетра, то есть поле, или тело, должно превратиться в Дхарма кшетру, в чистую обитель добродетели и отречения от низших желаний (вайрагьи). Тогда явится Колесничий и человек достигнет освобождения, его тело станет Брахма кшетрой. Так складывается жизнь человека, достигшего самореализации. Он погружен в Блаженство Атмы, его не беспокоят внешние происшествия, в его распоряжении всегда находится мир внутреннего Покоя.

Ограничивать рождаемость искусственными средствами абсурдно и недопустимо. Это подобно тому, как если бы вы решили отрубить себе голову, чтобы не стукаться о слишком низкую притолоку. Что действительно необходимо сделать, так это изыскать возможности для увеличения урожайности, например, используя обширные ресурсы подземных вод. Искусственные методы предотвращения зачатия спровоцируют рост безнравственности и ввергнут страну в состояние животной распущенности. Сторонникам таких методов вместо этого следовало бы обратиться к помощи йоги и служения (севы), чтобы взять под контроль чувства, используя те методы, которые в своих писаниях излагали мудрецы, знающие о пагубных последствиях безответственного отцовства или несчастного материнства. А возможным невинным и невежественным жертвам следует привить необходимое знание о контроле низших побуждений и о том, как направлять их в благоприятное русло. Без соответствующей ментальной подготовки и руководства искусственные методы (предотвращения рождаемости - прим. перев.) могут привести к умопомешательству и развитию прочих нездоровых комплексов.

Под влиянием фильмов, книг, музыки и поведения старших умы молодых людей приходят в возбуждение и молодежь опускается до вседозволенности. Кампания по планированию семьи предлагает им средства, позволяющие избежать ответственности за последствия такой вседозволенности. Получается, что сила и прогресс нации таким способом поджигается сразу с обеих концов. Самый лучший метод планирования семьи - древнейший: дать человеку возможность с помощью садханы осознать присущую ему Божественность.

Три гуны

1. У нас в Нилаяме есть трое врат: внешние врата олицетворяют тамас (через них входят своенравные, сомневающиеся, потерявшие веру люди); вторые врата олицетворяют раджас (проходящие через них привлечены дришьянандой, нетранандой и мано-анандой, то есть хотят испытать нечто приятное для глаза и ума); а третьи врата ведут в Зал Молитвы, где люди развивают реже встречающиеся и чистые качества, называемые саттвичными. В этом круге представлен прогресс садхака на пути к выходу из пустынных песков желания через дикие заросли гнева и ненависти на зеленую лужайку Любви (Премы), откуда он достигает приволья Ананды, он пребывает в йогическом созерцании, в нем пробуждается кундалини-шакти и, наконец, раскрывается лотос Сердца, разгорается Пламя Всевышнего, рассеивая тьму Неведения (Аджнаны). Этот круг, словно картинка из детской книжки, в виде конкретного символа изображен на флаге, и пусть он напомнит вам потом о данном Мною уроке.

2. Саттвичное слушание - это слушание историй, воспоминаний и посланий мудрецов и святых, которые устремлялись к Богу и осознали Его. Саттвичное видение - это созерцание поклоняющихся Господу людей, созерцание изображений святых и мудрецов, посещение храмовых праздников и т.д. Раджасичное видение - это созерцание роскоши, выражений чувственной радости, помпезных процессий, демонстрации силы, власти и проявлений эгоистичного авторитета. Восторгаться описаниями чувственных сцен и происшествий, проявлений силы и диктата, свидетельств удали и мощи - все это можно назвать раджасичным слушанием. А кто-то с удовольствием слушает рассказы об отвратительных происшествиях, о развратных оргиях и порочных склонностях. Таковы тамасичные люди. Они восхищаются жестокостью, обманом и обожают смотреть картины такого рода. Они поклоняются демоническим и кровожадным богам, развлекаются познанием духов и темных сил.

3. Искать Брахмана, не сделав прежде свою жизнь нравственной и добродетельной, это все равно, что пытаться зажечь огонь, не имея ни лампы, ни фитиля, ни масла! Сначала соберите все это, а потом зажигайте огонь и получите свет. То же самое относится и к свету Реализации Брахмана (Брахмаджнане).

Существует вопрос, которому садхаки не уделяют достаточного внимания. Лампа, фитиль и масло должны находиться в соразмерности. Если фитиль для лампы слишком велик или слишком мал, если для фитиля слишком много или слишком мало масла, если лампа слишком большая или слишком маленькая, пламя не будет ярким и не даст света. Яркое и ровное пламя можно получить, только если все три будут находиться друг к другу в должной пропорции. Так же и три гуны, для того, чтобы получить максимальный результат, то есть освобождение, они должны быть приведены в равновесие. Три гуны - это веревки, опутывающие человека, словно корову, у которой одной веревкой связаны передние ноги, другой - задние, а третьей - шея и рога. Три гуны - и есть эти три веревки. Может ли бедное животное свободно двигаться, если оно так спутано? Саттвагуна - это золотой трос, раджагуна - медный, а тамагуна - стальной; каждый из них связывает одинаково крепко, независимо от того, сколь ценен материал, из которого он сделан. Каждая из трех оков лишает свободы передвижения.

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: