 |
https://youtu.be/YGF-8ZOErB0
|
|
|
|
Д) Матуридиты заявляют о том, что аяты и хадисы об Атрибутах - муташабих, не знает их смысл никто, кроме Аллаха.
https://youtu.be/YGF-8ZOErB0
Второе сомнение, на которой опираются матурудиты, в своем следовании мазхаба (тафвида). Они называют аяты Корана, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха - говорят они муташабиха, в том смысле, что их смысл не знает никто кроме Всевышнего Аллаха. И в довод на это приводят асар от Тауса, который говорит: "Однажды я слышал как ибн Аббас рассказывал одному человеку хадис абу Хурейры, имеется в виду хадис о том, что Всевышний Аллах поставит Свою Стопу на огонь, после чего Ад свернется и скажет: "Всё! Достаточно! Достаточно!", так вот Таус из учеников ибн Аббаса, говорит: "Я слышал рассказывал одному человеку хадис абу Хурейры этот, и тогда этот человек вскочил и начал трястись (то есть попал в состояния волнения), и тогда ибн Аббас сказал: "Что за страх этих людей? Когда слышат ясные, понятные аяты, их сердца расслабляются (описываются мягкостью), а когда слышат, что-то неясное, то погибают от этого". Этот асар приходит у абдуРаззакъа под номером 2159.
И из этого асара понимается, что ибн Аббас называл аяты и хадисы в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха, - муташабих (неясные, непонятные).
И также используют слова имама Ахмада в том, как он назвал свою книгу "Опровержения на безбожников и на джахмитов, в том, что они отвергали из непонятного или непонятных аятов Корана, и то, что безбожники и джахмиты истолковывают эти аяты не так, как их нужно на самом деле истолковывать". То есть сказали, что из этого названия понимается, что имам Ахмад называл аяты Корана, в которых встречаются или упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха, - муташабих.
|
|
|
Так вот, для того, чтобы ответить на это заявление необходимо указать на то, что приверженцы сунны единой общины не называют аяты Корана или хадисы, в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха, муташабиха без какой либо подробности. Но называет эти аяты мухкам, - смысл которых ясен и понятен, и кто-то из приверженцев сунны может назвать эти аяты муташабих, в том смысле, что они являются неясными для кого либо из людей. Но вместе с этим, присутствуют в этой общине хотя бы один человек, который знает смысл этого аята. То есть с этой стороны имамы сунны могут назвать такие аяты муташабиха. И для того, чтобы этот вопрос стал более ясным, и более понятным, необходимо разъяснить, что значит муташабих и что значит мухкам, относительно аятов Корана и хадисов сунны Пророка (алейхи ссоляту ва салям). Слова аль муташабих (неясные аяты) и аль мухкам (ясные и понятные аяты), эти два выражения или термина встречаются в Коране и какой их смысл и как их понимать, разъясняли многие из обладателей знаний. Разъяснение этих вещей и этих терминов может встретить в книгах «Джмаиуль Баян» 3 том, стр. 172, 177, в книге «Маалим ат-Танзиль» 1 стр. 278-279, также «Джамиуль ахкам аль Кур`ан» с 9 по 11 страницы, тафсир ибн Касира с первого тома, стр. 345-346, также из книги «Мадарик Ат-Танзиль» 1 том 197 стр., и «Раух аль-Маани» 3 том 82 стр. Вот в этих вот источниках можно увидеть слова обладателей знания относительного того, что такое муташабих и мухкам в терминологии Корана. Так вот для того, чтобы разъяснить этот вопрос, необходимо отметить то, что Всевышний Аллах описывает Свою Книгу тем, что вся она является ясной. Аллах говорит: "Алиф Лям Ро. Эта книга, аяты которой мухкам, все её аяты мухкам, и после того как её аяты были доведены до состояния ихкама, затем они были разъяснены в подробностях от Мудрого, Сведущего", то есть в этом аяте Всевышний Аллах описывает всю Свою Книгу, называя её мухкам. Что означает слово мухкам в данном аяте? Имеется в виду от слова аль Ихкам, - все аяты Корана доведены до совершенства и до абсолютной красоты, так, что нет в этих аятах ничего из недостатков.
|
|
|
Также Всевышний Аллах в одном из аятов Своей Книги описывает Коран то, что весь он муташабих. Говорит Всевышний Аллах: "Всевышний Аллах Тот, Который ниспослал лучшие слова или лучшие рассказы (имеется ввиду Коран), эту книгу, которая является муташабих, аяты которых постоянно повторяются". Обратите внимание, в этом месте Всевышний Аллах уже назвал всю свою Книгу - муташабих. То есть в одном аяте указал, что весь Коран является мухкам, в другом аяте указал на то, что весь Коран является муташабих. В этом аяте муташабих обозначает от слова шибхун, то есть схожесть, имеется ввиду весь Коран муташабих, то есть его аяты подобны друг другу, схожи с друг другом. Иногда Всевышний Аллах использует одни и те же слова, рассказывая об одной и той же истории, но вместе с этим смыслы её различны, а иногда использует различные слова рассказывая об одной и той же истории, но смыслы её одинаковы. Например история про Мусу (алейхи салям), про его жизнь, с какими испытаниями встретился он в жизни, как он призывал к Всевышнему Аллаху и т.д. Приходит всё это в Коране многократно. В одной истории, рассказывает эту историю Всевышний Аллах, другую историю рассказывает, некоторые другие моменты из этой истории. Другую историю рассказывает, эти же самые моменты, но другими словами и т.д. Это то, что называется муташабих, от слова шибхун - одни аяты Корана схожи с другими, постоянно повторяет Всевышний Аллах эти истории, так как в них много мудрости и много пользы для людей. Из того, что мы сейчас рассказали, мы поняли, что в одном месте Всевышний Аллах описывает Свою Книгу тем, что она вся мухкам, в другом месте описывает всю Свою Книгу тем, что она муташабих. И в этом нет никакого противоречия.
А в суре аль Имран Всевышний Аллах указывает на то, что часть аятов Корана мухкам, а часть аятов Корана муташабих. Говорит Всевышний Аллах: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся "муташабих" иносказательными (в смысле неясные кому то из людей, непонятны кому то из людей). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами (не возвращая неясность этих аятов к ясным аятам), желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом». То есть Всевышний Аллах в этом Своем аяте указывает на то, что если вы хотите понять смысл аятов муташабих, то верните их к основе этой книги, то есть к аятам ясным (мухкам) и тогда вам станет понятен смысл этих неясных аятов. Значит Всевышний Аллах иногда описывает всю Свою Книгу тем, что она мухкам, иногда описывает всю Свою Книгу тем, что она муташабих, иногда часть книги описывает тем, что она мухкам, а часть книги тем, что она муташабих.
|
|
|
Никакого противоречия нет, потому что в первом случае под мухкамом не имеется ввиду ясность, а имеется ввиду абсолютность, совершенство, во втором случаи под муташабих не имеется ввиду непонятность, неясность, но имеется ввиду схожесть аятов, повторяемость аятов, многократность рассказывания одних и тех же истории и т.д. А в третьем случаи, когда Всевышний часть книги называет мухкам, а часть муташабих, имеется ввиду часть аятов ясные, понятные, а часть аятов, их смысл может быть неясным, непонятным. Так вот, обладатели знаний разъясняют этот аят и говорят то, что нет ничего в Коране такого, что его смысл неясен, всё что есть в Коране, смысл его является понятным, ясным, но может быть такое, что в нем может присутствовать частичная неясность и непонятность, - относительно какого-то из людей. Не потому что этот аят сам по себе невозможно понять или не несет никакого смысла, но проблема в человеке. Либо у него мало знания, либо у него какие-то страсти и какие то стремления, цели, которых он хочет добиться. Поэтому понимает эти аяты неправильным образом, или не желает их понимать. Либо у него в сердце болезнь и т.д. То есть различные факторы, которые мешают ему понять смысл этих аятов. А вообще эти аяты ясны обладателям знания и тем, которые тверды в знаниях. То есть это неясность частичная, неабсолютная.
|
|
|
Теперь исходя из этого, у обладателей знания произошло разногласие относительно того, где необходимо останавливаться при чтений этого аята. Говорит Всевышний Аллах: «И никто не знает разъяснения (или значения) этих аятов, которые являются муташабих (неясными, непонятными), кроме Аллаха и тех, которые тверды в знаниях, они говорят: "Мы уверовали в это, всё это является пришедшим от нашего Господа"». Теперь вопрос. Где останавливаться при чтении этого аята? Говорить ли: "И никто не знает разъяснения (или значения) этих аятов, которые являются муташабих (неясными, непонятными), кроме Аллаха" и останавливаться на этом, а потом говорить, «а что касается тех, которые тверды в знаниях то они говорят: "Мы уверовали в это, всё это пришло от нашего Господа"», или же читать: "И не знает смысла и значения этих аятов никто, кроме Аллаха и твердых в знании", что касается остановки на слове Аллах, то это чтение, которое читают большинство чтецов, большинство ученых. Большинство ученых считают, что нужно останавливаться на слове Аллах. И также немалая группа обладателей знания, которые говорят, что нужно останавливаться на слове "и те которые тверды в знаниях". Если ты остановишься на слове Аллах, то получается, что значения смысла этих аятов не знает никто кроме Аллаха, в том числе и те, которые тверды в знаниях тоже не знают смысла этих аятов. Если же ты остановишься на слове "и те, которые тверды в знаниях", получается, что смысл этих неясных аятов известен Всевышнему Аллаху, а также тем, которые тверды в знаниях. Так вот обладатели знаний разъяснили этот вопрос и указали на то, что нет никакой сложности в этом. Если хочешь, то можешь останавливаться на слове Аллах, а если хочешь, то можешь останавливаться на слове "и те, которые тверды в знаниях", в зависимости от того, что ты подразумеваешь под словом тавиль "истолкования, знания" этих неясных аятов. Ученые разъясняют этот вопрос и говорят, что шариат бывает либо ахбар (известие), либо приказы и запреты. То есть либо то, во что тебе необходимо уверовать и взять это в себе в убеждение, либо то, что ты должен выполнять на практике, на деле. Ахбар (известие) в них ты должен уверовать, и взять их в убеждение, что касается приказа и запретов, то ты должен применять их в своих действиях или в своих наоборот бездействиях. Первое принимается верой, а второе принимается делом. Первое можно описать правдой или ложью, а второе нельзя описать правдой или ложью. Но правдой или ложью, можно описать хабар, который не является известием Аллаха или его Посланника (алейхи ссоляту ва салям). Потому что известие Аллаха или его Посланника (алейхи ссоляту ва салям), не правильно относительно него говорить, что его можно описать правдой или ложью, но известие Аллаха и его Посланника (алейхи ссоляту ва салям) описывается только правдой. "Кто может быть более правдив в своих рассказах нежели Всевышний Аллах ". Так вот обладатели знаний говорят, что тавиль (истолкование) если мы имеем дело с ахбарами (известия), которые пришли к нам от Всевышнего Аллаха, то его тавиль, это его претворения в жизнь тогда, когда придет его время. То есть если Всевышний Аллах говорит: "И в Судный день Мы установим весы для того, чтобы взвесить дела людей", то есть когда время придет у этого события и весы будут установлены в действительности, тогда люди узнают тавиль этого хабара (известия), то есть то, как это реально будет. То есть сейчас тебе говорят, что весы будут установлены в Судный день, ты это лишь представляешь, но не знаешь, как это будет в действительности, в реальности, какова будет сущность этого события, но когда оно произойдет и время этого события произойдет, то тогда ты узнаешь в действительности как это произошло, это называется тавиль хабара (известия), то есть то, как оно случится в итоге.
|
|
|
А что касается приказов и запретов, то его тавиль, его разъяснение, это выполнение этого приказа или выполнение этого запрета. Поэтому пришло от Айши (радыяЛлаху анха), что она говорила: "После того, как Пророку (алейхи ссоляту ва салям) была ниспослана сура Наср, в конце которой сказано: "Восхваляй же славой Твоего Господа и проси у Него прощения ", Пророк (алейхи ссоляту ва салям) начал часто произносить в своих поясных и земных поклонах: "Преславен Ты О Аллах и хвала Тебе, О Аллах прости меня", и потом Айша сказала: "Делая тавиль Корану", имеется ввиду выполняя этот приказ Корана.
Теперь, что касается атрибутов Всевышнего Аллаха, то они из группы известий (ахбар), Всевышний Аллах извещает нам и ведает нам о Себе, о Его атрибутах, Именах и т.д. Как мы должны воспринимать эти атрибуты или эти известия? Мы должны воспринимать их верой и подтверждением. Верить в них и принимать их. Каков тавиль аятов об атрибутах Всевышнего Аллаха?
Раз это из группы ахбар (известий), то его тавиль, это то, каковы сущность атрибутов Всевышнего Аллаха в действительности. Это мы познать не можем. Потому что это не познаётся разумом. Всевышний Аллах сказал: "Нет ничего подобного Ему", и как мы говорили ранее, узнать какова сущность предмета или объекта, мы можем только одним из трех путей: либо видели этот предмет, либо видели, что-то подобное, либо у нас есть известие о сущности этого предмета. Ничего из этих трех путей у нас в данном случаи не имеется, соответственно, Сущность Всевышнего Аллаха и Его атрибутов мы познать не можем и не должны даже к этому стремится. Это то, что оставил Всевышний Аллах в Своем Знании. Поэтому если ты имеешь ввиду "и не знает это истолкование" и имеешь ввиду, подразумеваешь атрибуты Всевышнего Аллаха и их Сущность, тогда ты читаешь " и не знает истолкование этих атрибутов (какова их сущность и действительность)" ты останавливаешь на слове Аллах, и не знает разъяснение этого или смысл этого никто кроме Аллаха. И второй момент, который касается Всевышнего Аллаха, это смысл этих Атрибутов, то есть что такое Рука, Нога, Лик? Что такое гневается, остаётся довольным? Смысл этих атрибутов тебе известен, и известен людям, поэтому если ты имеешь ввиду и не знаешь истолкование этого и под этим подразумеваешь смысл этих атрибутов, то есть ни их сущность, ни их действительность, ни то, какие они на самом деле в действительности, а имеешь ввиду какой смысл этих атрибутов, так что тебе дает чтение этих слов, если ты имеешь ввиду это, то тогда, ты останавливаешься на слове "и не знает истолкование этого никто, кроме Аллаха и твердых в знаниях". Что касается слабых в знаниях, подобно матурудитов, подобных людям тафвида, которые говорят: "Мы не знаем, не обладаем знаниями об этом", то речь о них здесь не идет, они не являются теми, которые твердо стоят на знаний, относительно допустим атрибутов Всевышнего Аллаха. Это всё то, что подразумевается под словом "тавиль" в Коране
Вопрос: если кто то из людей читает Коран и ему что-то не понятно из этих муташабих (неясных) аятов, что-то ему неясно, то как ему быть? Ответ: путь достижения знания относительно этих смыслов, либо он должен спросить у обладателей знания, либо должен сделать иджтихад, если он является из людей иджтихада, если он способен на иджтихад и обладает инструментальными науками шариата, то он может делать иджтихад самостоятельно. И каким образом делается иждтихад? То есть смысл этих неясных аятов, возвращается к основе, к ясным аятам, и рассматривается через призму этих ясных аятов, и на их основе, и через их фильтр. И тогда ты придешь к истине в этих вопросах.
Если же кто-то скажет, а тогда как быть с теми буквами, которые пришли в начале некоторых сур, как например: «Алиф лям мим», или «Алиф лям ро», то есть только что мы заявили о том, что нет ничего в Коране, в чем нет смысла или то, чего невозможно понять. Мы говори да, действительно в Коране нет ничего из того, что невозможно понять или у чего нет смысла. Но что касается букв, которые пришли в начале этих сур, то мы говорим, что это буквы, которые являются буквами алфавита, но не несут смысла в отдельности. То есть каждая из этих букв не несет какой то смысл, но она приобретает смысл в группе других букв, если приходят другие буквы и эти буквы сливаются в слово, тогда это слово начинает нести определенный смысл, а что касается буквы в отдельности, то отдельные буквы смысла не несут, тогда как понять эти буквы, и зачем они ниспосланы Всевышним Аллахом? Мы говорим, что эти буквы сами по себе смысла не несут, но у Всевышнего Аллаха есть мудрость, почему Он ниспослал эти буквы. Мы говорим мудрость этого, как говорят муфассиры, мухакъкъыкъун, те, которые разобрали этот вопрос должным образом, они говорят о том, что мудрость о ниспослании этих букв в начале некоторых сур в том что Всевышний Аллах этим самым бросает вызов многобожникам курейшитам и говорит им - Этот Коран состоит из вот этих вот букв - Алиф лям мим, ха мим и тому подобное, и вы те люди, которые разговариваете этими буквами и этот Коран не является чем то, что пришло к вам и состоит из того, что вам неизвестно, но он состоит из известных вам букв, поэтому если вы считаете Мухаммада (алейхи ссоляту ва салям) за лжеца и не верите в его послания, то что он является нашим Посланником, то используйте эти ваши буквы, и сочините что то подобное этому Корану если вы правдивы.
Мы спрашиваем матуридитов, для того, чтобы ограничить платформу спора: что вы имеете ввиду называя аяты Корана муташабих? Так вот, матурудиты, когда говорят, что аяты Корана муташабих, они имеют ввиду, что это такие аяты смысл которых не поддаётся пониманию, познанию, то есть такие аяты, смысл которых никому не известен, и Аллах оставил это знание у Себя. Это разъяснение, что такое муташабих у матурудитов, можно встретить в их книгах. В книге «аль манар» с её двумя шархами «кашифу асрар» а также «нур аль анвар» 1 том 221 страница. Теперь матурудитам мы задаем вопрос: Где ваш довод на то, что аяты Корана, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха муташабих, в том смысле, что никто не способен познать их смысл. Смотри не в сущности в действительности этих атрибутов, а именно смысл, они говорят: "мы не знаем что такое (йад) Рука, (уаджх) Лик, это слова, подобно буквам, которые пришли в начале некоторых сур, также как ты не понимаешь что такое Алиф лям мим, что такое ха мим, тоже самое Лик, тоже самое Рука, то есть атрибуты Всевышнего Аллаха подобны этим буквам в начале некоторых сур", мы говорим где ваш довод, а они говорят, что наш довод в том, что большинство ученых останавливаются на слове Аллах. "И никто не знает разъяснений (или смысла) этих аятов, кроме Аллаха", то есть имеется ввиду не сущность и действительность, а имеется ввиду смысл этих аятов, никто не знает кроме Аллаха. Из тех, которые привели данное чтение себе в довод имамы матурудитов, как это встречается в их книгах, как например книга Тафтазани «шархуль макасид» 2 том стр. 50, а также в книге «Даул аль маали» стр. 32, также книга «Нибрас» стр. 86, а также в книге «Назму фараид» стр. 23. И используют матурудиты за поддержку своего мнения также вот эти асары от ибн Аббаса, и слова Имама Ахмада, которые мы приводили в начале урока.
Мы отвечаем им на это, во-первых, тем, что разъясняем им асары ибн Аббаса и слова Имама Ахмада, что они подразумевали под тем, когда говорили или называли эти аяты или хадисы, в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха словом муташабих, что имели ввиду ибн Аббас а также Имам Ахмад. Называя аяты муташабих либо они имели виду кайфия, то, что невозможно познать сущность и действительность атрибутов Всевышнего Аллаха, какая она в реальности и какие эти атрибуты в действительности, это они имели ввиду под словом муташабих. Либо имели виду частичную неясность, неясность, которая может быть неясна кому-либо из людей, вместе с тем, что она известна остальным людям. Значит после этого разъяснения ты понял, что муташабих у приверженцев Сунны имеется ввиду, то, смысл чего познать возможно, но то сущность и действительность чего познать невозможно, то есть каков этот атрибут в действительности познать невозможно. Это то, что называется муташабих у приверженцев Сунны. А то, что такое муташабих у матурудитов - это то, что невозможно познать ни его смысл, ни его сущность и действительность. Теперь вопрос, что подразумевает ибн Аббас и Имам Ахмад под этими своими словами. То, что подразумевают приверженцы Сунны, или то, что подразумевают матурудиты? Как это узнать? Мы говорим то, что они подразумевают под словом муташабих то, что подразумевают приверженцы Сунны, а не то, что подразумевают люди тафвида из матурудиты, ашариты и им подобные заблудшие течения. Потому что Имам Ахмад сам же в своем же названий говорит: «опровержение джахмитам и безбожникам, за их отвержение и за то, что они сделали истолкование и разъяснение этих аятов не так, как оно должно делаться на самом деле и в действительности». А если бы Имам Ахмад считал, что смыслы аятов Корана невозможно понять, то он бы считал, что невозможно им сделать тафсир и разъяснение, а здесь он говорит про опровержение джахмитам и безбожникам за то, что они делают разъяснение и истолкование этих аятов не так, как оно является в действительности, то есть не так как нужно это истолкования и разъяснения делать в действительности. То есть Имам Ахмад устанавливает этим аятам истолкование и разъяснение, но за что заслуживают опровержение джахмиты, за то, что они делают это разъяснение и истолкование не так как оно должно делаться в действительности и не так как его делают обладатели знания. И мы также приводили слова ат-Тирмизи, который говорит: "И джахмиты истолковали эти аяты не так, как истолковывают их обладатели знания". То есть указал на то, что обладатели знания истолковывают эти аяты, придают им смысл и значения, но вся проблема джахмитов в том, что они истолковывают не так, как это истолковывают Имамы этой общины и обладатели знаний, твердых знаний в этой общине. То есть отсюда понятно, что имеет ввиду Имам Ахмад, и он не имеет ввиду то, что имеют ввиду матурудиты.
Что касается ибн Аббаса, то он также имеет виду то, что смысл этих аятов поддаётся пониманию, поддаётся разъяснению истолкованию. Потому что от него самого пришло разъяснение некоторых атрибутов Всевышнего Аллаха, как например атрибут Истава, то есть он разъяснял что такое Истава, что значит Вознесся, сказал: "Поднялся, Вознесся". То есть от ибн Аббаса пришло разъяснение этого атрибута, а если бы он считал, что невозможно понять смысла этого слова, и что оно вообще означает, и какой смысл оно вообще несет, то он не истолковывал бы это слово, приводя его синоним, не говорил бы Истава в смысле Вознесся, поднялся. Этот асар от ибн Аббаса приходит в книге Байхаки «Асма ва сыфат», также в книге Аз-Захаби Аль Улув с достоверным иснадом. Это является доводом в нашу пользу понимания слов Имама Ахмада, а также ибн Аббаса, что они имели виду под словом муташабих и доводом за то, что они не имели ввиду, что аяты муташабих в том смысле, что никто не может познать смысл этих аятов или этих атрибутов. То есть когда саляфы использовали слово муташабих, они закладывали в него не тот смысл, который закладывают в него матурудиты, ашариты и подобные им люди. Это очень важный момент, то что люди заблуждения и заблудшие группы приходят, берут какой то термин, вкладывают в него свой смысл, начинают распространять этот смысл, а в поддержку своим заблуждениям используют асары от сподвижников или от имамов, которые тоже использовали эти же слова, но они использовали эти слова не в этом смысле, в котором используют эти заблудшие, но эти заблудшие не разъясняют этого, но говорят видишь имам Ахмад назвал эти аяты муташабих, ибн Аббас назвал эти хадисы муташабих, а что такое муташабих говорят? Говорят муташабих это то, что невозможно познать или смысл чего невозможно добиться, значит ибн Аббас и имам Ахмад были из тех, которые придерживались тафвида. Происходит введение в заблуждения, берут термин дают ему свой термин, потом используют слова имамов или сподвижников, которые тоже использовали этот термин и говорят видите наши имамы, или эти имамы были на нашем пути, придерживались нашего мазхаба, значит наш масхаб истинный, значит так и нужно делать. Это путь заблудших людей во все времена, поэтому на это необходимо обращать внимание и этому не поддаваться.
[Примечание не из урока]:
Сказал имам Ибн аль Каййим: «Поздние распоряжаются и меняют тексты своих имамов, и приписывают имамам то, что даже не приходило им в голову, и о чем они вообще не говорили! Затем эти поздние начинают передавать это каждый друг от друга, и затем из этого их понимания вытекают вытекающие последствия и слова, которые не говорят имамы. И среди поздних есть такие, кто обязывается этим вытекающим, и говорит это, и приписывает это имамам, в то время как они этого вообще не говорят! И распространяется это среди людей из-за уважения к имамам, и начинают давать об этом фетвы, и судить по этому, в то время как имам абсолютно такого не говорил, однако может быть даже прямо сказал об обратном!" Источник: "Ат Турук аль хукмия фи ас-сияса аш шар'ия", 1/336.
Так же опровержение, что ибн Аббас якобы не понимал аяты об атрибутах в этом асаре:
Сказал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах:
“Престол,- это то, место для стоп [Кьадамейн], а Трон не знает его величия никто кроме Аллаха”.
[Приводит Хаким 2/272; АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Ханбаль в книге “Сунна” 1/301 (2/454). Имам аз-Захаби в “‘Улюв”. На достоверность этого придания указал Шейх Албани в сокращении книги “‘Улюв” стр. 45. Дарими в «Родд аля Мариси», 67, Ибн Батта в «Аль Ибана», 3/339,бн Аби Шейба в «Китабу арш», 61, Ибн Хузейма в «Ат-Таухид», 1/429, и другие уляма и согласилась Умма на их достоверности! Сказал Хаким: «Достоверно на условиях Бухари и Муслима» см. Мустадрак, 2/282.
Сказал Захаби: «Передатчики его достоверные» (см. «Улюв», 1-76).
Cказал Аль Азхари в «Лисануль Араб»: «И этот риваят – согласились люди знания на его достоверности, а кто передал от Ибн Аббаса, что Курси – это знание, тот солгал!» см. «Лисануль Араб», 6/193].
'Ата рассказывал: «Однажды Ибн Аббас, прочитав аят: "Он (корабль Нуха) поплыл у Нас на Глазах" (аль-Къамар 54: 14), указал на свои два глаза!» (См. "аль-Лялькаи в "Шархусуль аль-и'тикъад ахль ас-Суннауаль-джама'а" 3/411. иснад этого сообщения минимум хороший. Все его передатчики достойные доверия. См. "Тарихаль-Багъдад" 11/227, 265, "аль-Иршад"3/906).
Сказал имам-саляф Абу Убейд Косим Ибн Салям, когда при нем упомянули этот и другие асары: "Эти хадисы для нас – истина! Передали их достоверные люди друг от друга. Однако если нас спросят о том как это происходит, то мы скажем: "Мы не видели, чтобы кто-то говорил об этом, и мы не будем говорить! Мы веруем в них, и молчим (т.е. не задаем вопросы как это будет)". См. «Шарх усуль аль иттикод» Аль Лялякаи, 3/526.
Сказал шейхуль Ислям ибн Теймия (ум. 728 г.х.): «А что касается аятов, о которых Аллах упоминает, что они муташабихат (неясные), “таъвиль” которых знает только Он, то Он отрицает лишь знание кем-либо помимо Него их “таъвиля”, а не их тафсира и смысла. Подобно тому как был спрошен Малик, да будет доволен им Аллах, о Словах Аллаха “Милостивый вознесся на Трон”: “Как Он вознесся?” И сказал Малик: “Вознесение известно, а образ неизвестен, верить в него обязательно, а спрашивать о нем является нововведением”. И также сказал Раби’а до него. И разъяснил Малик, что смысл вознесения известен и что его образ неизвестен. Поэтому неизвестный образ это и есть “таъвиль”, который знает только Аллах. А что касается того, что известно из вознесения и других Атрибутов, то это тафсир, который разъяснили Аллах и Его Посланник». Источник: «Даръ ат-Та’аруд», 1/278, 279.
[Конец примечания].
Поэтому мы говорим, то, что не от одного из саляфов не пришло использования слово муташабих относительно аятов или хадисов, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха в том смысле, который в него закладывают матурудиты, то есть, то что его смысл невозможно понять, или узнать. Поэтому сказал имам аш-Шанкъыти в своей книге Музаккира на странице 118, делая опровержения ибн Къудаме, который указал на то, что аяты Корана, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха являются муташабих, в том смысле, что невозможно понять смысл этих аятов. Делая опровержение ибн Къудаме в этом, имам аш Шанкъыти говорит: "Эти слова под сомнением (то есть являются ошибочными), потому что аяты в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха, нельзя про них так ни с чем не связано говорить, что они муташабих, не разъясняя что ты подразумеваешь под словом муташабих, потому что смысл этих слов (то есть этих атрибутов как Рука Лик и т.д.) ясен в арабском языке и не является неясным непонятным с этой стороны (смысла), но то как в действительности Всевышний Аллах описывается этими атрибутами, каковы эти атрибуты в действительности в реальности, это то, что неизвестно творениям, с этой стороны можно сказать, что аяты Корана являются муташабих, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха", а так просто говорить, что аяты Корана муташабих, смысл которых неясен никому, и больше ничего не разъяснять и останавливаться на этом, имам аш Шанкыти говорит, что это не является правильным относительно аятов Корана, потому что смысл этих аятов ясен в арабском языке и известен каждому нормальному человеку, который обладает арабским языком.
Также сказал ибн Теймия в своей книге Аль-Иклиль на странице 20, он сказал: «Сподвижники и табиины, не пришло от них, чтобы они удерживались от тафсира хоть одного аята из Корана (то есть не пришло от них, что они говорили эти аяты, мы делаем тафсир, а эти аяты, мы воздерживаемся, не знаем их смысла и не делаем им тафсир). И не один из них не говорил это является муташабихом, в том смысле, что никто не знает смысла этих аятов, а также никто из праведных предшественников этой общины и имамов за которыми следуют люди никогда и нигде не говорили: «Поистине в Коране есть аяты, смысл которых неизвестен», но этот вопрос ввели в вопросы идеологии поздние поколения, различные группы, заблудшие из поздних людей (почему они начали этот вопрос поднимать и вводить в замешательство людей?) Потому что пошли разговоры относительно атрибутов Всевышнего Аллаха, а также относительно аятов, в которых приходит разъяснения предопределения Аллаха и тому подобные аяты». То есть те аяты, которые являются некоторым людям неясными и непонятными и они делают из них неправильный вывод, и эти заблудшие группы пошли по этим неправильным выводам для того чтобы поддержать свою точку зрения и начали поднимать этот вопрос и начали говорить эти аяты муташабих и смысл их неизвестен никому. Но ибн Теймия в этих своих словах устанавливает основу, говоря, что не пришло ни от кого из сподвижников и табиинов, чтобы они называли эти аяты словом муташабих, - так, что никто не знает смысл этих аятов, или не пришло от них, чтобы они воздерживались от тафсира хотя бы одного аята из Корана, или какого либо хадиса. Но делали тафсир всем аятам без исключения, поэтому говорит ибн Теймия, что названия этих аятов или хадисов словом муташабих, в том смысле, что никто не знает смысл этих аятов, это пришло от поздних поколений из заблудших течений.
Также ибн Къутейба в своей книге " Та'виль мушкиль аль-Къур'ан" на странице 100, сказал: «Мы не видели ни одного муфассира, который бы приостановился хотя бы перед одним аятом и не сделал ему тафсир (то есть приостановился перед ним и сказал, что этот аят не знает никто из творений). И чтобы они сказали, что это неясный аят смысл его не знает никто кроме Всевышнего Аллаха. Но они пропускали все аяты через тафсир, через разъяснения и даже некоторые муфассиры разъясняли эти отдельные буквы, которые приходят в начале некоторых сур (как мы говорили алиф лям мим, алиф лям ро, ха мим, и т.д., вот эти вот аяты)».
Также пришло от Муджахиды, то, что он сказал: "Я читал Коран ибн Аббасу трижды, останавливал его перед каждым аятом и задавал ему вопрос относительно этого аята, что этот аят означает", и не сказал, что кроме аятов об атрибутах, о них мы естественно речь не вели, так как смысл их не знает никто кроме Аллаха и никто из творений не может постигнуть этого и т.д., то есть этого не пришло, и Муджахид один из самых известных муфассиров и имамов тафсира в этой общине, относительно которых имамы говорили, как Суфьян ас Саури: "Если к тебе пришел тафсир Муджахида, тебе этого достаточно". Потому что он весь свой тафсир взял от ибн Аббаса и говорил, что я останавливался у ибн Аббаса около каждого аята и спрашивал о его смысле, а если бы было установлено у сподвижников и табиинов, то что аяты атрибутов, их смысл неизвестен никому то он бы этой фразы не произносил и говорил бы "кроме аятов об атрибутах", или тому подобные исключения бы сделал. Это явные доводы на то, что имамы, если они называли аяты Корана словом муташабих, то они не имели ввиду под словом муташабих, то что никто из людей не может постигнуть смысла этих аятов. Поэтому мы говорим, то, что называнием аятов Корана, в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха словом муташабих, в том смысле, что смысл этих аятов не знает никто кроме Аллаха, это является признаком людей тафвида. Если вы увидите, что кто то называет эти аяты таким словом и заключает в это слово такой то смысл, так, который мы называли выше, значит этот человек из людей тафвида. Не просто он называет муташабих, потому что название муташабих пришло от саляфов, но не в том смысле как заключают они или какой имеют ввиду они, если в этом смысле используется слово муташабих, значит этот человек из людей тафвида или имеет к ним какую то причастность или носит в себе какие то из заблуждений этих людей. Если он даже не полностью подвержен этому мазхабу, то какие то заблуждения этого мазхаба в нем есть. Или он общается с такими людьми, которые посеяли в его сердце такие шубухаты и тому подобное. Поэтому те люди, которые были известны тафвидом как например Абу Йяля аль Ханбали и другие, они называли аяты Корана словом муташабих в этом смысле, как это пришло в его книге Ибталь Ат Тавилят 1 том стр. 59-93, он этот вопрос рассматривает и разъясняет. Также ибн Къудама как мы говорили, называет эти аяты таким словом, также Хасануль Банна, основатель группы ихвануль муслимин, он называет аяты Корана муташабих (где приходят атрибуты Аллаха) имея виду под словом муташабих, что никто не знает смысла этих слов. Источник: Книга Хасана Аль Баны усль аль ашрин стр. 39. И известно про Хасануль Банна, что он был из людей тафвида (ашаритов), и придерживался этого мазхаба, как он раскрывает свою идеологию в своей книге «Рисаля филь акаид» на стр. 498.
Теперь мы хотим разрушить это неправильное сомнение и эту неправильную основу матурудитов, о том, что есть в Коране аяты муташабих, смысл которых не знает никто кроме Всевышнего Аллаха. Мы разрушаем эти их основы тем, что во-первых разъяснили или убрали из их под ног их довод то, что этими словами называли имам Ахмад и ибн Аббас и т.д. Это мы разъяснили и пояснили, что имели виду эти имамы и эти сподвижники.
Теперь второй блок, которым мы разрушаем эту их основу, заключается в следующих пунктах:
Первый довод, опровержения этой основы, то, что Всевышний Аллах приказывает нам размышлять над Кораном и говорит: "Неужели они не поразмышляют над Кораном", или говорит: "Эта книга, Мы ниспослали её тебе, она является благословенной (для чего ниспослали?), чтобы вы поразмышляли над её смыслами", "Неужели они не поразмышляют над этим словом (то есть над Кораном)" и Всевышний Аллах в этих аятах нигде либо в других аятах не сделал из них исключения и не сказал чтобы мы поразмышляли над Кораном кроме аятов об
|
|
|
