Глава первая - ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ
Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ (БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА) Ом! Поклонение Будде!
Содержание: Глава первая - ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ............................................................................................................. 2 Глава вторая - ОСМЫСЛЕНИЕ СОТВОРЕННОГО ЗЛА............................................................................... 7 Глава третья - ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ.............................................................................................. 15 Глава четвертая - САМОКОНТРОЛЬ.............................................................................................................. 19 Глава пятая - БДИТЕЛЬНОСТЬ........................................................................................................................ 25 Глава шестая - ПАРАМИТА ТЕРПЕНИЯ....................................................................................................... 39 Глава седьмая - ПАРАМИТА УСЕРДИЯ........................................................................................................ 53 Глава восьмая - ПАРАМИТА МЕДИТАЦИИ................................................................................................. 61 Глава девятая - ПАРАМИТА МУДРОСТИ..................................................................................................... 80 Глава десятая - ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ...................................................................................................... 96
Глава первая - ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи, Пред их Благородными Сыновьями, А также пред всеми, кто достоин поклонения, Я простираюсь в глубочайшем почтении.
Я кратко разъясню здесь, Как исполнять обеты сыновей сугат, Согласно Слову Будды.
Я — не художник слова, И все, что я скажу, уже и так известно. А потому, не помышляя о пользе для других[1], Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
Ибо так окрепнет во мне Стремление творить благое. А если другие счастливчики, подобные мне, Увидят эти стихи, возможно, и им принесут они пользу.
Невероятно трудно обрести драгоценное рождение[2] —
Средство достижения высшей цели человека. Если теперь я не воспользуюсь этим благом, Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение В непроглядном мраке облачной ночи, Так и благая мысль, силою Будды, Лишь на миг появляется в мире.
Вот почему благое столь слабосильно, А мощь пагубного — велика и ужасна. Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты, Способна ее одолеть?
Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы, Узрели, что лишь бодхичитта Способна приумножить радость И привести к освобождению несметное собрание существ.
О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия, Уничтожить всевозможные несчастья существ И испытать мириады наслаждений, Не отворачивайтесь от бодхичитты!
Когда бодхичитта пробуждается В закованных и слабых существах, томящихся в темнице бытия, “Сыновьями сугат” провозглашают их, Почестями окружают их боги и люди.
Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков[3], Ибо превращает наше нечистое тело В бесценную жемчужину — Тело Победителя. И потому крепко держитесь бодхичитты.
Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны, Постигли ее безграничную ценность. И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ, Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
Все прочие добродетели подобны банановому растению[4], Ибо гибнут, принеся свой плод. Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо И благоденствует, не увядая.
Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления, Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту, Словно прибегнув к защите сильного человека. Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
Подобно огню в конце кали-юги, Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния. Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане[5].
В сущности, необходимо знать О двух бодхичиттах: Бодхичитте вдохновенной И бодхичитте деятельной[6].
Подобно тому, как понимают различие Между желанием отправиться в путь И самим путешествием, Так мудрый различает эти две бодхичитты.
И хотя велики самсарические плоды Вдохновенной бодхичитты, Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг, Порождаемым бодхичиттой деятельной.
Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте И не мыслит отступать, Покуда существа бесконечных миров Не достигнут полного освобождения,
То с этой минуты, Даже когда он спит или ум его отвлечен, Ждет его непрерывный поток заслуг, Равный просторам неба.
Ради существ, тяготеющих к хинаяне, Сам Татхагата Убедительно изложил это В Субахупарипричха-сутре[7].
Благонамеренный человек, Пожелавший избавить существ От такой малости, как головная боль, Обретает безмерную заслугу.
Что же говорить о том, Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ И наделить их Безграничными достоинствами?
Есть ли даже у отца и матери Столь благое намерение? Есть ли у божеств и провидцев? Есть ли оно у самого Брахмы?[8]
Если никогда прежде даже во сне Не могли они породить Такого намерения ради собственной пользы, Как же может оно возникнуть ради блага других?
Намерение принести благо всем живущим, Не возникающее в них даже ради их собственной пользы, Есть особая драгоценность ума, Его рождение — небывалое чудо.
И разве возможно оценить достоинства Этой драгоценной мысли, Лекарства от страданий мира, Источника его блаженства?
Если одно лишь благое намерение Превосходит поклонение буддам, Что же говорить о деяниях, сотворенных Ради полного счастья всех существ?
Ведь желая избавиться от страдания Они, напротив, устремляются к нему, А желая обрести счастье Они, словно враги, в омрачении разрушают его
Бодхисаттва наделяет всеми радостями Тех, кто изголодался по счастью. Он уничтожает всякое страдание Существ, обременённых многими скорбями.
И устраняет омрачённость. Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга? И с чем сравнится его заслуга?
Если всякий, кто платит добром за добро, Достоин похвал, То что же говорить о бодхисаттве, Который творит благое, даже если его не просят?
Добродетельным почитают в миру того, Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ Немного простой еды, Которой им хватает лишь на полдня.
Что же говорить о том, Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
Несметному собранию существ И исполняет все их желания?
Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое О сугате — сыне Победителя Пребудет в аду столько кальп, Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце[9].
Чистые же помыслы Порождают плоды в изобилии Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя Его добродетели возрастают[10].
Я низко кланяюсь тому, В ком зародилась эта драгоценность ума. Я ищу прибежища в этом источнике блаженства, Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.
Такова первая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Хвала Бодхичитте”.
Глава вторая - ОСМЫСЛЕНИЕ СОТВОРЕННОГО ЗЛА [11] Дабы обрести это драгоценное состояние ума, С благоговением я совершаю подношения Татхагатам, Святой Дхарме — сияющей драгоценности И Сыновьям Будды — океанам совершенств.
Все цветы и плоды, какие только существуют, И многообразные целебные травы, Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире, И всевозможные воды чистые и освежающие;
Горы сокровищ, леса и рощи, А также иные места, уединенные и радующие душу; Вьюны, украшенные прекрасными цветами[12], И деревья с ветвями, несущими бремя плодов;
Из мира богов и других небожителей — Ароматы, благовония, драгоценные деревья и деревья, исполняющие желания[13]; Урожаи, созревающие сами собой, И все украшения, достойные служить подношением;
Пруды и озера с цветущими лотосами И прекрасную песнь диких гусей, Все, что проявляется в безбрежном пространстве
И не принадлежит никому,
Я мысленно подношу все это Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям. О Великомилосердные, достойные драгоценных даров, Явите мне свою милость, приняв мои подношения.
Ибо я — беднейший из бедных, не накопивший заслуг, И нет у меня никаких иных даров. О Покровители, жаждущие помочь другим, Снизойдите и примите эти подношения ради моего блага.
Вечно буду я подносить свои тела Победителям и их Сыновьям[14]. Примите меня, Величайшие Герои. Я готов служить вам с благоговением.
Под вашей опекой Я, не страшась самсары, принесу благо всем существам. Я всецело очищусь от прежних злодеяний И иного зла не совершу.
В благоуханных ванных комнатах, Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталем, С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов, С балдахинами из лучезарных жемчужин,
Под звуки музыки и песнопений Я омываю татхагат и их сыновей Из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценностями[15], Наполненных цветами и водами душистыми и пленительными.
Я обтираю тела их Тканями несравненными, чистыми и надушенными И подношу им Благоуханные одеяния ярких цветов.
Я украшаю Арью Самантабхадру, Аджиту, Манджугхошу, Локешвару[16], и остальных Божественными одеяниями, мягкими и яркими, А также лучшими из драгоценных камней.[17]
Изысканными благовониями, чьи ароматы Наполняют все три тысячи миров, Стану я умащивать тела Мудрейших, Сияющие, словно чистейшее отполированное золото.
Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания, Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные, А также цветы пленительные и благоуханные — Мандараву[18], утпалу[19], и лотос.
Я подношу им дымы благовонных курений, Чьи сладчайшие запахи радуют душу, А также божественные лакомства — Разнообразные яства и напитки.
Я подношу им светильники из драгоценностей, Установленные на золотые лотосы. И над землей, окропленной душистыми водами, Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.
Тем, чьи сердца исполнены любви, Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны И чудно сверкают жемчужины и самоцветы, Достойные украсить беспредельное пространство.
Всем великим Мудрецам я подношу Драгоценные зонты с золотыми рукоятками И изысканными орнаментами по краям. Не отвести глаз от них, устремленных ввысь.
И пусть собрания прекрасных подношений Под звуки музыки, приятной слуху, Облаками поднимутся ввысь, Облегчая страдания живущих.
И пусть непрерывный дождь Цветов и драгоценных камней ниспадет На ступы и изображения
И на все драгоценности святой Дхармы.
Подобно тому, как Манджугхоша и другие[20], Совершали подношения Победителям, Так и я подношу дары татхагатам, Покровителям и их сыновьям.
Нескончаемым потоком мелодичных гимнов Я воспеваю Океаны Совершенств[21] Пусть беспрестанно возносятся к ним Эти облака ласкающих слух восхвалений.
Сколько атомов существует во всех будда-полях, Столько раз простираюсь я Пред всеми буддами трех времен, Пред Дхармой и Высшим Собранием.
Я также поклоняюсь всем ступам И прославляю основы бодхичитты[22], Настоятелей монастырей И благородных последователей учения[23].
Покуда я не овладел сутью Пробуждения, Я ищу прибежище в Будде, Я ищу прибежище в Дхарме И собрании бодхисаттв[24].
Сложив ладони у сердца, я возношу молитву Совершенным великомилосердным Буддам и бодхисаттвам Всех сторон света.
На протяжении безначальной самсары, В этой жизни и предыдущих, По недомыслию я творил дурные дела И подстрекал других к их совершению.
Обманутый омраченностью, Я находил радость в содеянном. Но теперь, осознав свои злодеяния, От всего сердца я поверяю их Покровителям[25].
Всё то зло, что я по неуважению причинил Телом, речью и умом Трем Драгоценностям Прибежища, Своим матерям и отцам[26], учителям и другим,
Все тягчайшие преступления, совершённые мною, — Злодеем, очернившим себя Изобилием пороков, Я поверяю Указующим Путь.
Смерть может прийти за мной прежде, Чем я очищусь от своих злодеяний. И потому я взываю к вам о защите. Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.
На Владыку смерти нельзя полагаться, Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела. Болен ты или здоров, — Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь[27].
Я оставлю все и уйду. Не сознавая этого, Я творил всевозможные злодеяния Ради своих друзей и из-за своих врагов.
Мои враги обратятся в ничто. Мои друзья обратятся в ничто. И я сам обращусь в ничто. Подобно этому, всё обратится в ничто.
Словно сновидения, Все мои переживания Обратятся в воспоминания. Все, что ушло, не вернется снова.
Даже в этой короткой жизни Я потерял много друзей и врагов. Но плоды злодеянии, что я вершил из-за них, Ждут меня впереди.
Так, не понимая, Что и я сам не вечен, Я творил много зла По неведению, из-за ненависти и страсти.
Неустанно, денно и нощно, Эта жизнь убывает, И ни дня к ней не прибавишь. Так разве под силу мне смерти избегнуть[28]?
И над смертным ложем моим напрасно Склонятся друзья и родные. Кончину и предсмертные муки Мне придется пережить в одиночку.
Когда схватят меня посланцы Ямы, Где будут тогда друзья и родные? Лишь моя заслуга сможет меня защитить, Но на нее я никогда не полагался.
О Покровители! Я, беспечный, Не знающий страха смерти, Совершил великое множество злодеяний Из-за привязанности к своей мимолетной жизни[29].
Цепенеет от страха человек, идущий на эшафот, Где ему отсекут руки и ноги. Во рту у него пересохло, глаза ввалились, Изменился весь его облик.
Что же станет со мною, Когда свирепые посланцы Ямы Схватят меня, перемазанного нечистотами, Сраженного болезнью и ужасом[30]?
Мой испуганный блуждающий взор Станет искать защиты по четырем сторонам. Но кто сумеет уберечь меня От этого ужаса?
Не найдя убежища ни в одной из сторон, Я впаду в отчаяние[31]. Что же тогда стану делать я, Скованный этим великим страхом?
Вот почему теперь я ищу прибежище В Победителях — покровителях мира, чья мощь велика. Всеми силами они защищают живущих И уничтожают любые страхи.
И всем своим существом я ищу прибежище В ими осуществленной Дхарме, Изгоняющей страхи колеса бытия, А также в собрании бодхисаттв.
Трепеща от страха, Я вверяю себя Самантабхадре. И по собственной воле Приношу себя в дар Манджугхоше[32].
К Покровителю Авалоките, Чьи деяния исполнены сострадания, Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль: “Молю, защити меня, злодея!”
В поисках защиты Всем сердцем я призываю Арью Акашагарбху, Кшитигарбху И всех Великомилосердных Покровителей.
Я поклоняюсь Ваджрапани: Увидев его, посланцы Ямы И другие злобные существа[33] В ужасе разбегаются во все стороны[34].
Прежде я не следовал вашим советам, Но теперь, видя этот ужас, Я ищу в вас прибежище. И да уничтожится мой страх во мгновение ока.
Страшась обычных телесных недугов, Люди неукоснительно следуют советам врача. Что ж говорить об извечных болезнях — Страсти; ненависти и прочих изъянах[35]
И если даже одна из таких болезней Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе, И если никакого лекарства от них Не отыскать ни в одной из сторон[36],
Тогда пренебрежение Советами Всезнающего Целителя, Искореняющего любые страдания, Есть крайнее невежество и достойно порицания.
И если следует проявлять осмотрительность На краю небольшого утеса, То уж тем более — на краю Пропасти глубиною в тысячу йоджан[37]
Не подобает утешать себя мыслью: “Сегодня смерть не придет”, Ибо непременно наступит время, Когда я обращусь в ничто.
Кто мне дарует бесстрашие? Как сумею я освободиться? Если неизбежно я обращусь в ничто, Как могу я пребывать в покое?
Что теперь мне осталось От ушедших переживаний? Из-за страстной привязанности к ним Я нарушал предписания учителей.
Оставив этот мир живых, Всех своих друзей и родных, Я уйду один-одинешенек. К чему же мне все эти недруги и друзья?
“Как избежать страдания, Чье начало в пагубном?” Постоянно, денно и нощно, Лишь об этом подобает мне размышлять.
Что бы ни совершил я В омрачении и по незнанию, Будь то деяния, порочные по своей природе[38], Или нарушенные обеты, —
Во всем этом я смиренно Сознаюсь пред Покровителями. Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями, Я снова и снова припадаю к их стопам.
О Указующие Путь Миру, Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления! О Покровители, Неблагого я более вершить не стану!
Такова вторая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Осмысление сотворенного зла”.
Глава третья - ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ [39] Великую радость я нахожу В добродетели, облегчающей страдания Существ низших миров И наделяющей счастьем страждущих.
Я сорадуюсь накопленной добродетели, Помогающей достичь Пробуждения. Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих От страданий самсары.
Я сорадуюсь Пробуждению Покровителей И духовным уровням Сыновей будд.
В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан, Приносящей блаженство и пользу Всему живому, Я нахожу великое счастье и радость.
Сложив ладони у сердца, я молю Совершенных будд всех сторон света: "Зажгите Светоч Дхармы Для всех страдающих из-за омраченности".
Сложив ладони у сердца, я молю Победителей, пожелавших уйти в нирвану: "Будьте с нами бессчетные кальпы, Не оставляйте живущих во тьме!"
Так пусть же силой заслуги, Которую я накопил, вознося эту молитву[40], Все живущие Полностью избавятся от всяких страданий.
Да буду я лекарем и лекарством Для страждущих, И да буду я сиделкой, Покуда каждый из них не исцелится.
Да сумею я дождем яств и напитков Уничтожить муки жажды и голода. А в голодные кальпы[41] Да обращусь я сам в напитки и яства.
Да стану я для бедняков Неистощимой сокровищницей. Да буду я превращаться во все, что им нужно, И да буду всегда у них под рукой.
Нисколько не жалея, Отдаю я тело свое, вещи И все добродетели трех времен На благо всем живущим.
Нирвана есть отречение от всего, Нирвана — цель моих исканий. И если должно все отринуть, Лучше это раздать всем существам.
Я отдал свое тело На радость всем живущим. Пусть же они с ним делают, что угодно — Бьют, унижают, лишают жизни.
Пусть они забавляются с телом моим, Выставляют его на посмешище и порицание. Что мне до того? Я отдал свое тело им[42]
Пусть они поступают с ним по своему разумению, Лишь бы это им не причинило вреда. И когда кто-нибудь обратится ко мне, Да не пройдет это для него без пользы.
Если в тех, кто столкнется со мной, Родится недобрый или гневный помысел, Пусть даже это станет вечным источником Исполнения всех их желаний[43].
Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение Всем, кто оскорбляет меня Или причиняет иное зло, А также тем, кто надо мной смеется.
Да буду я защитником для беззащитных, Проводником — для странствующих. Да буду я мостом, лодкой или плотом Для всех, кто желает оказаться на том берегу[44].
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу И светочем — для ищущих света. Да буду я ложем для изнуренных И слугой — для нуждающихся в помощи.
Да стану я чудотворным камнем[45], благим сосудом[46], Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней. Да стану я древом, исполняющим все желания, И коровой изобилия[47] для всех живущих.
Подобно тому, как земля и другие элементы Приносят всевозможную пользу Бесчисленным существам Беспредельного пространства[48],
Да буду и я источником жизни Для живых существ Всех сторон пространства, Покуда все они не достигнут нирваны.
Подобно тому, как сугаты прошлого Зарождали бодхичитту в своих сердцах И, шаг за шагом, Исполняли практики бодхисаттв,
Так и я, на благо всего живого, Сумею зародить бодхичитту И, шаг за шагом, Стану выполнять эти практики.
Те разумные, кто, достигнув ясности, Породил бодхичитту, Должны так восхвалять её, Дабы впредь она продолжала расти:
Моя нынешняя жизнь плодотворна, По счастливой случайности я обрел тело человека. Сегодня я родился в семействе будды, И теперь я — один из его Сыновей.
И потому должен я совершать лишь деяния, Достойные моей семьи. Я не хочу запятнать Это безупречное семейство.
Я подобен слепцу, Отыскавшему жемчужину в мусорной куче, Каким-то неведомым чудом Бодхичитта зародилась во мне.
Это — лучшая амрита, Побеждающая смерть в мире[49]. Это — неистощимая сокровищница, Избавляющая мир от нищеты.
Это — всесильное снадобье, Исцеляющее мир от болезней. Это — древо, у которого отдыхают все существа, Уставшие блуждать по дорогам бытия.
Это — мост для всех существ, Ведущий к освобождению от дурных уделов; Это — восходящая луна ума, Ее лучи успокаивают мучения, порождаемые клешами.
Это — великое светило, Его свет навеки рассеивает мрак вселенского неведения. Это — свежее масло От пахтанья молока истинной Дхармы.
Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия И жаждущих изведать счастья, Это праздник, дарующий безмерную радость Всем пришедшим гостям.
Сегодня пред всеми Покровителями Я призываю весь мир Познать земную радость и состояние сугат. Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Зарождение Бодхичитты".
Глава четвертая - САМОКОНТРОЛЬ [50] Так, упрочившись в бодхичитте, Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути. Беспрестанно должен он прилагать усилия, Дабы не уклоняться от практики.
Даже если вы связали себя обещанием, Необходимо пересмотреть — Совершать или нет Опрометчивое и необдуманное деяние.
Но как можно усомниться в том, Что было с великой мудростью продумано Буддами и их Сыновьями И мною самим в меру моих способностей?
Если, дав это обещание, Я его не приведу в исполнение, Я обману всех живущих. Что за участь тогда ожидает меня?
Сказано, что человек, Помышлявший отдать другим крохотную вещицу, Но не исполнивший своего намерения, Перерождается голодным духом[51].
А если, искренне пригласив всех существ Вкусить непревзойденного блаженства, Я затем их обману, Разве получу я счастливое перерождение?
Только Всеведущий знает суть Непостижимых деяний тех, Кто оставляет бодхичитту И все же достигает освобождения[52].
Но для бодхисаттвы Это тяжелейшее из падений, Ибо, если когда-либо это случится, Благоденствие всех существ будет под угрозой.
А если другие даже на одно-единственное мгновение Воспрепятствуют его благим деяниям, Не будет конца их перерождениям в низших мирах, Ибо они станут помехой благополучию всех.
И если, причинив горе одному-единственному существу, Я нанесу себе непоправимый ущерб, Что ж говорить обо всех существах, Число которых неизмеримо, как пространство[53]?
Те же, кто взращивает в себе бодхичитту, А затем разрушает ее своими пороками, Продолжают вращаться в колесе бытия И долго не могут достичь уровней бодхисаттвы.
И потому с благоговением стану я Поступать сообразно обещанному. Ибо, если отныне я не приложу усилий, Я стану падать все ниже и ниже.
Бесчисленные будды приходили в наш мир Ради блага живых существ. Но из-за моих изъянов Я не познал их милости.
И если и впредь я буду вести себя так, Снова и снова я испытаю Страдания неблагих уделов, болезни, смерть, Неволю и отсечение членов.
И раз крайне редко появляется Татхагата, Вера, человеческое тело И способность совершать благое, Когда снова сумею я обрести все это?
Сегодня я сыт и здоров, И ум мой ясен, как солнце. Но жизнь обманчива и коротка, А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье.
Поступая так же, как прежде, Я уже не смогу обрести Драгоценное человеческое рождение. А в иных мирах я стану творить зло, а не благо.
И если сегодня мне выпало счастье вершить добро, И все же пагубны мои деяния, Тогда что же сумею я сделать, Омраченный страданием неблагих уделов?
Если же там я не совершу благодеяний, Но накоплю пороки, Тогда на протяжении миллионов кальп Я не услышу даже упоминания о “благих уделах”.
Вот почему Блаженный сказал, Что, как нелегко черепахе продеть свою шею В ярмо, гонимое по просторам океана, Так же неимоверно трудно обрести человеческое тело[54].
И если за мгновение зла Можно провести целую кальпу в аду Авичи, То мне и помыслить нельзя о благом уделе, Ибо мои злодеяния копились с безначальных времен.
Но, пройдя через муки ада, Я все же не достигну освобождения, Ибо, претерпевая их, Буду я порождать в изобилии новое зло.
И если, получив столь драгоценное рождение, Я не совершаю благого, Что может быть хуже подобного заблуждения? Что может быть неразумнее?
Если, осознавая это, Я все же по глупости продолжаю лениться, Когда час моей смерти пробьет, Долгою будет моя тоска.
Тело мое тогда будет веками пылать В нестерпимом пламени ада, И жар невыносимых угрызений Будет терзать мой необузданный ум[55].
Каким-то неведомым чудом Я обрел столь редкое благословенное рождение. Но если теперь, осознавая это, Я снова обрекаю себя на муки ада,
Значит, я, словно завороженный чарами, Утратил волю. Я и сам не знаю, что затуманило мой ум? Что овладело телом моим?
Ведь у моих врагов — ненависти и страсти Нет ни рук, ни ног, Ни мудрости, ни отваги, Как же они превратили меня в раба?
Пребывая в моем уме, Они мне вредят себе на радость, Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо, Хотя терпение здесь постыдно и неуместно.
Даже если бы все боги и люди[56] Ополчились против меня, Они не сумели бы ввергнуть меня В ревущее пламя ада Авичи.
Но клеши — могущественные враги Во мгновение ока низвергают меня в это пекло, Где не осталось бы даже пепла От Сумеру — Владыки Гор.
Ни один из врагов не станет Мучить меня так долго, Как мои недруги-клеши, Вечные спутники с безначальных времен.
Все существа, если к ним проявить почтение, Ответят добром на добро и принесут нам счастье. Но если боготворить свои клеши, В ответ получишь только одни страдания.
Как могу я находить радость в колесе бытия, Если в сердце моем всегда уготовано безопасное место Для этих извечных недругов, Умножающих всё вредоносное?
И на какое счастье я могу уповать, Если в сердце моем, опутанном сетями алчности, Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары, Палачи и мучители адских миров?
И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели, Я не оставлю усилий. Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов. Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.
В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех, Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре, Они не замечают ран от копий и стрел И не уходят с поля сражения, пока ни достигнут цели.
Я же решил сразить своих прирожденных врагов, Испокон веков меня обрекавших на муки. А значит, и сотни страданий Не смогут сломить мой дух.
Если шрамы от копий и стрел ничтожных врагов Люди носят на теле как украшения, Так почему же я, устремленный к великой цели, Считаю свои страдания злом?
Рыбаки, мясники и земледельцы, Помышляя лишь о собственном пропитании, Терпеливо сносят жару и холод. Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?
Когда я пообещал освободить от клеш Всех существ, пребывающих По десяти сторонам безграничного пространства, Сам я не был свободен от собственных клеш.
И разве не безумием было давать обет, Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение? Но раз уж я дал обет, я уже никогда не оставлю Борьбы со своими клешами.
Только этой борьбой буду я одержим: Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве! Пусть пока сохранится во мне эта клеша, Ибо она ведет к уничтожению остальных.
Уж лучше сгореть, головы лишиться Или пасть жертвой убийства, Чем подчиниться моим врагам — Вездесущим клешам.
Когда обычный враг изгнан из страны, Он находит себе пристанище в другом государстве И, восстановив свои силы, возвращается вновь. Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.
Поверженные клеши! Куда отправитесь вы, Когда, обретя око мудрости, я изгоню вас из своего ума? Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред? А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.
Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств, Ни между ними, ни где-либо еще. Где же пребывают они, нанося урон всему миру? Они — всего лишь иллюзия, и потому Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.
Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?
Так, тщательно всё обдумав, Должен я старательно применять вышеизложенные поучения. Ибо разве исцелит больного лекарство, Если он не внемлет советам лекаря[57]?
Такова четвертая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Самоконтроль”.
Глава пятая - БДИТЕЛЬНОСТЬ [58] Те, кто желает неотступно практиковать Учение, Должны внимательно следить за своим умом, Ибо тем, кто за ним не следит, Не удастся практиковать неослабно.
В этом мире непокорные и безумные слоны[59] Не сумеют причинить столько вреда, Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума, Способный низвергнуть меня в ад Авичи.
Но, если слон ума крепко-накрепко связан Веревкой памятования, Все страхи исчезнут, А все добродетели сами придут в мои руки.
Тигров, львов, больших слонов, медведей, Змей и недругов всех мастей, Стражей адских миров, Дакинь[60] и ракшас —
Всех можно укротить, Укротив лишь свой ум. Всех можно покорить, Покорив лишь свой ум[61].
Ибо Проповедующий Истину[62] молвил: “Все страхи, А также все беспредельные страдания Берут начало в уме”.
Чей злой умысел породил орудия пыток ада? Кто создал твердь из раскаленного железа[63]? И откуда взялись все эти женщины[64]?
Мудрый сказал, что все это — Порождение порочного ума. И потому во всех трех мирах, Кроме ума[65], нечего опасаться.
Допустим, что парамита даяния[66] заключается в том, Чтобы избавить существ от нищеты. Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?
Сказано, что парамита даяния Это готовность отдать другим все Вместе с плодами этого совершенства. Следовательно, это не что иное, как состояние ума.
Где спрятать всех рыб и других существ, Дабы уберечь их от убиения? Помысел об отказе от пагубного Называют парамитой нравственности[67].
Число враждебных существ неизмеримо, как пространство. Их всех одолеть невозможно. Но, если победишь гнев, — Покоришь всех врагов[68].
Где нашел бы я столько кожи, Чтоб покрыть всю земную твердь? Простая кожаная подошва моих башмаков — И вся земля покрыта[69].
Подобно этому, не под силу мне Подчинить себе ход событий, Но, если сумею я покорить свой ум, Разве будет нужда покорять что-то еще?
Действия тела и речи при ущербном уме Не приведут к рождению в мире Брахмы, Что достигается лишь развитием Глубокого сосредоточения[70].
Знающий Истину изрек: “Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти Не принесут плода, Если ум отвлечен на нечто иное”[71].
Те, кто не постиг тайну ума — Высшую суть Дхармы[72], Будут блуждать бессмысленно и бесцельно В поисках счастья и избавления от страданий.
А раз так, Держи в узде и зорко стереги свой ум. Ибо, если за ним не следить, Что толку в исполнении иных обетов?
Как укрывал бы я свою рану<
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2025 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|