Социально-экономические предпосылки возникновения философии

Прежде всего, к такого рода предпосылкам можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов YII-YI вв. до н.э. (от "гнома" - изречение, греческое - стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы. Так, Б. Рассел разделяет точку зрения, согласно которой Гомер - собирательное имя целого ряда поэтов. Однако, бесспорно "Илиада" и "Одиссея" по своему влиянию на эллинскую культуру сопоставимы с Библией в еврейской культуре. Так известно, что афинская молодежь заучивала Гомера наизусть, что и было наиболее важной частью образования, равно как поэмы Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.): в "Теогонии", Гесиод, синтезируя все предшествующие философские интуиции, создает основание для последующей философской космологии, объясняя возникновение универсума и космических феноменов как трансформацию первоначального хаоса. В поэме "Творения и дни", Гесиод выражает принципы, ставшие основанием философской этики, к примеру, принцип справедливости, которая затем у Платона станет онтологическим понятием. Лирические поэты зафиксировали понятие меры, границы, ставшее одним из базовых принципов греческой философии, впоследствии сформировавшим облик современной протестантской цивилизации. Протофилософское значение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: Гомеровские поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии, в контексте философии станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет "классическим" вопросом греческой философии. Философия также будет стремится выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий. К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести общественную религию и орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря мистическим религиозным сообществам "возникла концепция философии как образа жизни (way of life)".
Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии - персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.
Одной из форм религии мистерий был орфизм. Название этого религиозного движения происходит от имени древнего поэта Орфея - предполагаемого основателя доктрины. Рассел, отмечая безусловную неординарность Орфея, говорит и о непроясненности этого образа - неясно был ли Орфей человеком, героем или богом. Первоистоки доктрины орфизма - в Египте. По преданию, Орфей был жрецом и философом. В ранних формах легенды об Орфее, в отличие от более поздних, не отмечается даже его склонность к музыке. Говорят также и то, что "Орфей был реформатором, которого разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхической ортодоксией". В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело. Это дуализм. Суть орфизма может быть представлена в следующих позициях: в человеке, вследствие его изначальной греховности, временно пребывает божественное начало - демон (душа); демон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию (метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальный грех; "орфическая жизнь" есть доктрина и практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; очистившегося (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда, непосвященного - наказание. Греки не имели священного книг. У них не было догматики. Не было касты жрецов. Это обстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеет исторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточного типа "Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ". Политические и экономические обстоятельства также благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принцип социально-государственной организации - полис - греческий город-государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии - в Милете, на востоке Малой Азии, затем - в южной Италии, и только после этого - в самой Греции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией.

Постановка и анализ проблемы субстанции в милетской школе
Философия началась с Фалеса, который сказал, что все произошло из воды. Фалес - уроженец Милета в Малой Азии, процветающего торгового города. Здесь существовало рабство, порождающее классовую борьбу. Такая обстановка была в большинстве городов Малой Азии. В Милете хорошо развита экономика. Он сохранял дружеские отношения с соседними государствами, особенно с Лидийским. Греки поддерживали связи с Египтом. Предполагают, что Фалес ездил в Египет и привез оттуда сведения по геометрии. Фалес был одним из семи греч. мудрецов. "Вода есть наилучшее". Он думал, что вода - есть первичная субстанция, а все вокруг происходит из нее, что Земля покоится на воде. Анаксимандр - гораздо более интересен, чем Фалес (примерно 6 век до н.э.). Утверждал, что все вещи произошли из единой субстанции, но не из воды. Первосубстанция бесконечна, вечна, временна и объемлет все миры, т.к. Анаксимандр считал наш мир одним из многих. Первосубстанция превращается в различные субстанции, а те переходят друг в друга. По-видимому он выражает следущую мысль: вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент стремится расширить свои владения. Но естественный закон постоянно восстанавливает равновесие - там где был огонь остается пепел, т.е. земля - это понятие справедливости - не переступать установленных от века границ. Он считал, что первосубстанция не может быть определенным элементом, иначе он бы поглотил все остальные. Первичная субстанция должна быть нейтральной. Существует вечное движение в ходе которого произошло образование миров. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию Солнцем. Человек, как и другие животные, произошел от рыб. Предполагается, что он первым сделал карту Земли (в форме цилиндра). Солнце больше Земли в 27-28 раз. Анаксимен - около 5 века до н.э. Главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха. Огонь - разреженный воздух. Сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем землей и, наконец, камнем. Земля по форме подобна круглому столу, а вокруг воздух: "Кажется, что Земля дышит". Вывод: Милетская школа важна не своими достижениями, а исканиями. Она была вызвана к существованию благодаря контактам Греции с Вавилонией и Египтом. Философские построения Ф. А. А, следует рассматривать, как научные гипотезы.

Гераклит - основоположник диалектики
Геракли́т Эфе́сский 544—483 гг. до н. э) — древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение — «О природе»,состоявшая из трех частей («О природе», «О государстве», «О боге»).. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики(метод аргументации в философии). Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения. Г. принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Г. считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Этот мировой огонь "мерами вспыхивает и потухает", причём мир, по Г., не создан никем из богов или людей. Учение об огне и логосе Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Другой важнейшей чертой философии Гераклита является её ярко выраженный диалектический характер. По сути, Гераклита можно считать основоположником диалектики как учения о развитии, предвосхитившем основные законы этой философской дисциплины. Гераклит также является создателем первой диалектической картины мира. Суть диалектики Гераклита заключается в утверждении тезиса о всеобщей изменчивости, процессуальности мироздания, обусловленной динамичностью лежащего в основе мира огня. Гераклит постулирует постоянство и непрерывность изменений в своём знаменитом высказывании: «Всё течёт». Весь мир представляет собой вечный поток сменяющих друг друга явлений; остановить этот поток изменений, свершающихся каждое мгновение, невозможно. Образом подобных изменений служит у Гераклита река, вечно несущая новые воды. Именно к Гераклиту восходит знаменитая фраза: «В одну реку нельзя войти дважды». Это невозможно, поскольку второй раз вы будете вступать в другую воду, т.е. уже в другую реку[2]. Итак, движение, по Гераклиту, пронизывает всё сущее, а покоя не существует вообще. Движущей силой всех изменений Гераклит признавал конфликтные отношения и взаимодополняемость противоположностей. Тем самым, он подошёл к открытию закона единства и борьбы противоположностей. «Война», «распря», «борьба» являются всеобщим свойством мироздания. Гераклит писал: «Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что всё рождается через распрю и по необходимости». Всё существующее является результатом борьбы противоположных явлений. Однако Гераклит призывал видеть не только борьбу противоположность, но и их глубинное единство вплоть до скрытого от глаз непосвящённых тождества противоположностей. Из постоянного раздора и скрытого единства явлений сущего слагается прекраснейшая гармония мироздания. Однако эту гармонию необходимо обнаружить путём размышлений и интуитивных прозрений.