 |
Сыновняя почтительность сяо
|
|
|
|
Сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».
Учитель сказал:
— Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью. [1] («Лунь юй», IV, 20)
[1] Первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей. Три года траура – это дань памяти родителям.
Управление
Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.
Учитель сказал:
— Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. [1] Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. [2] («Лунь юй», II, 3)
* * *
Цзи Кан-цзы [1] спросил:
— Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
— Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. («Лунь юй», II, 20)
|
|
|
Путь дао
Правильный путь, или дао 道, — одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.
Учитель сказал:
— Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. («Лунь юй», IV, 8)
* * *
Учитель сказал:
— Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. («Лунь юй», IV, 9)
* * *
Учитель сказал:
— Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. («Лунь юй», XV, 28)
Исправление имен чжэн мин
Чжэн мин 正名 означает «выпрямление имен». Для конфуцианцев было важным представление о том, что слова должны коррелировать с реальностью и точно называть объект.
Небо тянь
Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая Небу. Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.
Учитель сказал:
— О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только Небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! («Лунь юй», VIII, 19)* * *
Учитель сказал:
— Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
— Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
— Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит? («Лунь юй», XVII, 19)
|
|
|
Благородный муж цзюнь-цзы
Тот, кто обладает «пятью постоянствами» — это благородный муж. Благородный муж (цзюнь-цзы 君子) – буквально означает «сын правителя». Согласно Конфуцию, благородный муж внушает доверие своим поведением и, тем самым, рано или поздно становится правителем. Поэтому со временем под «благородными мужами» стали понимать весь слой управленцев и знати. Хотя для Конфуция такое понимание не характерно: если человек имеет статус правителя, но ведет себя неподобающим образом, то это не правитель. И, наоборот, даже выходец из самых низов, но который следует конфуцианской модели поведения, становится благородным мужем. Отсюда вытекает теория «исправление имен» (чжэн мин), о которой мы говорили выше. Т.е. каждый должен играть ту социальную роль, которая соответствует его социальному статусу.
Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? [1] («Лунь юй», I, 1)
* * *
Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. («Лунь юй», I, 14)
* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. («Лунь юй», II, 14)
* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. («Лунь юй», IV, 11)
* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. («Лунь юй», IV, 16)
* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. («Лунь юй», IV, 24)
* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. («Лунь юй», XIV, 27)
* * *
Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8)
|
|
|
Природа человека син
Учение Конфуция также дало начало острой дискуссии, которая шла на протяжении многих веков, а именно: какова природа человека син 性? Конфуций, по-видимому, считал, что природа человека нейтральна.
Последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что природа человека добра, ее стремление к добру подобно тому, как вода течет вниз. Поэтому важно не препятствовать людям в реализации добра, заложенного в них. Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх.
Конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 до н.э.), напротив, считал, что природа человека дурна. Человек рождается со злыми наклонностями и жаждой собственной выгоды, наживы. Только благодаря нормам ритуала и законам человека можно склонить к добру.
Последующие поколения конфуцианцев (Дун Чжуншу, 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) совместили оба этих подхода, полагая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Соответственно, того, у кого злая природа, можно только наказывать, и к нему применимы нормы закона (влияние легизма), а того, у кого природа потенциально добра, надо воспитывать в конфуцианском духе.
Заключение
Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и. России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Одна из ветвей ведической философии - Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского писателя Олдоса Хаксли, немецкого писателя Германа Гессе; обращение к идеям буддизма мы встречаем у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и такие деятели культуры как Николай и Константин Рерихи, а также Елена Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения. Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.
|
|
|
Список литературы
1. Башкалова В.А. Хрестоматия по истории философии. Часть 1. М., Владос 1997, 448 с.
2. Ян Хин-Шун. Древнекитайская философия. Том 1. М., МП «Принт» 1994, 361 с.
3. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учебник для студ. Вузов. М., 2001.
4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. Пособие.
5. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1993.
6. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2 т. М., 1972.
7. Фан Ю-лань. Краткая История китайской философии. СПб.: «Евразия», 1998. 26-27 с.
8. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии. М., 1994.
9. Энциклопедия для детей. Т.6., ч.2. Религии мира. М. 1996.
МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ
УНИВЕРСИТЕТ
КИРОВСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)
ФАКУЛЬТЕТ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИХ НАУК И
ДИЗАЙНА
РЕФЕРАТ
ПО ФИЛОСОФИИ
ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ КОНФУЦИЯ.
студента заочной формы обучения,
ускоренное обучение
набор 2016 года
направление подготовки
психология, группа ПЗС-2
Киселева Анастасия
ПРОВЕРИЛ
г.КИРОВ 2017
|
|
|
