 |
Магия кочевников. Пища и ритуал. Юрта : сакрализация пространства
|
|
|
|
МАГИЯ КОЧЕВНИКОВ
Во время прежнее благое,
В начале времени прекрасном,
Недобром в самом же конце…
Когда впервые вера утвердилась…
Энхэ Болет – хан
Официальное название народа – «монголы» – появилось лишь в начале XIII века, когда возникли монгольская народность и государство.
Как и другие народы, монголы обожествляли природу, верили в богов, добрых и злых духов и приносили им жертвы. По сути, все культуры мира похожи друг на друга, но в то же время каждая особенна и оригинальна по–своему. Монголы были кочевниками, это и определило специфику их верований, обычаев и обрядов.
ПИЩА И РИТУАЛ
Национальные кухни разных народов отражают не только особенности их быта, природных условий и исторического развития, но и их религиозные верования. Пожалуй, наиболее ярко это проявилось у монголов. Так, у них существует классификация пищевых продуктов, выраженная цветовой символикой. В основе же символики лежит многовековой опыт народа, вначале освященный шаманскими верованиями, затем, вероятно, переосмысленный и закрепленный буддийскими канонами. В соответствии с этим монголы делят пищу на пять категорий:
1. Цаган идээ, или белая пища – молоко и молочные продукты. Эта пища считается чистой.
2. Шар идээ, или желтая пища – масло. Это тоже чистая пища. Из масла делают специальные фигуры, которые затем ставят перед божествами буддийского пантеона.
3. Ногоа идээ, или зеленая пища – эго пища считается нейтральной, не основной, употребляется в качестве приправ. Как правило, это различные виды лука, а также дикорастущие коренья и травы.
4. Улаан идээ, или красная пища – кровь, печень, мясо, мясные продукты. Это основная пища зимой, однако, по понятиям буддистов, она считается нечистой, греховной.
|
|
|
5. Хар идээ, или черная пища – чай без молока, мясной бульон, чистая вода считаются плохой пищей. Такой пищей нельзя угощать гостя, ибо это рассматривается как оскорбление.
Принятие пищи связано с целым рядом верований и ритуалов. Так, внутренности животных использовали как самостоятельное блюдо, при этом поедание каждого из них у монголов рассматривалось как усиление соответствующих свойств человеческой природы: съедание сердца, согласно поверьям, увеличивало храбрость, печени – силу и так далее.
Молоко и кумыс – не только пища, но и важный ритуальный компонент культуры. Таковыми их делают не только вкусовые и полезные качества, но и белизна, ибо все белое несет в себе, по представлениям монголов, особую благодать. Именно поэтому молоко и кумыс всегда присутствуют во всех сакрально важных ситуациях жизни монголов: при рождении ребенка и наречении его имени, в свадебном и похоронном обрядах.
В настоящее время многие магические обряды, утратив свое первоначальное значение, вошли составной частью в этикет.
ЮРТА: САКРАЛИЗАЦИЯ ПРОСТРАНСТВА
В представлении многих народов дом – это не просто жилище, а некое сакрализованное пространство. Поэтому конструкция дома, его ориентация относительно сторон света, устройство внутренних помещений и их предназначение не произвольны, а строго ритуализированы, связаны с обычаями и обрядами. А. Байбурин в книге «Жилище в обрядах и представлениях восточных славян» (М., 1983, с. 19) пишет: «Освоенное пространство– всегда семантизированное пространство, подвергшееся некоторой ценностной акцентировке… содержание, приписываемое освоенному пространству, и в частности дому, наиболее адекватно описывается с помощью таких категорий, как свое, близкое, принадлежащее человеку, связанное с понятием доли, судьбы; главное (сакральное), связанное с огнем очага и т. п. ». В полной мере это относится и к монгольской юрте.
|
|
|
Уже при установке юрты чрезвычайно важным считалось соблюдение основных правил ориентировки и размещения ее основных частей и хозяйственного инвентаря. Дверь юрты должна быть обращена на юг, тогда противоположная входу почетная часть юрты будет находиться на севере. Таким образом, деление юрты идет по оси восток – запад на 2 части: южную, примыкающую к входу и заполненную хозяйственными предметами – профанную, и северную – сакральную, где находятся семейный алтарь и прочие важные для семьи предметы. По оси север – юг юрта делится на две другие половины: западную, правую, мужскую, и восточную, левую, женскую. В мужской половине юрты хранятся скотоводческий и охотничий инвентарь, на женской половине – хозяйственная утварь.
Точное размещение некоторых предметов в юрте и точное исполнение относящихся к ним предписаний превращают юрту в освоенное – сакральное – пространство, противостоящее прочему миру. Предметы, с помощью которых пространство юрты отгораживается от остального мира, следующие: очаг, дверь и порог, дымовое отверстие, расположенное в верхней части юрты, и функционально связанные с ним волосяная веревка и шест багана, придающие юрте устойчивость; дух – хранитель юрты и живущей в ней семьи, алтарь с буддийскими божествами. Эти предметы–символы выступают как обереги, стоящие на рубеже понятий свой – чужой, внутри – снаружи, благоприятный – неблагоприятный и так далее.
Прежде всего это очаг – символ обжитого дома, место обитания «хозяйки» или «хозяина» огня – богини Ут (Од). Очаг – это центр юрты, место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи. С очагом и огнем связан ряд запретов, от соблюдения которых зависит благополучие членов семьи. Поскольку ни в коем случае нельзя было допустить осквернения очага и оскорбления «хозяйки» огня, так как это может привести к распаду семьи, гибели ее членов и угасанию рода, запрещалось лить воду в очаг, касаться огня ножом или какими–либо острыми предметами и даже рубить топором возле огня, так как можно случайно отсечь голову «хозяйке» огня. Нельзя кидать в огонь грязь и мусор, особенно волосы. Страшным грехом считалось лить в огонь молоко: хотя молоко было «белой», то есть священной, пищей, первоначально жертва огня состояла только из масла. Даже случайное попадание молока в огонь нуждалось в специальной искупительной жертве. Древнейшим запретом было гасить огонь в очаге, последнее приравнивалось к убийству, так как погашенный огонь – символ упадка рода, распада семьи.
|
|
|
Дверь и особенно порог также считались особо значимыми предметами. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвященного пространства, это – граница двух миров. И пересечение этой границы, как в ту, так и в другую сторону, было сопряжено с соблюдением определенных правил, вошедших позже составной частью в монгольский этикет. Так, при пересечении порога извне вовнутрь гость обязан оставить за пределами юрты оружие, вынуть из ножен нож, а у некоторых групп монголов прикоснуться ладонью правой руки к притолоке двери. Все три жеста – символ мирных намерений входящего из мира «чужого» в мир «свой». Не менее важно пересечение порога в обратную сторону: выход из юрты. Очень плохая примета споткнуться о порог при выходе, это значит, что благодать может уйти из дома, из юрты. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять из ящика перед очагом ветку и кинуть ее в очаг, если огонь горит, а если нет, то разжечь его – дань «хозяйке» очага, которая смилостивится и убережет семейную благодать.
Порог оберегает добрых духов и препятствует проникновению зла извне. Для усиления этого эффекта у западных групп монголов над притолокой двери закрепляют острием вниз нож, пилу или просто железную пластинку. Их назначение – рассечь, обезвредить то зло, которое может прийти в юрту из «чужого» пространства. Запрещалось наступать на порог, сидеть на нем; последнее разрешалось лишь гонцам, прибывшим с плохими вестями.
Еще один пограничный объект – дымовое отверстие юрты. Через него же в юрту попадает свет, то есть по своим функциям оно соответствует окну в стационарном жилище. Через него нельзя переговариваться, передавать что–либо.
|
|
|
С дымовым отверстием связаны два предмета, не имеющие разграничительных функций, но выступающих в роли оберега.
Первый из них – плетенная из волос веревка, она прикрепляется к центру юрты, при сильном ветре к ней подвешивается тяжелый камень, служащий балансиром и придающий юрте устойчивость. Второй предмет – шест багана. Нижним концом он упирается в пол юрты возле очага, верхним, раздвоенным – во внешний обод дымового отверстия. Он служит опорным столбом. Багана – символ устойчивости и благополучия дома.
Внутри юрты имеются еще два объекта, с которыми связана сакрализация пространства: гений–хранитель юрты и семейный алтарь. Гений–хранитель– это талисман. Он имел, как правило, антропоморфный вид: вырезанный из дерева, металла или кожи человечек, глаза ему делались из бусин, волосы из шерсти. Хранили его в мешочке или небольшом деревянном ящике. Его полагалось «кормить» – ставить перед ним пищу и питье.
Семейный алтарь был самым поздним по времени возникновения сакральным объектом в юрте. Он был связан с ламаизмом, который утвердился в качестве официальной государственной религии Монголии в XVII веке, он вписался в древние верования. Примечательно, что семейный алтарь вписался в качестве дополнительной детали в общую систему сакрализации юрты, не вытеснив и не заменив собой все святыни предшествующих веков, а встав в один ряд с ними.
|
|
|
