Иудейский канон и Септуагинта

Зарождение иудейского канона относится к 5-му века до P. X. (возвращение из Вавилонского пленения), и связывается с именем Ездры, который почитается вторым Моисеем, как восстановитель священных еврейских писаний. Участие Ездры в реконструкции библейской письменности было огромное, почти творческое. Он стремился создать чистое иудейство, свободное от внешних влияний.

Его идеалом был «народ Божий по закону Господню», свободный от примесей как по плоти, так и по духу. В этом направлении Ездра был непреклонен до беспощадности. Он расторгнул сотни (если не тысячи) браков евреев с иноплеменницами, заставив мужей отпустить таких жен — даже со всем потомством (1 Езд. 10, 3). Совершалось это для того, чтобы отделить семя Израилево от иноплеменников (Неем. 9, 2) и чтобы это «святое семя» не смешивалось с чуждыми народами (1 Езд. 9, 2, 14). Впредь воспрещались Израильтянам всякие брачные связи с иноплеменницами (1 Езд. 9, 12; Неем. X, 10), вплоть до нынешних времен.

В реформаторскую работу Ездры входила ревизия всех заново собранных священных текстов. Для исполнения этого книжного дела у него едва ли было достаточно свободного времени, это требовало опытных помощников, но они у Ездры имелись. Тогда была образована так наз. «Великая синагога» в количестве 120 членов по примеру совета старейшин при Моисее (Исх. 18, 21-26; 25, 1) действовавшая до 270-х годов до Р. Х. Kenesséth hagdolah - по талмудическим источникам. Это собрание старцев решало религиозные вопросы и осуществляло контроль за воспроизведением книг. Время окончания Великого собрания пересекается с началом перевода Септуагинты — с 280-ми годами до Р. Х., поэтому можно предположить, что старцы-толковники были делегированы в Александрию именно Великим собранием. Об этом все мы немного слышали - вспомним празднование Сретения Господня - Симеон Богоприимец был одним из семидесяти двух учёных толковников, которым египетский царь Птолемей II (285—247 годы до н.э.) поручил перевести Священное Писание с еврейского на греческий язык. Когда святой Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», он хотел исправить текст. Но ангел Господень остановил руку святого Симеона и уверил его, что он не умрёт, пока не убедится в истинности пророчества Исайи.

О Септуагинте мы расскажем потом, а пока договорим о масоретском кодексе.

Итак, все сомнительное было исключено и уничтожено Ездрой и его сподвижниками, или ограничено по своему значению и влиянию, а остальное внесено в неприкосновенный канон, ибо к этим книгам уже «нельзя ничего прибавить, или отнять от них, ни перетолковать». Кроме того, он сделал увеличение канона невозможным, объявив о прекращения пророчества во Израиле.

Так Ездра создал себе еще славу «печати завета», закрыв путь для новой канонической литературы и создав окончательный авторитет в своем единственной кодексе. Продолжатели должны были строго охранять его и применять буквалистически точно. На них (в лице мужей Великой синагоги) падала специальная миссия — воздвигать и укреплять ограду вокруг закона в Ездриной редакции. Провозглашалось непререкаемо, что слова книжников имеют большее значение, чем слова закона Моисеева.

О результатах этого раввинистического абсолютизма красноречиво говорят некоторые факты. Еврейская Библия в подлиннике была недоступна большинству иудейского народа и при чтении в синагогах требовала помощи парафраз и таргумов (устный перевод на арамейский, как способ интерпретации библейского текста). Казалось бы, последние служат благим целям и должны иметь широкое распространение, однако их воспрещалось записывать, —потому, что там могли быть уклонения от раввинистического трафарета, поэтому даже либеральный Гамалиил I (Апостол Павел также был его учеником и принадлежал к его школе (Деян. 22, 3) - я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне.) приказал изъять из употребления таргум на книгу Иова. Правда, все это скрывало подлинное библейское содержание от простых людей, но так и должно было быть. Мы можем вспомнить слова фарисеев о собственном народе в Евангелии от Иоанна 7, 49:

Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились?

Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?

Но этот народ невежда в законе, проклят он.

Помним и то, что сказал Христос о книжниках, взявших ключ разумения, которые сами не входили и входящих не пускали.

Они подавляли всякие независимые веяния и устраняли «свободную» религиозную литературу, появлявшуюся именно как реакция на раввинистическую цензуру, уничтожившую все оригиналы апокрифических произведений. Подвергалась той же участи и назидательная литература, если она не способствовала национальному обособлению, а проповедовала религиозно-гуманитарную мораль. Пример этому Книга Сирахова: вскоре после греческого перевода она совсем исчезла в еврейском тексте, который вновь появляется лишь с конца 19 столетия.

Иными словами, работа Ездры продолжалась и после его смерти, укрепляясь все тем же библейским ее оправданием. Закон Господа небесе и земли, Творца и Зиждителя всяческих, был объявлен исключительной привилегией избранного народа Израиля.

И вот появляется Христианство со своим универсальным мировоззрением и проповедью богочеловека как осуществителя библейских пророчеств. Как должны были законники реагировать против этой живой реальности, которая опрокидывала их религиозную доктрину?

Во первых, они ответили убийством «мятежника», стараясь изгладить самое имя его (Деян. 4, 17-18; 5, 28), а воплощенную им истину личного божественного Избавителя Библии подменили националистической идеей о мессианстве всего Израиля, как народа Божия - страждущего искупителя за весь грешный, отверженный мир гоев.

Отныне библейский текст должен был санкционировать такое понимание в качестве богоустановленной нормы, и, следовательно, должен был изменить содержание.

Эта задача и решалась масоретами.

Духовный возродитель иудейства после Римскою разгрома, рабби Акиба (40-50 гг. — 137 год н. э.), уничтожил все библейские манускрипты, легализовав лишь один текстуальный тип, который распространялся только в удостоверенных копиях, как и ныне все подлинные Библии еврейского издательства совпадают между собой не просто по тексту, но и в самом распределении его по страницам, строкам, слогам и даже буквам. Все сохранившиеся доныне еврейские рукописи написаны не ранее 10 века; — как это случилось, когда новозаветные имеются у нас от конца 4 столетия, а папирусные фрагменты и старше? Еврейских вариантов чрезвычайно мало, тогда как необъятное количество новозаветных разночтений создает огромную трудность для реконструкции первоначального вида новозаветных писаний — чем объяснить эту поразительную странность, ведь еврейская письменность дает гораздо больше поводов для недоразумений по сравнению с греческой. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей).

Долгие годы сама возможность существования догматических корректур в еврейском тексте, считалась необоснованной и научно еретической. Данная работа могла совершаться легко и почти незаметно из-за особенностей еврейского начертания - отсутствия пробелов, пунктуации и вокализации, где малейшие штрихи способны изменять смысл.

Возражающие всегда ссылаются на необыкновенную внимательность иудейства к благоговейному охранению библейской целостности. Легенд на этот счет так много, что нельзя не усомниться в их объективной верности. Ведь иногда надолго пропадала даже «книга закона Господня, данная рукою Моисея», и с нею надо было знакомить самого благочестивого царя иудейского Иосию, для которого все содержание оказалось новым и поразительным (4 Цар. 22, 8-20; 2 Пар. 34, 14-28). Не говорит ли это о крайней небрежности, или — скорее — об умышленной преднамеренности? Стоит вспомнить, что святые отцы предполагали специальное изъятие из оригиналов иудейскими учеными целых библейских отделов (напр., о Сусанне), неблагоприятных для иудейской репутации, а свят. Иоанн Златоуст, тоже имевший доступ к еврейской Библии, часто говорил о намеренных ее искажениях, особенно в мессианских местах, со стороны иудейских справщиков.

Приведем несколько цитат.

Иоанн Златоуст. Беседа 141. На ту же Пасху слово 7-е и последнее.

"Иудеи лишились теперь всех благ. Так отвергли они и писания семидесяти двух мудрых толковников. Таково ведь было число иудеев, посвятивших себя в древности, до пришествия Спасителя, подобным исследованиям, и избранных из самых лучших по достоинству для перевода Священных Писаний, пользовавшихся большой известностью еще и тогда на еврейском языке. И тогда же перевод этот был одобрен, и все евреи посылали проклятия на того, кто вздумал бы изменять его. Поэтому и мы с полным правом можем следовать этому переводу. Если по словам Моисея: "при словах двух свидетелей, или трёх свидетелей состоится дело" (Второз. 19:15), то тем спокойнее можно принимать перевод не двух, а семидесяти двух свидетелей. Но пока эти мудрые мужи пользовались влиянием среди иудеев, иудеи признавали значение сделанного ими перевода; когда же совершили иудеи беззаконие над Спасителем, всё доброе у них погасло. Пророком ведь был тот, кто возвестил: "Вот Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды посох и трость, всякое подкрепление хлебом и всякое подкрепление водою, храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца, пятидесятника и вельможу и советника, и мудрого художника и искусного в слове. И дам им отроков в начальники, и будут дети господствовать над ними" (Ис. 3:1-4). Это пророческое слово сбылось на большей части иудеев; лишённые понимания, не имея никакого пророка, который наставил бы их на путь спасения, они оставили и предания своих учёных мужей, и даже самые основы Закона подверглись у них опасности искажения. И вот, тогда-то они произвели перемены в Священном Писании и отвергли перевод тех мудрых мужей, доверившись толкованию какого-то прозелита (1) и позабыв о трудах стольких мужей и о своих собственных..."

Прим.: под этим прозелитом нужно разуметь Акилу.

Максим Грек "Возражения против Иоанна Людовика, толкователя священной книги блаженного Августина, епископа Иппонского".

Максим Грек обращается к Иоанну Людовику:

"Долго ли не перестанешь ты, Людовик, вооружаться против семидесяти двух толковников, которые Духом Святым перевели еврейские книги на еллинский язык, как и сам, почитаемый вами, Иероним о них свидетельствует, равно и божественный составитель этой священной книги (блаженный Августин), говоря, что семьдесят два толковника, переводившие еврейские Писания на еллинский язык, были исполнены Святого Духа?

Ты же, премудрый Людовик, сильно заблуждаешься, последуя одному Иерониму и называя священным и истинным источником - писания богоубийц иудеев, перепорченные уже ими по причине их великой вражды и ненависти, какою вооружены они, богоубийцы, против Господа нашего Исуса Христа. Неправильно и неосновательно для нас, православных, давать значение еврейским книгам, ибо после того, как мы познали Христа Бога и получили неложное богопознание, а богоубийцы иудеи отпали от Бога, они, питая вражду и ненависть к нам, во всём противятся нам и нарочно портят в книгах пророческие изречения о Христе".

О том же писал и Иустин Философ (ок. 100—165 гг.) в Диалоге с Трифоном Иудеем:

"Я не согласен с вашими учителями, которые не признают, что те семьдесят старцев во время Птоломея, царя египетского, правильно сделали перевод, и сами стараются перевести. И я хочу, чтобы вы знали, что они из перевода, сделанного старцами при Птолемее, совершенно уничтожили многие места писаний."

Мы вынуждены допустить систематическую правку оригинального библейского текста еврейскими редакторами с решительным устранением всех других разновидностей. Подробностей этой «критической» работы немного, но некоторые этапы этого процесса бесспорны в существенных чертах.

Первый — в конце 7 века до P. X. при иудейском царе Иосии, когда первосвященник Хелкия «нашел» в храме книгу закона Господня, где обличались отступления Израильтян от Бога и восстановлялась наказущая строгость заповедей Моисеевых. Бесспорно, что это была не новая «книга», а старое Второзаконие, или даже все Пятикнижие, в котором теперь был «открыт» более определенный смысл. Значит, тут была ревизия в пользу большей строгости богопочитания для обособления иудейства от язычества.

Вторую стадию составляет реформа Ездры, направлявшая жизнь еврейства в русло национальной исключительности и в этом именно смысле «пересобравшего» (при участии членов Великой синагоги) всю Библию. Эта ревизия была более обширной, захватывавшей все ветхозаветные книги и выделившей в «канон» только пригодные для раввинизма писания с безусловным запретом увеличивать его состав и перетолковывать легализованный текст. Она продолжала прежнюю политику в сторону внутренней религиозной замкнутости Израиля, который теперь становится даже враждебным к другим течениям, если они посягают на его «неотъемлемое достояние» и делают «иудейскую собственность» общедоступной.

Третья стадия началась после успеха версии LXX, открывшей Священное Писание всему свету. Окончательный выбор был сделан уже во времена Христа, "раскрывшего" значение библейских пророчеств, а окончательно закреплен текстом масоретской редакции (7-10 вв. по P. X.), превращающей Библию в националистически-мессианскую и потому антихристианскую книгу.

Нужно подчеркнуть, что все эти правки несомненно воспринимались как религиозная необходимость, что морально облегчало и поощряло редакционную работу. Интерпретация LXX портила дело, вносила противоречия, и ее старались дискредитировать (например утверждениями, что этот перевод по гибельности подобен отлитию Израильтянами при Синае золотого тельца, и что по окончании работы мрак покрыл всю землю на три дня) и ослаблять созданием и поощрением новых греческих переводов (Симмаха, Акилы, Феодотиона), поспешных и во многом грубых, но более пригодных для иудейского националистического строительства. Даже самый традиционный распорядок библейских синагогальных чтений претерпел некоторые антихристианские модификации.

Обратимся теперь к переводу LXX толковников. Его отличие от масоретского текста не может быть сведено просто к списку текстовых отличий в отдельных стихах. Отличие в стиле, интонации, видении мира, другом понимании человека, другом богословии, и другом благочестии.

Но главное его отличие заключается в характере пророчеств, которые с рождением Христа получили однозначно христианское применение, были раскрыты им и его жизнью. Почему это случилось и нет ли оснований заподозрить переводчиков в тенденциозности?

Но в период совершения этого перевода (в Александрии за время от Птоломея Филадельфа до Птоломея III между 285 и 221 гг. до P. X.), не было Христианства и не существовало специальных мессианских кругов, а предание уверяет, что запрос исходил из Александрии, мотивировался библиофильскими побуждениями и был выполнен самыми авторитетными специалистами на основании текстов, присланных иудейскими вождями из Палестины вместе с уполномоченными переводчиками. И если бы действительно были в александрийских кругах мессианские увлечения, то как отсюда объяснить увеличение времени от сотворения мира до Христа у LXX (5508 лет) против еврейского счета (4004 года) почти на целую треть (1504 года) по сравнению с последним? Разумно предположить, что тут была точно воспроизведена особая еврейская редакция. То же касается и других уклонений, напр., в различном распределении глав в книге пророка Иеремии. В тех же древних сказаниях сообщается о безупречности и спасительности переводческой работы, почему совершение ее было для всего мира светлым праздником, который и праздновался торжественно каждый год на острове Фаросе (близ Александрии). А некоторые факты удостоверяют, что перевод LXX был в Египте не просто достопримечательной книгой, но имел и богослужебное употребление у тамошних иудеев. Равный образом он ценился и в самой Палестине, где широко ходил сходный с ним текст. Положение изменилось только во II веке, когда Септуагинта сделалась частью христианского Священного Писания.Аргументы можно приводить бесконечно, но мы ограничены местом и временем.

Златоуст, о доверии к тексту Септуагинты, по сравнении с масоретским:

…Семьдесят толковников, по справедливости, пред всеми прочими заслуживают большего вероятия. Те переводили после пришествия Христова, оставаясь иудеями; а потому справедливо можно подозревать, что они сказали так больше по вражде, и с намерением затемнили пророчество. Семьдесят же, которые за сто лет до пришествия Христова, или даже более, предприняли это дело, и притом таким большим обществом, свободны от всякого подобного подозрения; они и по времени, и по многочисленности, и по взаимному согласию, преимущественно заслуживают вероятия.

— Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа V, 2

 

Сопоставление масоретской Библии и перевода LXX в заставляет в итоге утверждать, что греческая интерпретация воспроизводит независимый от масоретского текст. О нем мы ничего не знаем в точности, но, очевидно, это один из тех, который не подвергся ревизии иудейских цензоров и не испытал корректур от раввинистического правоверия. Можно упомянуть рукописи Кумрана (почти того же времени, что и перевод LXX (II в. до Р. Х. — I в.), значительно более ранние чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самих истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и Средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.). Таким образом, масоретский текст не тождествен протографам еврейской Библии.

Иначе говоря, перевод LXX это «нейтральный» текст, не затронутый ревизиями справщиков, наименее поврежденный и гораздо древнейший сравнительно с масоретской редакцией, сформировавшейся под антихристианскими настроениями и законченной уже в поздние христианские времена (10 в.). Греческая Библия — это свидетельство того, как звучала и как понималась Библия в эллинистически-римском мире, в эпоху Нового Завета. Это первая Библия христианской Церкви, Библия Святых Отцов.

Это заключение полностью приложимо и к нашей Славянской Библии, которая приобретает особую важность, как памятник древнейшей библейской традиции.

___________________________

О Септуагинте применительно к Славянской Библии.

В IX веке Кирилл и Мефодий переводят большую часть Библии на старославянский язык с помощью изобретённой ими славянской азбуки.

В ранних славянских переводах Библии отсутствовали книги Паралипоменон, Маккавеев, Товит, Юдифь, Эзры. Недостающие книги переводились с греческих оригиналов в разное время и разными авторами.

В XV веке архиепископ новгородский Геннадий поставил задачу собрать книги Священного Писания в единую Библию на славянском языке. Он организовал поиск частей славянской Библии по монастырям и соборам. Часть книг найти не удалось, и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах-доминиканец Вениамин.

В первой половине XVI века уроженец Полоцка, доктор медицины Франциск Скорина переводит Ветхий Завет. Перевод сделан с латинской Библии Иеронима, был напечатан в Праге и Вильне.

В 1564 году основатель типографского дела в России «первопечатник» Иван Фёдоров издаёт книгу «Апостол», в которую вошли книги Нового Завета: Деяния Апостолов и их Послания. А в 1581 году впервые была напечатана полная церковнославянская Библия — Острожская Библия. Издание было осуществлено в Великом княжестве Литовском по инициативе князя Константина Константиновича Острожского.

В1650-х годах корпус библейских и богослужебных текстов подвергся масштабному редактированию (так называемая никоновская книжная справа) с учётом греческого текста, а также киевского извода церковнославянского. Вскоре после раскола, в 1663 году, впервые в Российском царстве (Москва) вышла полная печатная Библия, правленая Острожская, которая теперь зовется Московской, закрепившая никоновские исправления; однако новые исправления в духе никоновской справы проводились и позже.

В 1751 году была издана вновь исправленная Библия, последняя сверенная по Септуагинте, так называемая «Елизаветинская» (работа над этим изданием была начата еще в 1712 году по указу Петра I). При этом упразднялась предыдущая Библия как негодная. Елизаветинскую Библию, с некоторыми изменениями, до сих пор употребляет господствующая церковь как богослужебный текст.

В 1813 было основано Российское библейское общество, это отдельная, очень сложная тема. В 1821 году обществом впервые был напечатан русский Новый Завет. Потом вышло Восьмикнижие (8 первых книг Ветхого Завета, 1825 г.), тираж был сожжён. Затем деятельность общества была прекращена - 1826 г. Дальнейшая печать Нового Завета и Псалтири также были запрещены. Работа над переводом была возобновлена по смерти Николая I.

Руководство переводом осуществлял вице-президент Российского библейского общества архимандрит Филарет (Дроздов).

В 1876 году впервые вышла из печати полная русская Библия. Этот перевод получил название «синодального», так как был издан под руководством Синода. Перевод Ветхого Завета, впервые в русской традиции, осуществлен с масоретского текста Библии, а Нового Завета с греческого Textus Receptus.

О мотивах этого решения, основной переводчик Ветхого Завета т.н. Современного русского перевода — второго полного перевода Библии на русский язык после Синодального перевода, М. Г. Селезнёв.:

"На сегодня все христианские деноминации,.....следуют за еврейской традицией в том, что касается, переводов Ветхого Завета. Поэтому тот факт, что Синодальный перевод объединяет представителей разных российских конфессий - православных ( никониан ), католиков, протестантов - обусловлен именно тем, что когда-то по настоянию митр. Филарета создатели ветхозаветной части Синодального перевода последовали за еврейской текстологической традицией.

Этого не могло бы быть, если бы синодальный текст был переведен с Септуагинты."

(Российское библейское общество возобновило свою деятельность в 1990—1991 гг.)

Кстати, издание Синодального перевода повлекло за собой массовое и стихийное возникновение в крестьянской среде кружков по изучению Библии (движение штундизма). Впоследствии это движение, в основном, влилось в баптизм.

О нашей Библии.

Лицевое (иллюстрированное) наборное переиздание 1914 года, выполненное «тщанием и иждивением Московской Старообрядческой Книгопечатни». Заявлено как сделанное «во всем согласно» с оригиналом, но на самом деле напечатанное с поновлением орфографии (проставлены ударения, исправлены некоторые опечатки, добавлены собственные опечатки). Кроме того, из-за неисправности использованного экземпляра оригинала в предисловии перепутаны страницы.

Факсимильные издания Острожской Библии издавались крохотными тиражами, найти их сложно и цена составляет сейчас порядка $400.

 

Источники:

Н. Н. Глубоковский, Славянская Библия

М. Г. Селезнев, Еврейский текст Библии и Септуагинта

Википедия

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: