Правопонимание в постсоветскую эпоху: обзор основных концепций

Е. Таранченко

Проблема правопонимания, безусловно, определяющая в юридической науке. Образ права, сложившийся в рамках определенного типа правопонимания, становится базой для построения правовой теории и принципом познания всех правовых феноменов. Таким образом, понимание того, что есть право, обычно сконцентрированное в его определении, воплощает в себе общую правовую концепцию. Иначе говоря, "если понятие права - это сжатая юридическая теория, то юридическая теория - это развернутое понятие права"[1].

Однако значимость правопонимания не ограничивается важной научно-теоретической ролью - понятием и соответствующим пониманием права руководствуются также юристы-практики и законодатели, то есть оно определяет правовую политику и выполняет инструментальную функцию. В конечном счете, понимание права важно "для каждого из нас, так как жизненный мир человека, мир социальной повседневности - это и есть подлинное царство права, тот воздух, которым дышит социальный субъект"[2]. К тому же, сложившиеся в обществе представления о праве, на которые значительно влияют теоретические построения, определяют и сам порядок общественных отношений.

Такая многоуровневость и многофункциональность обуславливает значимость представлений о праве и выработки на их основе его общих признаков. Но сложившиеся представления - это результат, само же правопонимания - не просто результат, но еще и процесс "целенаправленной мыслительной деятельности человека, включающий в себя познание права, его восприятие (оценку) и отношение к нему как к целостному явлению"[3], то есть оно неотделимо от ценностного подхода субъекта понимания, "неизбежно связано как с моментом когнитивным (мыслительно-познавательным), так и с моментом идеологическим (оценочным)"[4]. Поэтому любое понятие права, правовая концепция как выражение правопонимания всегда определяется философской, нравственной, религиозной, идеологической позицией понимающего, которая в свою очередь складывается под влиянием социо-культурного и исторического контекста. Таким образом, субъективный, социокультурный, исторический факторы являются причиной плюрализма правопонимания, как теоретического, так и обыденного. Существующий в современном процессе научного познания гносеологический, онтологический и аксиологический плюрализм порождает бесконечные споры о природе права и стимулирует поиск наиболее приемлемого правопонимания как парадигмы для выработки непротиворечивых знаний об этом феномене.

В настоящее время в России проблема правопонимания получила специфический характер, отличный от сложившейся практики ее осмысления на Западе. Это обусловлено, прежде всего, особенностями развития России в 20 веке, в связи с которыми правовая мысль страны фактически разделилась на дореволюционную, советскую и постсоветскую, при отсутствии между ними научно приемлемого диалога. В России всегда существовала своя особенная традиция видения права, сложившаяся в рамках русской мировоззренческой философии, хотя вопросы теоретического правопонимания получили разработку достаточно поздно. Основываясь на собственной философско-аксиологической базе и воспринимая уже сложившийся на Западе опыт теоретического правопонимания, русская дореволюционная правовая мысль сформировала множество оригинальных концепций и подходов к праву.

После Октябрьской революции положение в юридической науке в корне изменилось. Правоведение фактически заменила идеология, единственным назначением которой стало оправдание тоталитарного коммунистического режима. При таком положении дел понятие права неизбежно политизировалось и практически было сведено к воле господствующего класса, установленной законом и охраняемой силой государственного принуждения. Таким образом, правовая наука стала ограничивается жесткими рамками одномерного, сугубо этатистского правопонимания, превратилась в канонизированный идеологический догматизм. Конечно, немногочисленные правовые теории, выходящие за эти рамки, все же разрабатывались, а в период так называемой "оттепели" делались даже попытки преодолеть "узконормативное" понимание права, обосновать его многоаспектность и общерегулятивную функцию, но, во-первых, они не могли по понятным причинам найти свободное внешнее выражение, а, во-вторых, идеология марксизма проникла достаточно глубоко и в сознание правоведов для того, чтобы стать не только внешним, но и внутренним ограничетелем теоретических разработок. Иначе говоря, правопонимание в советский период по большому счету имело сознательно идеологизированный, одноплоскостной и замкнутый характер.

После событий 1991 года общественное развитие России вновь в корне изменило свое направление. Поворот от тоталитарного советского режима к демократическому, конечно, перевернул и ситуацию в правоведении. Отказ от марксизма, деидеологизация всех сфер жизни принесли свободу выражения взглядов, в том числе и правовых. В связи с этим получили распространение многие правовые теории, появившиеся еще в советской время (необходимо заметить, что большинство современных правоведов пришло именно из советской науки), но не соответствовавшие официальной доктрине. Однако это освобождение во многом можно назвать лишь внешним: в основе этих теорий лежали положения марксизма, право по-прежнему трактовалось в основном с этатистских позиций и вообще рассматривалось как инструментальная категория, нежели как феномен, требующий глубокого теоретического осмысления.

Проблемы правопонимания в постсоветский период во многом определяются и общей политической действительностью России. Ориентация на построение правового государства по образцу западного, утверждение индивидуалистических ценностей породили соответствующие правовые концепции, ориентированные на установление соответствия права и закона, на общую либерализацию правовых взглядов. В то же время, по мнению многих правоведов, попытки "заполнить образовавшийся теоретико-методологический вакуум некритическим заимствованием ценностей западно-европейской политико-правовой культуры, причем зачастую в их радикальном истолковании мыслителями 18 века"[5], привели к недооценке положительных регулятивных возможностей государства. Отсюда был сделан вывод о том, что "неэффективность "прививки" российской правовой культуре либеральных политико-правовых ценностей свидетельствует о необходимости пересмотра их гипертртфированного значения в современной теории права"[6].

Все вышеперечисленные обстоятельства обуславливают сложность поиска сущности правовых явлений в постсоветской России. При этом одним из самых важных обстоятельств является то, что в современных условиях вновь окрыт доступ к дискурсивному восприятию как собственно российского дореволюционного, так и заграничного опыта правопонимания. Безусловно, это обогащает возможности осмысления правового феномена в постсоветский период, но, в то же время, существенно затрудняет ориентацию на этом пути. Особенно заметно это проявляется на фоне общемирового духовного кризиса, связанного с переходом на новый уровень развития, в эпоху постмодерна, и необходимостью глобального переосмысленя основ человеческого бытия. "Постмодерн выступает, прежде всего, рефлексией, критической позицией относительно эпохи модерна и показывает, что индустриальное общество достигло пределов своего развития и что дальнейшее экспонциональное его развитие невозможно - оно неизбежно приведет к глобальной катастрофе. Постмодерн ставит под сомнение такое исходное основание эпохи модерна, как вера во всемогущество человеческого разума, в его возможность познать абсолютную истину и на этой основе преобразовать весь мир, построить идеальное общество (в том числе идеальное государство и право). Постмодерном критикуются представления, восходящие к эпохе Просвещения, о безграничности прогресса и о преобразовательной миссии человека. Одновременно пересматривается и картина мира - как обыденные, так и научные представления о мире, о месте в нем человека. Представления о детерменизме, однозначности связи означаемого и означающего, незыблемость структурно-функциональных зависимостей вытесняются идеей вероятности, виртуальности (возможных миров), постоянной изменчивости социального бытия.

Так как право, по мнению подавляющего большинства ученых, представляет собой социальное явление, то пересмотр основополагающих принципов социальной картины мира не может не сказаться на состоянии юридической науки"[7].

Таким образом, плюрализм, эклеклектичность, противоречивость правопонимания в постсоветский период, обусловленые сложностью внутренней жизни России на данном этапе, остаточными идеологическими явлениями советского периода и неопределенностью нового пути развития как юридической науки, так и практики, усугубляются коренной сменой ориентации в общемировой мысли. Все это свидетельствует об актуальности и чрезвычайной важности проблемы научного правопонимания в постсоветский период.

Шагом на пути к их разрешению может стать анализ основной массы появившихся в 90-е годы и уже в начале нового века правовых концепций с точки зрения обосновываемого ими понимания права.

Для более полного исследования современного российского теоретического правопонимания, прежде чем проводить содержательный анализ, целесообразно систематизировать выражающие его теории права по определенному критерию. Для классической научной рациональности таким критерием может являться "связь права с природой (Богом), государством или обществом"[8]. Соответственно выделяют такие классические типы правопонимания как естественно-правовой, этатистский и социологический (выделяют также психологический, но он относится, скорее, к неклассическому типу). Однако на современном этапе развития правовой науки стала очевидной односторонность каждого из этих подходов. В связи с этим, можно сказать, что в России нет теоретических концепций, отражающих какой-либо классический тип правопонимания в чистом виде: каждая правовая концепция включает в себя элементы всех трех типов в том или ином соотношении. Более того, наблюдается тенденция не только к размыванию границ между классическими типами правопонимания, но и к интегрированию их в единой концепции.

Конечно, возможен и другой вариант преодоления противоречий между традиционными подходами к праву. Так, И.Д. Невважай считает, что любое сведение отдельных типов правопонимания в единую концепцию обречено остаться аморфной совокупностью различных теорий с неопределенно размытыми границами. В связи с этим он обосновывает необходимость создать "метатеорию теорий права, то есть философскую концепцию, осмысливающую многообразие правовых теорий".[9] В рамках такой концепции ученый предлагает использовать семиотический подход для объяснения различий в типах правопонимания. С этой точки зрения правопонимание является результатом применения определенного способа конституирования смысла, свойственного той или иной правовой культуре. Д.И. Невважай, вслед за Ю.М. Лотманом, делит семиотические культуры в зависимости от соотношения в них знака и его значения на "культуру выражения" и "культуру правил".

Для культуры выражения свойственно нахождение репрезентативной формы для уже данного содержания. Она проявляется в социологическом и естественно-правовом типах правопонимания. Для первого свойственно воспринимать право как "фактически данную систему правопорядка, сложившуюся в системе реальных отношений между людьми"[10], для второго - как предзаданное "содержание действительности, человеческого бытия".[11] Позитивное право в них предстает как репрезентативная форма, которая адекватно или неадекватно выражает уже существующее право.

В семиотической культуре правил, наоборот, знак формирует правило и выступает критерием оценки степени упорядоченности существующего. "Применительно к правовой культуре это означает, что содержание правовой нормы, правила как знака определяется самой нормой, правилом, которые указывают на то, что должно существовать в дейстительности"[12]. Данный тип культуры выражен в нормативистском правопонимании.

Отсюда Д. И. Невважай делает вывод, что существующее право может интерпретироваться только в рамках одной из двух семиотических культур, доминирующих и смешивающихся в определенном соотношении в разных обществах на разных этапах развития. Поэтому он считает необоснованным синтез трех подходов к праву в общей концепции.

Схожее мнение о неразрывности подхода к правопониманию и правовой культуры высказывает Г. В. Мальцев. По его мнению, разные типы правопонимания, расчленяя право как единую систему на отдельные элементы (нормы, идеи, отношения) и абсолютизируя какой-либо из них, безусловно, односторонни, но, тем не менее, органичны для разных правовых культур. Именно этим он обосновывает нецелесообразность отказа от нормативного подхода к праву в России, так как он представляет собой сложившуюся основу ее правового менталитета[13].

В другом ракурсе рассматривает данную проблему И. Л. Честнов, который тоже определяет право как "феномен культуры, которая одномасштабна конкретному, находящемуся на определенной ступени своего развития обществу"[14]. Однако, на его взгляд, это не мешает найти общий стержень этого феномена, несмотря на нетождественность его конкретно-исторических проявлений. Аналогичное мнение выражает и Р. З. Лившиц: "опираясь на индивидуальные особенности права каждой страны... теория далее может... проделать обратный путь - от единичного к особенному и общему"[15].

Таким образом, большинство теоретиков не останавливается на признании социокультурных различий и индивидуальности воплощения права в разных обществах в разное время основанием для прекращения поиска его единой природы. Так, А. Б. Венгеров полагает, что "следует различать конкретно историческое содержание права и логическое содержание права - то самое общее, что можно выделить в правовом регуляторе и что содержательно, качественно отделяет его от других регуляторов".[16] Поэтому общая тенденция современных правовых теорий в России проявляется в стремлении выработать универсальное определение права на основе целостной теоретической базы.

При этом можно выделить два пути формирования такого правопонимания. Первый характерен для тех, кто в целом остался на этатистских позициях с советских времен, но модернизировал свою правовую концепцию соответственно изменению направления развития общества и его ценностных приоритетов. К таковым можно отнести С. С. Алексеева, который традиционный для советского правоведения нормативизм дополнил элементами естественно-правовой теории, отмечая, что его концепция призвана быть целенаправленно гуманитарной. Другой вариант этого явления представлен в правовых теориях М. И. Байтина, А. Ф. Черданцева, Н. М. Марченко. Эти правоведы "корректируют" этатистское правопонимание, делая акцент на обусловленности позитивного права сложившимися социальными условиями, принятыми обществом ценностями, тем самым, по их мнению, преодолевая узость нормативного подхода.

Не менее распространены в современном правоведении попытки сформировать универсальный образ права на основе более четких методологических оснований. Одной из них является определение сущности права через систему категорий, воспроизводящих его "устойчивое ядро". Например, по мнению В.П. Малахова и В.Н. Казакова, это единственный способ решить теоретически проблему многомерности проявлений права в жизни[17]. Аналогичные основания использованы и в правовой теории О.Э. Лейста. По его мнению, "право должно рассматриваться прежде всего как факт человеческой истории, сущность которого постигается на том уровне абстракции, где соединяются понятия и категории социологии, этики, психологии, политологии, собственно истории, на современном этапе развития правоведения выходящей на первый план в качестве критерия всеобщности и истинности теоретического обобщения"[18]. Однако, следует отметить, что, хотя данные теории и претендуют на всеобщность и деидеологизированность обсновываемого ими правопонимания, признают многообразие проявлений права и его неразрывную связь с обществом, они недалеко отходят от нормативизма.

Тем не менее, мысль О. Э. Лейста о том, что сущность права можно найти только в рамках философии права на ее стыке с другими общественными науками, достаточно широко распространена в современной теоретико-правовой мысли. Например, Д. А. Керимов полагает, что отказаться от формально-догматического подхода к правовой реальности и соответственно от чисто нормативистского понимания права можно при расширении границ современного правоведения путем сотрудничества с естественными, техническими и общественными науками[19]. Сходные идеи высказывает и В. Г. Графский, предлагая концепцию интегрированной юриспруденции. Он видит причину партикуляризма типов правопонимания в том, что правовая наука разделяет изучение фактов и идей, а это, по его мнению, и приводит к двойственности видения права. Поэтому ученый считает, что интегрированная юриспруденция должна включать теоретический, практический, философский, социокультурный подходы к праву, объединять в себе не только правовые, но и общественные науки[20].

Однако более распространенной в современном российском правопонимании является разработка так называемого "широкого" понимания права, главное основание которого - интеграция традиционных типов правопонимания в целостной правовой концепции, предоставляющей возможность для более концентрированного определения права. Способы такой интеграции весьма различны, что приводит и к чрезвычайному разнообразию подобных теорий. Так, В. М. Баранов и С. А. Денисов предлагают объединить взаимоисключающие аспекты права, признаваемые разными типами правопонимания, в общую систему права[21]. В. В. Лазарев обосновывает целесообразность совмещения этих же признаков права в его едином определении[22]. Однако некоторая механистичность такого способа интеграции оставляет эти теории в целом на этатистских позициях.

Схожий вариант "синтеза" использует в своей правовой концепции Р. З. Лившиц: для нахождения природы права он считает необходимым "попросту отбросить отличия каждой из школ и оставить то общее, что их объединяет"[23]. Наиболее же гармоничным на данном направлении представляется совмещение различных подходов к праву, которое, включая их значимые достижения, одновременно освобождало бы их от антагонизма на основе собственной оригинальной теоретической базы в рамках целостной концепции. Можно сказать, что в России такое правопонимание сформулировано на данный момент В. С. Нерсесянцем в либертарно-юридической теории и А. В. Поляковым в коммуникативной теории права. При этом первая синтезирует легизм и юснатурализм, а вторая, кроме того, еще социологический и психологический подходы.

Принципиально иное отношение к традиционным типам правопонимания и соответственно к целесообразности их интеграции обосновывает И. Л. Честнов. Основанием его концепции является анализ состояния социума в эпоху постмодерна. Он считает, что индустриальное общество, накопившее в себе слишком много противоречий, не в состоянии больше быть основой дальнейшего развития человечества, и развенчивает его с помощью метода деконструкции. "Метод деконструкции по которому идентифицируются сторонники постмодернизма, направлен на разрушение логоцентризма - метафизической картины мира, постулирующей рационализм как онтологическое основание общества (структурированность и разумность мира), так и научного мышления, которое в состоянии единственно истинным образом описать внешнюю реальность".[24] С этой точки зрения, интеграция классических типов правопонимания, порожденных эпохой модерна, проникнутых ее рационализмом, претензией на всеобщность и универсальность, может привести лишь к созданию еще одного типа правопонимания, основанного на тех же неприемлемых в новых условиях характеристиках. Единственным решением этой центральной для правоведения проблемы И. Л. Честнов видит в создании принципиально нового типа правопонимания. Так как любое правопонимание покоится на метаюридических основаниях, то таким основанием, по его мнению, должна стать философская концепция, которая в состоянии преодолеть ограниченность построений эпохи модерна. В качестве перспективных направлений современой философии он рассматривает феноменологию, антропологию, герменевтику и синергетику. Однако, признавая их возможной социально-философской основой нового понимания права, И. Л. Честнов считает, что окончательно осмыслить право как изменчивое, многомерное, противоречивое явление можно при помощи особого диалогического метода, позволяющего исследовать существование феномена права в процессе его непрерывного становления.

Таким образом, созданную Честновым правовую теорию можно назвать нетрадиционной (постнеклассической). Такой подход к праву, безусловно, перспективен, так как, во-первых, разрабатывается на основе учета координально изменившихся общественнных условий и сознания (следует заметить, что большинство российских правоведов продолжает осмысливать лишь наследие советского времени в рамках современной ситуации в России, не беря во внимание общемировую тенденцию к кординальному пересмотрению всей сложившейся картины мира, в том числе и правовых взглядов, и поэтому существенно отстают в своих теоретико-правовых взглядах от современных зарубежных мыслителей); во-вторых, основывается на базе современной социальной философии и специфическом методе (по всей видимости, преемственном от гегелевской диалектики), позволяющем ее активизировать и применить для построения непротиворечивых представлений о праве.

Нетрадиционной концепцией правопонимания, выработанной на схожих основаниях (учет проблем постмодерна, современная философская база, специфический метод познания), можно назвать коммуникативную теорию права А. В. Полякова. Очевидно, что появление таких концепций связано с ослабленной "генетической" связью этих ученых с советской наукой.

Опосредованно современные философские концепции проявляются и в теориях других российских правоведов, разрабатывавших их еще в советское время. Например, в либертарной теории В. С. Нерсесянца можно найти общие моменты с экзистенциальной философско-правовой концепцией, преломляющей философию существования в юридическом аспекте. В данном ракурсе "основная задача философии права состоит в понимании и трактовке права как экзистенциального явления в его различении и соотношении с официальным законом (позитивным правом). В этом контексте экзистенциальное право выступает как подлинное право (как выражение "подлинного существования", экзистенции), а закон (позитивное право) - как нечто отчужденное от человека и противостоящее его экзистенциальной сути, как обезличенно объективированная форма выражения неподлинного существования".[25] А понимание права Л.И. Спиридоновым связано с идеями синергетики (ученый склонен рассматривать право как средство самооргонизации постоянно становящейся целостной системы социума), к тому же, в последних своих работах Л.И. Спиридонов достаточно глубоко исследовал место и понимание права в условиях постмодерна[26].

Интересно, что философия права указанных авторов преломляется социально-практическим аспектом, так как оба ученых с ее помощью пытаются обосновать цель дальнейшего правового развития российского общества. Для В. С. Нерсесянца это переход от социализма с его "негативным равенством" к цивилизму, то есть к эпохе "утверждения позитивного равенства - равного права каждого на одинаковую для всех часть общественного достояния, на равную долю социалистического наследства"[27]; Л. И. Спиридонов же обосновывает необходимость и действительную направленность правового развития общества на преодоление "формальности" равенства через обеспечение каждому его члену неограниченного доступа к общечеловеческим ценностям, основанном на всеобщем труде и всеобщей собственности[28].

Таким образом, кроме имманентной функции выработки правопонимания - отличения права от всех остальных явлений и познание его как важнейшего социального феномена - теоретико правовым концепциям часто присуще и стремление к достижению какого-либо другого социального результата, поэтому не только метод, но и цель построения определяет их общую направленность.

Например, М.И.Байтин, А.Ф.Черданцев, Н.М.Марченко обосновывают свое понимание права тем, что его определение должно выполнять прагматическую функцию - служить ориентиром в законотворческой и правоприменительной деятельности. С. С. Алексеев прямо называет свою концепцию инструментальной, а ее целью - раскрытие регулятивного и ценностного потенциала, возможностей и наиболее целесообразных форм использования права на практике.

Еще одной, скорее, идеологической целью этих концепций является формирование в обществе представлений об авторитетности и абсолютной ценности законноустановленного правопорядка. Так, А. С. Пиголкин, сторонник нормативного правопонимания, считает, что выхождение правоведов за его рамки воспитывает правовой нигилизм в обществе и оправдывает противозаконные действия[29].

Многие правоведы разрабатывают правовые концепции в качестве средства определения справедливости и социальной обоснованности закона. Это свойственно теориям А. И. Жиданова, О. В. Мартышина, Р. З. Лившица, В. С. Нерсесянца и других. Правопонимание, адаптированное к достаточно резкой для России либерализации действительности, направлено на утверждение соответсвующих ценностей, прежде всего, ценности прав и свобод человека (теории С. С. Алексеева, В. К. Бабаева). Как уже было замечено, В. С. Нерсесянц и Л. И. Спиридонов на основе своего правопонимания пытаются сконструировать и обосновать будущее правовой реальности.

Итак, можно сделать вывод, что, с одной стороны, правопонимание в России стремится сейчас к преодолению рамок отдельных классических типов правопонимания. Тем не менее, преемственность с советским периодом и его идеологизированным этатизмом проявляется в большинстве современных правовых теорий, поэтому критерием их систематизации может быть степень связываемости ими феномена права с государством. Таким образом, спектр современного правопонимания проявляется в переходе от модифицированного этатизма до социологических теорий и концепций различения права и закона, соединяющих в себе в той или иной мере различные подходы к праву. Поэтому достаточно обоснованной представляется классификация теорий, характерных для современного российского правопонимания, предложенная А.Ф.Черданцевым. Он делит правоведов на "юсистов", строящих теории на базе различения права и закона, "социологов-плюралистов" - сторонников "широкого" правопонимания и интегральных теорий и "социологов-монистов", тяготеющих к прагматичному этатизму и нормативизму[30]. Отдельно, как нетрадиционные (постнеклассические), можно поставить правовые теории А. В. Полякова и И. Л. Честнова, так как они имеют принципиально отличающиеся от остальных основания, связанные с их ориентированностью на философские проблемы эпохи постмодерна. Специфика же правопонимания теоретика обусловлена выбранной им методологией, целевой направленностью и сложившимся у него мировоззрением.

Одним из самых последовательных сторонников и разработчиков нормативистского подхода к праву является М. И. Байтин. Следует отметить, что его монография вызвала достаточно широкий отклик среди правоведов, поддерживающих нормативизм, и сейчас во многом служит ориентиром для дальнейшего развития этого направления. Это связано, прежде всего, с тем, что он, по мнению согласных с ним нормативистов, "стремится тесно связать теорию права с жизнью, с задачами создания новой России"[31], то есть он, с одной стороны, адаптирует нормативизм к современным условиям, пытаясь отойти и от его понимания как системы самодовлеющих норм, и от его советской трактовки, а, с другой стороны, обосновывает правопонимание, направленное на решение современной правовой политики и практики.

М. И. Байтин дает следующее определение праву: "Право - это система общеобязательных, формально-определенных норм, которые выражают государственную волю общества, ее классовый и общечеловеческий характер, издаются и санкционируются государством, охраняются возможностью государственного принуждения и являются властно-официальным регулятором общественных отношений"[32]. Таким образом, он стоит на позициях классического нормативизма и этатизма, считая, что единственной формой существования права являются государственно организованные нормы. Этот тезис Байтин обосновывает тем, что государство - единственный представитель общества в целом, поэтому только оно может быть источником общеобязательных правил поведения. Корректировка же такого традиционного типа правопонимания, вносимая для теоретического обоснования концепции правового государства, а также смягчения противоречий с естественно-правовым типом правопонимания, основывается на следующих аргументах. Во-первых, характерную для марксизма трактовку сущности права как выражения воли господствующего класса, он заменяет понятием "государственной воли общества". Этим подчеркивается не только классовая, но и общечеловеческая ее сущность, ведь государство как гарант общественного порядка объективно заинтересованно в достижении компромисса между социальными слоями. К тому же, отмечает Байтин, государственная воля определяется "не только экономическим строем общества, но и политикой, моралью, правосознанием, наукой, культурой, религией, а также достигнутым уровнем цивилизации"[33]. По его мнению, влияние правосознания на государственную волю, в частности, проявляется в том, что в современном демократическом государстве идейной предпосылкой "юридического права" является естественные и неотчуждаемые права и свободы человека. Во-вторых, идя по пути сближения позитивизма и естественнно-правовых взглядов, ученый обосновывает положения, лежащие в основе теории В. С. Нерсесянца: Байтин видит специфику норм права не только в их предоставительно-обязывающем характере, но и в том, что она выступает равной мерой свободы для всех субъектов права. Кроме того, он обращает внимание на то, что государство не гарантирует действие права (обычно правовые нормы применяются добровольно), а лишь обеспечивают его возможностью принуждения.

Почти идентичный подход к праву использует А.Ф. Черданцев. По его мнению, "позитивное право - система общеобязательных, формально-определенных норм, генетически и функционально связанных с государством, выражающих согласованные интересы и волю общества, содержание которых вытекает из природы и характера господствующей в обществе системы экономических, политических и иных отношений"[34]. Очевидно, что такое определение отличается от определения, данного Байтиным, только введением понятия "общественный интерес" и отсутствием функционального описания права как официально-властного регулятора общественнвх отношений. Это связано с тем, что в теории Черданцева несколько смещены акценты в трактовке регулятивной сущности права: по его мнению, право - средство самоорганизации общества, поддержания его гомеостаза, а государство - его неотъемлемая часть, обеспечивающая функционирование права. Таким образом, исходя из этой точки зрения, право оказывается более органичным для общества. Однако это проявляется скорее на формальном уровне и не меняет сути данного варианта правопонимания.

Другие средства использует В.Н. Хропанюк в попытке приблизить позитивное право к обществу. Для этого он предъявляет соответствующие либеральным и даже индивидуалистическим ценностям "требования" к праву, то есть обосновывает позитивизм средствами естественного права. Так, по его мнению, "право в нормативной форме должно отражать требования общечеловеческой справедливости, служить интересам общества в целом, а не отдельным его классам или социальным группам, учитывать индивидуальные интересы и потребности личности как первоосновы общества"[35]. Кроме того, он также признает требования к правовому закону, обоснованные В. С. Нерсесянцем. Однако конечным результатом этого эклектичного теоретического построения является определение права, тождественное первым двум.

А. Б. Венгеров, еще один сторонник нормативистско-этатистской концепции права, более последовательно (в рамках подобной концепции) считает, что право может иметь как объективное (обусловленное потребностями общества и направленное на упорядочение общественных отношений), так и субъективное (формирующееся под влиянием сиюминутных интересов) содержание. Тем не менее, он признает, что "опора на нравственные начала при подготовке законов, при решении имущественных споров, рассмотрении уголовных дел - непременное условие действия права"[36]. Признание положительной оценки права правовыми субъектами необходимым для реализации права можно назвать существенным сдвигом с сугубо этатистских позиций.

Интересно, что подход Венгерова к праву во многом также основан на синергетике: он понимает право как динамическую, постоянно становящуюся и приспосабливающуюся к внешним условиям систему. Однако, по мнению ученого, синергетические свойства у права гораздо слабее, чем у морали: "если нормы права - это результат организации и самоорганизации регулятивной системы, то мораль - это итог главным образом самоорганизации".[37] Таким образом, и он отдает дань нормативистскому подходу.

Из концепции А. И. Жиданова также вытекает, что закон в широком смысле - единственная форма функционального существования права, можно сказать, что право и правовой закон для него равнозначны, в связи с чем при обосновании своего понимания права он считает первоочередной задачей поиск критерия правового содержания закона. Однако способы его формирования он описывает отходя от традиционного этатизма. Жиданов рассматривает право как "универсальный регулятор общественных отношений, достигающий цели при помощи воздействия на волю и интересы участников этих отношений",[38] при этом он отделяет право от других явлений не посредством указания на его государственную организованность, а употребляя категории "всеобщее мерило свободы" и "формальное равенство", признавая их наиболее существенными признаками права. Кроме того, он пытается обосновать связь права и общества как его источника в отличие от вышеописанных констатаций того, что право есть "государственная воля общества". По мнению правоведа, первичным уровнем появления права являются социальные ценности, которые формируются под воздействием всей совокупности факторов, влияющих на общество в целом; далее следует этап закрепления права в виде объктивных норм, являющихся результатом формирования, осознания и обособления интересов социальных групп; в конечном счете, эти объективно сложившиеся нормы, содержащие принцип формального равенства, и должны воплощаться в правовых законах через субъективный, по словам Жиданова, процесс законотворчества. Таким образом, несмотря на обычное для современных нормативистов отождествление права и правовой (отвечающей определенным критериям) воли законодателя, он пытается показать, что закон черпает свое правовое содержание непосредственно из социальной реальности.

Специфический способ соединения объективного права и действительности обосновывает О. Э. Лейст. Он определяет право в его сущности как "нормативную форму упорядочения и стабилизации общественных отношений, охраняемую государственным принуждением".[39] Центральной категорией здесь выступает "

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: