Учение Аристотеля о структуре бытия и сущности познания.

Учение Платона о государстве.

В основу теории государства Платон положил свое учение о душе. Обоснованию общественной позиции посвящен обширный трактат философа, который так и называется – «Государство». Трем началам души соответствует социальная структура полиса: в нем трудятся ремесленники, его защищают мужественные воины, а управляют всем мудрые правители-философы. У философов преобладает разумное начало души, или мудрость, у воинов – воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев – чувственность и влечения, которые, однако, должны быть умеренными. Этому тройственному составу души и общества соответствует классификация основных добродетелей, к которым греки относили мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Мудрость – добродетель правителей-философов, мужество – добродетель воинов, а умеренность – добродетель трудящегося сословия.
Четвертая добродетель – справедливость является общей для всех граждан государства.

Существенная черта платоновского учения о государстве – постоянное проведение параллели между ним и индивидом: как душа, по платону, делится на 3 части, так и государство состоит из 3 сословий. Если в душе 3 начала (разумное, вожделеющее и яростное), то и в идеальном государстве должно быть 3 рода людей.

- философы(мудрецы)- управление общими делами;

- стражи(войны)- защищают государство;

- земледельцы и ремесленники- люди, занятые материальным производством.

Высший принцип в государстве- справедливость-человек занимает в государстве место согласно способностям своей души:

- если развит разум- становится философом;

- если развита воля- стражем;

- если чувство- ремесленник и земледелец.

Общая добродетель, гармонически объединяющая все перечисленные, – справедливость. Платоновское понимание справедливости существенно отличается от понимания ее предшествующими философами. Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в нем достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других.
А поскольку привязанность к матер. миру лишает возможности созерцать идеи и воплощать их в социальном бытии, то управляющие сословия идеального государства – философы и стражи не должны иметь ни семьи, ни собственности. Эти мысли Платон развил в своей книге «Государство». В ней Платон не описывал реальные процессы, а высказал свои представления о наилучшей из возможных форм государственности. Т. обр., его учение ближе всего к утопии.

В зависимости от обеспечения принципа справедливости государство может быть “правильным” (аристократия и монархия) или “неправильным” (тимократия, олигархия, демократия, тирания). Ближе всего к “правильному” типу аристократия, где власть принадлежит «аристократам духа», мудрецам. Это может быть аристократическая республика или аристократическая монархия.

Учение Аристотеля о структуре бытия и сущности познания.

Аристотель разделяет науки на теоретические, цель которых — знание ради знания, практические и «поэтические» (творческие). К теоретическим наукам относятся физика, математика и «первая философия» (она же — теологическая философия, она же позднее была названа метафизикой). К практическим наукам — этика и политика (она же — наука о государстве). Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или первоначалах.

В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая, или производящая причина — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель, или конечная причина - «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

Существенные признаки научного знания,по Аристотелю: объективность, доказательность, системность, способность объяснять все многообразие явлений.

Аристотель приводил следующую классификацию наук: теоретические, практические, поэтические.

3. Социальные и этические взгляды Аристотеля.

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение

По Аристотелю, человек — политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.

Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.

Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида.

Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.

Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Основным общим правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

 

Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин «этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos) Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными качествами.

Учение о добродетелях

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни.

• разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность.
• нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Добродетель — представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.
Добродетель — она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность».
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:

мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).
благоразумие — это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).
щедрость — это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).
величавость — это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).
ровность — середина между гневностью и «безгневливостью».
правдивость — середина между хвастовством и притворством.
остроумие — середина между шутовством и неотёсанностью.
дружелюбие — середина между вздорностью и угодничеством.
стыдливость — середина между бесстыдством и робостью.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Следует помнить, что названные качества были обозначены в качестве добродетелей и пороков в IV в. до н. э.; они не всегда однозначно совпадают с современными представлениями о должном и предосудительном.

4. Философские школы эпохи эллинизма.

Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский и др) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенным образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физической бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношению к предмету. Киники – источник стоицизма.

Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скептицизм. Основатель - Пиррон из Элиды. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов. Они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от ЭП. и СТ. философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону - достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Основной чертой скептицизма были безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие.

Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

5. Социокультурные предпосылки средневековой философии.

Христианство – важнейший источник средневековой философии, она ставит перед философией проблему рационального обоснования веры. Античная культура и античная философия – второй источник. Варварское мировоззрение народов, населявших Европу в начале нашей эры (неграмотность, особые черты интеллекта) – третий источник. Мировоззрение средневековья – теоцентрическое – основополагающая идея Бога. Раннее средневековье в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения римской империи; а зрелое средневековье (начиная с 11в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство.Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась догмами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие как догмат о личностной форме единого бога. Образ бога соответствовал и жизненным реалиям средневековья: в ученых трактатах бог – господин, сеньор, царь; а ангелы, монахи, миряне – вассалы бога (теоцентризм). Из античной философии – идея Логоса, как посредника между бытием Бога и миром людей. В отличие от античной философии здесь связь человека к миру разрывается, и человек, пусть и в гораздо меньшей степени может творить, чем бог. Бог может творить из ничего (креоционизм).

6. Проблема веры и знания в средневековой философии.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу - разуму, воле.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества.

Проблема ценностей в составе мировоззрения теснейшим образом связана с такими феноменами духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души, изящно оживленной «теплым дыханием чувств», - один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества. Может ли быть так. чтобы человек в течение всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая вера, но непременно наличествует в душе даже такого человека, про которого говорят, что он Фома неверующий.

Вера являет собой феномен сознания, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой.

Важной составляющей мировоззрения являются идеалы. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность измышлять идеалы: без них нет на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло бы существовать человечество.

Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений - это еще не личность в высоком смысле этого слова; это как бы плохой актер, играющий навязанные ему роли и в конечном счете утрачивающий свое собственное Я.

7. Учение Аврелия Августина о Боге, мире и человеке.

Аврелий - Патристик.

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

8. Систематизация схоластики в философии Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (13 в) относился к реалистическому направлению в схоластике, он утверждал объективное существование, реальность общих понятий (универсалий). Он призывал изучать общее т. к. конкретные предметы различаются не по существу, а по случайным признакам. Познавая общее, человек познает все. Фома Аквинский признавал три уровня существования общих понятий:

- существование «до вещей», т. е. как идей божественного ума

- существование «в вещах» - сущности вещей

- существование «после вещей» - идеи человеческого ума.

Теория Ф. А. – теория «Двух истин» - решение проблемы веры и знания. Философ делил бытие на царство благодати и царство природы. Он разделял сферы влияния религии и философии+науки, считая, что разум должен способствовать вере. Следует с помощью разума доказать некоторые догматы, чтобы они стали более доступны. В антропологии: являлся последователем Аристотеля. Сущностью человека считал душу как образ и подобие Божие.

В этике называл три главные христианские добродетели: вера, надежда, любовь.

Проблему соотношения свободы воли человека и божественного проведения решал так: человек имеет возможность выбирать между добром и злом, и свобда дана ему, чтобы выбрать добро.

Социально-философские идеи выразились в учении «О государстве»: государство – произведение искусства, государственная власть – это власть бога во вселенной, душа государства – законы (божественные и человеческие).

Таким образом, в учении Ф, А. были обоснованы все основные аспекты средневекового христианского мировоззрения.

9. Социальные и духовные предпосылки философии эпохи Возрождения.

Философия эпохи Возрождения – это учения эпохи перехода от феодального к ранне буржуазному обществу, эпохи зарождения европейского капитализма. Культура этого общества 15 -16 вв. также имеет переходный характер – религиозные ценности постепенно утрачивают свое господство и во многом уступают место мирским, светским. В городах появляется новая, светская интеллигенция – образованные люди, не связанные с церковью и университетом. Происходит глубокий сдвиг в мировоззрении общества, секуляризация сознания. Церковь теряет авторитет и власть, утрачивает духовную монополию, исключительное право на обладание истиной. Философия понемногу освобождается от ее власти. Снова появляется свободное, независимое, несвязанное никаким безусловным авторитетом философствование, которое подвергает критике схоластику. Античное философское наследие восстанавливается и осваивается в полном объеме, освобождаясь от схоластической оболочки. Наука постепенно утрачивает книжный и традиционный характер и обращается к опыту, к самостоятельному изучению действительности. Благодаря развитию мастерства и кругосветному мореплаванию появляется масса новых эмпирических сведений, благодаря которым рушатся прежние авторитеты. Европейская наука в 15 – 16 вв. уже превосходит по своему уровню античную.

Гуманизм (человечность) – учение, рассматривающее человека, как высшую ценность. Ренессансный гуманизм – учение о праве человека на безграничное самоутверждение и бесконечность индивидуальности. Причем человек сам себя создает по образу, который сам выбирает. Пико Дела Мирандола: «Я тебя поставил посреди мира, чтобы ты смотрел вокруг. Я тебя не создал. Ты сам можешь стать свои скульптором. Ты способен к росту и развитию». Критерии совершенства человека – бесконечное разнообразие его жизненных проявлений.

Проводится аналогия между космосом и строением тела человека. По Парацельсу материальный мир, природа и человеческое тело основаны на семи принципах единой божественной сущности: элементарное (физическое) тело, жизненная сила (эфирное тело), звездное (астральное)тело, живая душа, разумная душа, духовная душа, дух (божественная сущность) – человек достигший божественного всемогущества. Духовная сущность человека формируется под действием мировой души, душ планет и звезд (особенно Земли); она происходит от первой эманации (истечения) Бога, она одарена божественной силой.

Три свойства души человека:

- воля (способность величайшего стремления человека к богу)

- вера (способность ощущения божественного во всем + великая мудрость знания невидимой сути вещей)

- воображение (способность творить и воплощать то, во что верит).

Когда три свойства достигают совершенства, то человек равен богу, ему подвластно все.

10. Картина мира в натурфилософии Возрождения.

В философии Возрождения развитие натурфилософии связано с новым пониманием природы как субстанции, существующей и актуально, и потенциально, объединяющей в себе и материю, и форму. Материя телесна и является источником движения и причиной всех вещей. Мыслители эпохи Возрождения, не допуская творения природы из ничто, подчеркивают, что в природе ничто не рождается и не исчезает. Согласно Б. Телезио, в природе действуют два начала: одно из них вечно, придает вещам телесность и массу, второе — рождается и умирает, придавая вещам свойства и формы. Тепло и холод — начала движения («О природе вещей»). Согласно Ф. Патриот, материя — причина существования формы и является субстанцией. Все тела состоят из четырех начал — пространства, света, тепла и потока («Новая философия Вселенной»). Творение мира из ничего он заменяет эманацией, потоком. Дж. Бруно, не приемля разделения природы на материю и форму, подчеркивает, что материя, совпадая с формой, является активным, творческим началом. Она — прародительница и мать естественных вещей, всей природы и субстанции (О природе, начале и едином.— В кн.: Бруно Дж. Диалоги. М., 1949, с. 267). Натурфилософия эпохи Возрождения пантеистична: природа обладает совершенством и движением, не нуждаясь в Боге как внешнем начале. В отличие от Бруно, Т. Кампанелла усматривает в материи пассивное начало всех вещей, которое нуждается в воздействии таких активных начал, как тепло и холод. В натурфилософии Возрождения развивается учение о стихиях, известное еще с античности. Дж. Кардано говорит о трех стихиях (земля, воздух и вода), Телезио и Кампанелла — о двух первоначалах — земле и небе, Бруно — об атомах, находящихся в непрерывном движении (монада и минимум). С новой трактовкой природы и с учением о перспективе связаны и новые представления мыслителей Возрождения о пространстве как однородном и фундаментальном для существования ве-шей. Согласно Патрици, пространство — субстанция материи и отдельных вещей. Бруно, отвергая аристотелевское представление о пространстве — месте, проводит мысль о тождестве бесконечного пространства и бесконечной Вселенной. Натурфилософия эпохи Возрождения исходила из равноправности земной и небесной материи, Земли и небесных тел, из принципа самодвижения тел. Гилозоизм, присущий натурфилософии Возрождения, предполагал трактовку движения как самодвижения, усмотрение источника движения в жизненном начале, в одушевленности, присущей всему космосу. С этим связано и обращение натурфилософии эпохи Возрождения к платонистскому учению о мировой душе, отождествляемой с природой и жизнью. Так, для Патрици душа одушевляет, оживляет и движет мир, благодаря ей мир прекрасен и становится космосом. Бруно видит в душе мира способность материи к движению и созданию форм. Любая вещь имеет в себе часть духовной субстанции, мировой души, тождественной свету. Пантеистическая натурфилософия эпохи Возрождения неразрывным образом была связана с магией и герме-тизмом. Марсилио Фичнно строит «естественную магию», Пико делла Мирандола видит в каббале способ управления миром и судьбой человека. Дж. Бруно в «Изгнании торжествующего зверя» прославляет магическую религию солнечного света египтян, возрождение которой он увидел в гелиоцентрической системе Коперника. Патрици строит вариант пла-тонистско-герметической натурфилософии, согласно которой все пространство заполнено божественным светом, из него происходят два первоначала — тепло и влага. Р. Флудд предлагает свой вариант «метафизики природы», где внутримиро-вой свет сталкивается с Тьмой, из чего возникает пассивная материя — вода, отождествляемая со Святым Духом. Д. Ди в «Иерогрифической монаде» предлагает вариант магическо-каббалистической космологии в противовес гелиоцентрической космологии.

11. Проблема человека в философии эпохи Возрождения.

12. Социально-философские идеи Возрождения. Проблема социального идеала.

Важнейшей для эпохи Возрождения была идея преобразования мира и человека. 16 в. – время появления жанра социальной утопии, описывающей образ совершенного общества и идеала индивида. Созидая социальный идеал и противопоставляя его реальному несовершенству, утопия стала своеобразной формой критики существующего общества. Томас Мор: английский философ, «утопия»: идеал несуществующего общества в океане, где созданы приемлемые условия, где нет ни частной собственности, ни денег, господствует социальная справедливость (следовательно нет преступлений), всеобщий труд (нет бездельников и нищих), следовательно утопия – это общество всеобщего благополучия, общество, построенное на разуме и мудрости, где наивысшее удовлетворение – духовное.

Здесь гуманизм, доброжелательность, жажда знания, свобода совести, религия обязательны. В утопии представлена полная противоположность реальности.

Т. Кампанелла: утопия «Город солнца»: солнце – видимый бог, метафизик. Мощь, мудрость, любовь – помощники солнца. Здесь нет негодяев, тунеядцев; специализация труда, все пороки побеждены, нет семьи, выпячивание собственной индивидуальности наказуемо. Выдвигается идея реформы мира, основанная на знании магии, астрономии и принципах духовного обновления человека.

Этому противоречит учение Н. Макиавелли (основатель политической науки): освобождает политическую мысль от этики и религии. Принципы Макиавелли: политический реализм, пессимизм этики, противопоставление эффективности и нравственного смысла политической деятельности. Политическая добродетель<=> нравственная добродетель; политические ценности<=>духовные ценности => очень трудно совместить политику и нравственность.

«Государь»: Макиавелли подверг политику имманентному рассмотрению (рассмотрение изнутри), отделив ее от морали. Нравственность в политике должна быть выгодной. Государство развивается во власти необходимости. Политика – самостоятельная область человеческой деятельности вне веры и морали. Государь должен добиваться репутации добродушного правителя, следовательно «цель оправдывает средства». Классовое деление неизбежно.

13. Социально-исторические и теоретические предпосылки философии Нового времени и её особенности.

Философия нового времени появляется практически одновременно с первой в истории научной картиной мира- механистической.

Важнейшей философской проблемой нового времени становится проблема познания. Быстрое развитие науки обусловило снижение роли философской онтологии, главенствующая роль идей научного знания породила сциентизм.

Произошедшая в XVII веке буржуазная революция определила направленность социальной философии этой эпохи: началось изучение правового статуса человека, социально- политическим идеалом эпохи стало государство и общество, которое обеспечивает соблюдение прав личности.

Этика была индивидуалистической- утверждало право каждого на достижение счастья, успеха. В этике также проявились принципы утилитаризма(критерий нравственности- выгода, польза) и прагматизма(критерий нравственности- успех).

В основу этики легла теория разумного эгоизма(право каждого человека на реализацию своих потребностей и интересов)

Одновременно с этим формируются предпосылки к возникновению массового общества(общество тотального потребления) и массовой культуры(создание произведений на продажу).

14. Проблема познания в философии Нового времени: принципы эмпиризма и рационализма.

Существовало 4 направления решения данной проблемы:

- Эмпирико-сенсуалистическое, 17в, представители: Бэкон, Гоббс, Локк. Основное положение: приоритет ощущений и восприятий, чувственного опыта человека в познавательном процессе, главный источник знаний – чувства.

Бэкон труд «Новый органон»: проблема всеобщего восстановления науки на основе эмпирико-индуктивной методологии познания. Бэкон – основоположник индуктивной логики. Он выделял 4 вида «Идолов» - препятствий для познания истины:

- идолы рода – свойство человека делать поспешные выводы, неопирающиеся на факты

- идолы пещеры – индивидуальные особенности человеческой психики

- идолы площади – непонимание того, что слова часто становятся причиной ошибок в процессе познания

- идолы театра – вера в авторитеты и традиционные философские доктрины

- Рационалистическое.

Рационализм – это направление в теории познания, утверждающая приоритет разума в познавательном процессе; представители: Декарт, Спиноза, Лейбниц, Паскаль.

Декарт ставил пробл<

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: