Языческие божества в «Слове»

Содержание

Введение

1. Языческие божества в «Слове…»

2. Мифологическое значение плача Ярославны

3. Двоеверие автора

4. Мифологические образы

5. Христианские образы

Заключение

Список использованной литературы

Введение

 

До нас дошло уникальное произведение древней Руси, в котором соединились языческие и христианские символы. Произведение это – «Слово о полку Игореве». Созданное через два века с момента принятия христианства на Руси, оно отражает два типа мышления: мифологическое и не мифологическое. Это наталкивает на мысль, что автор «Слова» был двоеверцем, т.е. выполнял языческие и христианские обряды, при этом надо отметить, что в «Слове» языческое преобладает над христианским. Темой моего реферата является анализ мифологических образов в «Слове о полку Игореве». Проблема мифологии «Слова» является одной из самых полемичных, спорных, учёные не могут прийти к общему мнению в этом вопросе.

Эта проблема, без всякого сомнения, будет недостаточна, исследована, если её рассматривать отдельно от христианских мотивов «Слова». Надо отметить, что произведение создавалась в такое время, когда христианство сильно утвердилось в народе, поэтому в своей работе я также исследую христианские мотивы, в сравнении с мифологическими. Понимая всю сложность работы по выявлению языческих и христианских основ в системе образов «Слова», я попытался, при помощи исследований разных авторов ХIХ-ХХ веков, изучавших проблему мифологии «Слова», сопоставить их версии, осмыслить ход полемики, систематизировать материал, рассмотреть характер соотношения языческих и христианских начал.

Что же такое мифологическое мышление? Мифологическое мышление – это особый тип человеческого мышления, основанный на вере в мистические свойства предметов и существ, языческих божеств, качественную неоднородность в пространстве и времени. Основной признак мифологического мышления – противопоставление «своего» и «чужого»: все «свое» воспринимается благим, все «чужое» – загадочным и опасным (без различия, лучше оно или хуже, чем «свое»).

Острая полемика разгорелась по проблеме мифологии «Слова» в 30–40-е годы XIX века. Впервые вопрос о мифологии «Слова» был поставлен в труде П.М. Строева «Краткое обозрение мифологии славян российских», где им давалось толкование божеств – Стрибога, Даждьбога и Велеса. По замечанию Ф.М. Головенченко, автор не дал строгого научного объяснения мифологии, но связывал данную проблему с историей, с языческим миросозерцанием. В 1823 году появляется работа Н.Ф. Грамматина «Слово о полку Игореве», в которой ученый отрицал мифологию «Слова», называя имена языческих богов простой риторической фигурой. Ему казалось, что автор «Слова» «почитал чудеса христианской религии слишком святыми» и потому не мог заставить действовать Даждьбога, Стрибога и Велеса. Практически с этих работ и начинается полемика вокруг проблемы. Особое место в ряду исследований занимают труды Ф.И. Буслаева, который говорил о живучести мифических основ русской поэзии и утверждал, что народная мифология в «Слове» является «не риторическим украшением, а действительным верованием; язычество долго оставалось в народе, долго христиане были двоеверными; стихия языческая удержалась в жизни народной даже доселе»[1].

В Смоленской областной библиотеке имени Александра Трифоновича Твардовского, в «редком фонде» находятся около десятка книг с исследованиями разных авторов по «Слову о полку Игореве». В частности работа П. Вяземского «Замечания на слово о полку Игореве», большое исследование Барсова, Миллера и многие другие. Кроме того, в последнее время стало больше появляться публикаций в журналах, газетах, Интернете.

Литература по «Слову о полку Игореве» очень огромна, её первый обзор сделал А. Смирнов, это первое библиографическое исследование «Литература Слова со времени открытия его до 1876 года» Воронеж 1877 год, и «Литература Слова о полку Игореве» – библиографический сборник И.Н. Жданова т. 1 СПб. 1900. Мифологическое направление «Слова» изучали Ф.И. Буслаев (Русская поэзия ХI – начало ХIIвека) и О.Ф. Миллер (Опыт исторического обозрения русской словесности. Т.1 СПб 1865) со стороны заключающихся в нём мифологических элементов, полагая в последних главное значение «Слова».

 

 

Языческие божества в «Слове»

 

В «Слове…» неоднократно упоминаются языческие боги, различные мифологические существа, образы. Какую же роль играют эти образы в произведении? Для этого надо коротко рассказать о них, необходимо понять, для какой цели автор «Слова…» в самый разгар христианской веры употреблял языческие божества. По словам Д.С. Лихачёва: «Языческие боги – художественные образы, поэтические понятия. Автор «Слова» называет ветры «Стрибожими внуками», говорит о русском народе как о «Даждьбожем внуке». «Велесовым внуком» он называет Бояна, Перед нами поэтические парафразы. Языческие образы приобрели для автора «Слова» художественное значение. Он пользуется этими языческими понятиями наряду с одушевлением природы – рек, деревьев, ветра, солнца. Вернее, языческие боги для автора «Слова» – это часть одушевлённой природы. Это одухотворение чисто художественное и отнюдь не культовое». Помимо мнения Д.С. Лихачёва существуют и другие. Вряд ли автору эти божества представлялись, как художественные образы.

Перейдём непосредственно к рассказу о языческих богах древних славян. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б.А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. «язычество – это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и «жизневоззрение» людей древнего мира. Кроме того, слово «язык» для древних славян означало то же, что «народ», «этнос». Это хорошо отражает само существо верований: они были этническими (народными) в противоположность над этническим (мировым) религиям».[2] Язычество – магическая система формирования личности. Велес - божество в славянской языческой мифологии. В «Слове» употреблено прилагательное от Велес «Чи ли въспти было, вщей Бояне, Велесовь внуче…»

В древнерусских письменных памятниках наряду с общеславянской формой Велесъ (Veles) встречается также имя «Волосъ». В настоящее время преобладает точка зрения, согласно которой Велес – общеславянский бог, на Руси называвшийся также Волос. Мнение Всеволода Миллера, считавшего форму Велес южнославянской, а Волос – восточнославянской, убедительно опровергли Е.В. Барсов, приведший многочисленные русские топонимические названия от Велес, и А.А. Потебня, напомнивший, вслед за М. Касторским, о существовании параллельных форм типа Волынь – Велынь, волыняне – велыняне, волот – велетень и др. Несостоятельно и мнение, согласно которому Волос – северорусская форма, а Велес – южнорусская. В действительности же оба имени употребительны на Руси повсеместно. Д.О. Шеппинг предполагал, что Волос и Велес – два разных божества языческого пантеона, так как в источниках имя Волос сопровождается определением «скотий бог», а при имени Велес оно отсутствует. С этим определением имя Волос употреблено в ПВЛ под 907 и 971 при сообщении о договорах русских с греками, в Житии князя Владимира и в «Слове некоего христолюбца». 186 Велес был также божеством растительного плодородия, о чем свидетельствует обряд «завивания бороды». В дар ему оставляли на поле несжатыми несколько стеблей хлебных злаков, «завивая» и украшая их[3]. Одну из функций Велеса выводят из текста «Слова», где Боян именуется «Велесовым внуком». Наиболее распространено мнение, что Велес выступает покровителем певцов, источником вдохновения, подобно Аполлону (Н.М. Гальковский, И.И. Срезневский и др.) или скандинавскому Одину, который почитался как хранитель напитка поэтического вдохновения, творческой силы. По мнению И.В. Сребрянского, эпитет Бояна – «вещий» указывает на то, что В. был «обладателем дара ведать жизнь в ее таинственном бытии».

Отождествляя «скотья бога» Волоса с Велесом, исследователи по-разному объясняли то, каким образом «скотий бог» являлся одновременно и богом поэзии. По мнению Гальковского и Н. Квашнина-Самарина, причиной было то, что пастухи, покровителем которых являлся В., были обыкновенно певцами и музыкантами. Аничков полагал, что В., как бог богатства и торговли, оказывался и богом вообще культуры, отчего он представлялся книжником, родоначальником всей древней культуры и всего искусства. С точки зрения Барсова, покровителем сельского хозяйства и скота Велес почитался земледельцами и пастухами. Для дружинников же, точнее дружинных певцов, Велес был подателем вдохновения, источником способности к предсказанию, постижению тайного смысла сущего.

Теперь несколько слов о Стрибоге, играющем не меньшую роль нежели Велес.

Стрибог По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров – «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками». Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. По другой версии, Стрибог или Стриба(га) – древнее верховное божество пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское «бог» (авестийское «бага») в этом имени объединено со славянским «СТРЪГА» – распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе – сагайдак со стрелами. Ветер играет струями – струнами дождя и лучами – Стрелами света, тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами «стрела», «струна», «Стремя», «Стремительный» (один из главных эпитетов Ветра в сказках). «То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы» – сообщает «Слово о полку Игореве». С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти». Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами. Хорс Имя «Хорс», имеющее индоиранские корни, означает «солнце», «круг». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь влъком рыскаше: из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хръсови влъком путь прерыскаше».), не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc – божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило.

Див – бог неба согласно «Слову святого Григория» в поучениях против язычества. Возможно, бог небесных вод – следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэв – санскрит «Бог», может быть сопоставлен с Родом, как одно из его имен, значащее абстрактное «Бог».В славянской мифологии Див – одно из воплощений верховного бога Сварога. Облик Дива никто не может удержать в памяти, разные люди даже видели его по разному! Сходятся отзывы о нём в одном: это вихрь-человек, который внезапно проявлялся на пути войска, идущего в поход, на бой и предвещал пророчества то страшные, то благоприятные. Диву была ведома судьба тех, кто обречён на близкую смерть, и он старался предупредить людей об опасности, но его пророчества оставались зачастую не услышанными, непонятными и никому не приносили удачи.

В «Слове о полку Игореве»: «Дивъ, кличеть връху древа», как бы предполагается что «дивъ» – это птица, которая в представлении народа считается зловещей и напоминает как бы филина. Немало споров породила и следующая фраза в «Слове»: «За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Русской земли, смагу людем мычючи въ пламенъ розъ…».

Карна. – богиня погребальных обрядов, «Слово о Полку Игореве». Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути: «О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»

Желя – богиня печали, плача, «Слово о Полку…» «За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе», из «Слова некоего кристолюбца» узнаем о существании еще в 17‑ом веке языческих парных обрядов «желенья и карания». Такая богиня известна у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века Неплах упоминает Zela, которую Рыбаков сопоставляет с Желей из «Слова о Полку Игореве». Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. У вятичей известно, что жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа

Троян

В «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова:

«О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!»

«Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя».

«Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

«На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу».

Рыщя въ тропу Трояню. По поводу того, кто такой Троян «Слова» и как следует понимать словосочетания «тропа Трояня», «земля Трояня»,«на седьмомъ веце Трояне», существует обширная литература, содержащая множество гипотез, которые сводятся к нескольким основным. 1) Троян – славянское языческое божество (Ф.И. Буслаев, Е.В. Барсов, Д.С. Лихачев, А. Болдур). 2). Троян – римский император Траян (Н.М. Карамзин, М.А. Максимович, Н.П. Дашкевич, В. Мансикка, М.С. Дринов, Н.С. Державин, Б.А. Рыбаков). Tropaeum Traiani – памятник или комплекс памятников, воздвигнутых на территории нынешней Румынии в 108–109 гг. в честь побед императора Траяна и город Municipium Tropaeum Traiani[4]. «Земля Трояня» – территория юго-западной Руси и Бессарабии, сохранившая имя императора Траяна в топонимах. 3) Троян – русский князь или триумвират русских князей с разными трактовками (Н.А. Полевой, О.М. Бодянский, И.Е. Забелин, Н.И. Костомаров, Н.В. Шляков, Г.А. Ильинский). 4) Троян – образ, навеянный преданиями и книжными источниками о Троянской войне (П.П. Вяземский, А, Н. Пыпин, А.Н. Веселовский, Вс.Ф. Миллер). Наиболее правдоподобным представляется мнение И.В. Ягича, согласно которому Троян «Слова» – это результат наложения воспоминаний об императоре Траяне на народные представления о божестве Трояне Текст сербских народных преданий о короле Трояне, передвигавшемся на большие расстояния ночью до петухов, чтобы не быть застигнутым солнцем, близок легенде о Всеславе Полоцком, на что обратил внимание уже Ф.И. Буслаев[5]. На основании того, что в южнославянских легендах о Трояне встречаются змееборческие мотивы, можно думать, что Троян как божество древних славян восходит к иранскому пантеону, где ему соответствует Траэтаона – победитель дракона [6]. Параллели к иранским мифам о Траэтаоне имеются в скифской мифологии [7]. Однако собственная точка зрения Л.Н. Гумилева, по мнению которого Троян – это имя, калькированное с тюркского «троица», вызывает возражения.[8] Дажьбог Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает – «дающий Бог», «податель всех благ». Часто потребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском «дай» было «дажь»).Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян иDac'bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deusdator).Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI–XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками.[9] О Дажьбоге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Прародитель славянского рода по «Слову о полку Игореве»:

«Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

Согласно «Слову Иоанна Златоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…» – бог солнца и живительной силы. Вероятно, Даждьбог мог, как и Свентовит, соотноситься с Аполлоном (Таргелием), как бог света.

Священным животным Даждьбога – Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: