 |
Чтобы владеть природой, её необходимо познать, а для возможности познания необходимо знать характер и свойства внешнего мира, а также свойства и систему познавательных способностей самого человека.
|
|
|
|
Проблема познания бытия мира существующего вне нас была разделена Локком на 4 вопроса:
) Существует ли многообразный мир материальных объектов?
) Каковы свойства этих материальных объектов?
) Существует ли материальная субстанция?
) Как возникает в нашем мышление понятие материальной субстанции и может ли быть это понятие отчётливым и точным?
Ответ на первый вопрос, по мнению Локка можно считать положительным, ответ на второй вопрос можно получить с помощью специально проведённого исследования. Ответ на 3-ий вопрос говорит о том, что если имеется всеобщая основа вещей, то она должна быть материальной, материя в мыслях Локка несёт в себе "идею плотной субстанции, которая везде одна и та же". Если бы у материи не было иных свойств, то многообразие эмпирического мира оказалось эфемерным, тогда бы нельзя было объяснить, почему окружающие нас обладают разными свойствами, твёрдостью, крепостью и т.д.
Но нельзя окончательно признать, что материальная субстанция является единственной, ибо вопрос о духовной субстанции Локк не решает до конца в своих рассуждениях. В четвёртом вопросе понятие материальной субстанции представляется Локку несколько непонятным, по его мнению, безусловно, имеется переход от однородной материи к многообразному миру, но обратный вариант маловероятным. Скептическое отношение к "обратному процессу " можно связать с тем, что Локк связывает его со схоластическим обособлением от опыта, понятия субстанции.
Локк считает философскую субстанцию продуктом мыслящего воображения. Понятие и суждения, несущие знания и врождённые принципы, или по - другому учение о врождённых идеях в XVII вв. было основной идеалистической концепцией внеэмпирического сознания, а также "платформой" для представлений о духовной субстанции для хранения врождённых идей. Эту теорию разделяли многие философы того времени, хотя она уходила корнями в античную древность. Идеи XVII века совпадали с античным утверждением о нематериальности душ в связи с их божественным началом. Во всех случаях Локк критиковал конкретно идеализм.
|
|
|
Локк решительно отвергает идею сторонников нативизма о врождённости идей бога и его заповедей, он относит его к числу сложных идей и относительно поздно сформированных. Также он подчёркивает, что эта идея особенного выгодна тем, кто хочет управлять людьми "от имени верховного владыки".
"Обладать авторитетом диктатора принципов и наставника неоспоримых истин и понуждать других на веру принимать за врождённый принцип всё, что может служить целям учителя, - это немалая власть человека над человеком".
Отрицая врождённые идеи, Локк не отвергал врождённые потребности, стремления, аффекты, особенности поведения. Современная наука не отрицает эти мысли и называет общим понятием - унаследованная структура нервной системы. Критика теории врождённых идей является отправной точкой для всей теории познания и педагогики Локка, и она помогла в дальнейшем анализе возникновения и развития, границ и состава, строения и путей проверки знания.
В этике для Локка, важную роль сыграло отрицание врождённых принципов морали: оно помогло связать понятие "добро" с удовольствием и пользой, а понятие "зло" с вредом и страданиями, таким образом, родилось учение "о естественном законе морали" и о естественном праве в его этической интерпретации.
Некоторое несовпадение можно заметить в соотношение принципов морали и требования разума. В 3-ей главе "опыта о человеческом разумение" Локк приводит немало примеров народов, живущих в разных местах и условиях, у которых считаются разными, а то и вовсе противоположные поступки морального и антиморального характера. Европейские же народы в основном стараются поступать так, чтобы хорошо выглядеть в глазах других, при этом, не всегда обращая внимания на "божественные" законы или законы государства. Тогда получается, что Общечеловеческий разум изрекающие твёрдые моральные рамки, понятие нелогичное. Скорее всего, это связано с развитием философских взглядов Локка и с политическими изменениями в стране.
|
|
|
Локк считал, что всё человеческое знание берётся из индивидуального опыта. Этот тезис выдвигали ещё эпикурейцы, причём они уже толковали его сенсуалистически. Также ранее в эту сторону направляли взгляды Бэкон, Гассенди и Гоббс, однако все они смотрели "однобоко", а Локку удалось всесторонне обосновать эмпиризм в плане материалистического сенсуализма. Локк стремился выявить суть опыта - происхождение, строение и развитие. Он пользовался принципом обобщающего комбинирования, который выдвинул Бэкон. Также он применял этот принцип к ощущениям и этим выявлял их взаимодействие.
Для понимая чувственного опыта, Локк рассматривал его и как источник сведений о мире, и как средство, предназначенное для построения науки. Соответственно необходима была постановка целенаправленных опытов и экспериментов, выбраковки ложных предположений и выводов. Он провёл различия между ошибочным истолкованием разума как абсолютного изначального источника знания и его плодотворным пониманием как инициатора и организатора познавательной, а соответственно и чувственной деятельности. Первое им было отвергнуто, а второе принято, поддержано и развито.
От Локка берёт начало антирационалистический принцип непосредственной данности элементов чувственного опыта, также как и непосредственности установления их истинности. Он считает, что каждое из отдельных ощущений дано человеку в поле его чувственных переживаний как некая однородная в себе, неразделимая на различные составляющие и устойчивая в своём качестве реальность. Опыт по Локку, это всё то, что воздействует на сознание человека и усваивается им в течение всей жизни. "На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно и происходит". Начальная часть всего знания это ощущения, вызванные воздействиями внешнего мира.
|
|
|
Опыт по Локку сгладывается из идей, человеческий ум "видит" идеи и непосредственно воспринимает их. Под идеей Локк подразумевает отдельное ощущение, восприятие объекта, его чувственное представление, в том числе образное воспоминание или фантазию, понятие объекта или отдельного его свойства. Среди идей указаны и акты - интеллектуальные, эмоциональные и волевые.
"Если я говорю иногда об идеях, как бы находящихся в самих вещах, это следует понимать таким образом, что под ними имеются в виду те качества в предметах, которые вызывают в нас идеи" - пишет Локк.
Включив в разряд идей различные процессы и функции человеческой психики, он создаёт предпосылку для выделения этой группы идей в особую рубрику. Идеи предполагающие наличие других идей формируются и функционируют на основе того, что ум внутри себя эти последние осознаёт, а соответственно и познаёт - для Локка во многих случаях осознание простых идей уже является их познанием. Философ разделяет опыт на две группы: опыт внешний и опыт внутренний или по-другому рефлексия, которая может существовать только на основе внешнего (чувственного) опыта. Чувственное восприятие окружающих нас и действующих на нас предметов и явлений "есть первая и простейшая идея, которую мы получаем от рефлексии".
Для дальнейшего исследования рефлексии, Локк считает необходимым серьёзно проанализировать именно простые, а потому первичные идеи. При этом он оставляет открытым вопрос: какие именно идеи первичны? Один из параграфов "опыта о человеческом разумение" даже называется: "какие идеи первые, не ясно". Относительно простых идей также имеются спорные моменты, потому что непроста сама идея "простота".
Джордж Беркли-ещё во время учёбы в Университете Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки. Наблюдая повсюду успехи материалистических и метафизических учений,
|
|
|
Беркли решил нанести удар не по каким-либо отдельным проявлениям материализма, а по исходному, как он считал, понятию всех видов материализма - понятию материи. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является наиболее "абстрактной и непонятной из всех идей". Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание её не принесёт никакого ущерба остальному роду человеческому, который… никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать своё безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".
К такому высказыванию Беркли присоединяет ещё и сенсуалистические аргументы. Если вещь не более чем коллекция "идей", она не предполагает ничего сверх чувственных качеств, никакого особенного их обладателя, субстрата. А раз ни одно из наших чувств не знакомит нас с ней, нам ничего о ней не известно и не может быть известно. Беркли выступает против материальной субстанции с позиций номинализма. Наш опыт, утверждает он, дает знание лишь о единичных вещах, общие же понятия - это только условные знаки, имена, обозначающие множество сходных вещей. Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а ограничивается отрицанием материальной субстанции. Он заявляет: "я не устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в изъятии субстанции из постигаемого разумом мира. Я отбрасываю только философский смысл (который на самом деле является бессмыслицей) слова "субстанция" как материального носителя качественного многообразия, как основы единства мира".
С понятием материи тесно связана идея пространства, которое, как полагала физика Ньютона, существует отдельно от тел в качестве общего вместилища всех природных вещей. Материалистическая в целом философия Локка исходила из того, что источник ощущений - внешний мир, существующий независимо от сознания. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения ("идеи") единственной воспринимаемой человеком реальностью. Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический сенсуализм.
По Беркли предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это же невозможно. У нас нет, и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений или, по терминологии Беркли, "идей". Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т.д. "Быть" всегда значит "быть в восприятии". Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т.д.
|
|
|
Учение Беркли - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души".
Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Период творческой деятельности Беркли исторически совпадает с эпохой Просвещения, однако его нельзя назвать просветителем. Философия Беркли представляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъективного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается существование только множества человеческих сознаний (душ). Беркли продолжает античную традицию деления бытия на реальный умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый. По утверждению Беркли: "Существовать - значит быть воспринимаемым" ("Esse est persipi"), то есть учения о бытии у Беркли, строго говоря, вообще нет.
Для характеристики всего содержащегося в нашем сознании, Беркли использует термин "идея". Все идеи он делит на "внешние" и "внутренние". Внешние - в виде ощущений - приходят в сознание извне, т.е. из органов чувств, внутренние - в виде мыслей - появляются внутри сознания, т.е. являются результатом действия разума. Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находится в том, что лишено чувств.
Идеи также делятся на простые и сложные. Сложные - это вещи, простые - слагаемые этих вещей. Яблоко - это сложная идея, которая состоит из совокупности простых идей: зеленый цвет, округлая форма, яблочный вкус. Идеи времени и пространства существуют лишь в нашем сознании. Аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то время удовольствия и страдания не ощущалось бы нами по-разному (время удовольствия протекает быстро, время страдания тянется долго).
Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств, о которых говорят Галилей, Локк и др. Первичные - протяженность, тяжесть форма и т.п., а также вторичные - цвет, вкус, запах и т.п. - это всего лишь наши ощущения. Связь между ощущениями также не имеет объективного характера.
Беркли предлагает отказаться от понятия "материальная субстанция", так как оно ведет к материализму и безбожию. Источником идей и ощущений, по Беркли, является Бог. Стабильность мира в том, что не воспринимаемая человеком вещь продолжает существовать в сознании Бога. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной: на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), феноменологию, экзистенциализм.
Дэвид Юм-Английский философ, историк, экономист. В "Трактате о человеческой природе" (тт. 1-3, 1739-40) в русле идущего от Д. Локка направления английского эмпиризма развил учение о чувственном опыте как единственном источнике знания. Отвергая теорию врождённых идей, Юм сводил к "впечатлениям" и "ассоциациям" всё содержание сознания, в том числе понятия субстанции и причинности, в которой он видел лишь привычное ожидание временно́й последовательности событий. Основой этики считал изначальное чувство "симпатии". Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции.
В 1734-36 находился во Франции, где подготовил свой главный труд - "Трактат о человеческой природе" (первые две книги вышли в 1739, третья в 1740). Вопреки ожиданиям автора, "Трактат" не вызвал интереса у широкой публики, однако опубликованные в 1741-42 эссе на различные темы уже имели успех. Попытки сделать академическую карьеру окончились неудачей из-за противодействия представителей Церкви Шотландии, видевших в нем опасного скептика и даже атеиста. В 1748 выходит "Исследование о человеческом познании", в 1751 "Исследование о принципах морали" - переработанные и сокращенные варианты первой и третьей книг "Трактата". Приблизительно в это же время написаны "Диалоги о естественной религии", опубликованные посмертно в 1779.
В "Трактате" и в "Исследованиях" Юм говорит о необходимости совершенствования "моральной философии" как универсальной науки о человеке, которой, в отличие от "естественной философии" (естествознания), еще предстоит стать подлинно эмпирической наукой. В духе сенсуализма источником знания Юм считает опыт, складывающийся из "восприятий" (perceptions), которые Юм разделяет на "впечатления" и "идеи". Впечатления отличаются яркостью и живостью, они - исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные (модусы, субстанции и отношения).
Психологический механизм связи восприятий Юм усматривает в принципе ассоциации (непознаваемом по существу), благодаря которому из простых идей образуются сложные. Юм подробно анализирует три типа ассоциации идей: по сходству, по смежности в пространстве и во времени и, наконец, наиболее распространенный тип - по причинности.
Юм предлагал отказаться от идеи субстанции, считая ее фикцией воображения. Восприняв аргументацию Джорджа Беркли против материальной субстанции, Юм шел дальше, подвергая критике также и понятие духовной субстанции. Такой же фикцией выступает для Юма создаваемое воображением тождество личности, понимаемой им как "связка или пучок... различных восприятий".
Вслед за Беркли он заменяет абстрактные понятия конкретными идеями-представлениями, скопированными с ярких чувственных впечатлений, и подчеркивает при этом сигнальную роль языка, способного вызвать нужную идею. Принятое со времен Джона Локка разделение первичных и вторичных качеств Юм считает лишенным смысла, полагая, что все качества имеют чувственно-субъективный характер.
В центре теоретической философии Юма - анализ проблемы причинности, т. е. необходимой связи между двумя событиями, которую Юм считает недоказуемой: каузальные и логические связи не совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного появления двух событий. Ожидание того, что будущая последовательность событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет), основывается исключительно на вере, источником которой является привычка. Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины и действия. Таким образом, "необходимость есть нечто существующее в уме, а не в объектах...". Анализ проблемы причинности Юма оказал влияние на возникновение "критической философии" Канта.
Волей человека, по Юму, руководят именно аффекты, а не разум. Разум сам по себе не способен нейтрализовать действие какого-либо аффекта, это может сделать только другой аффект. Все аффекты Юм делит на спокойные (например, чувство прекрасного) и бурные (например, любовь или ненависть). Особое место среди описываемых им аффектов занимает аффект симпатии, которая оживляет все другие аффекты. Она возникает в результате воображаемого перенесения себя на место другого человека, испытывающего определенные душевные переживания.
Подчеркивая важнейшую роль чувственности в морали, Юм стоял на позиции этического антиинтеллектуализма, для него характерно также неприятие религиозного обоснования нравственности. Он подчеркивал, что многие философы-моралисты не объясняют переход в рассуждениях от сущего к должному. В целом, по Юму, этика занимается мотивами поступков, которые в конечном итоге обусловливаются психологическими особенностями людей. В его учении утилитаризм сочетается с альтруизмом.
В "Естественной истории религии" Юм показывал укоренность религиозных представлений в особенностях "природы человека". Он считал, что монотеизм не был ранней религией человечества. Заботы о житейских делах, надежды и страхи, а отнюдь не простое и незаинтересованное созерцание природы явились, согласно Юму, источником религиозных представлений. Положительно относился он и к известной гипотезе, что прототипом богов древних религий были реальные люди, ставшие благодаря своим особым достоинствам предметом восхищения народа. В знаменитой главе "О чудесах", включенной в "Исследование о человеческом познании", он доказывал, что описания всевозможных чудес противоречат свидетельством чувств и здравого смысла. Критическая аргументация Юма была призвана показать не невозможность чудес как таковых, а невозможность разумной веры в чудеса, представляющие собой нарушения законов природы. Свою позицию он, как и деисты, называл "естественной религией", в основе которой лежит допущение непознаваемой высшей причины.
Заключение
Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.
Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории" XVIII века получают свое второе рождение в "технологическом детерминизме" XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.
Список используемой литературы
1. "Введение в философию: Учебник для вузов" / под ред. И.Т. Фролова. - Москва, "Политиздат", 1989.
2. "Философия" / под ред. Л.А. Никитич. - Москва, "Юнити", 2002.
. "История философии: Запад-Россия-Восток": учебник для вузов в 2кн. / под ред. Н.В. Мотрошиловой. - М. - Кн. II: Философия XV-XIX вв. - 1996.
. Спиркин А.Г. "Философия: Учебник" - Москва, "Гардарики", 1999.
. "Философия" / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. - 3е изд., Москва, "Гардарики", 2003.
. "Философия. Часть первая: История философии": учебное пособие / под ред. Проф. В.И. Кирииллова, проф. С.И. Попова, проф. А.Н.Чумакова. - изд.2-е, перераб. и допол. - М., Юристь, 2003.
|
|
|
