Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий – человек изменить не может.

То есть, мы должны создать такую группу, такое общество, в котором каждый из нас поневоле впечатлится законами Высшего мира. Сделать такую промывку мозгов. Причем, совершенно искусственно, понимая, что мы не желаем этого, но делая, как ребенок. Это называется – идти выше знания, идти выше себя. Находясь по эту сторону махсома – невозможно с нашими свойствами его перейти. Мы должны только, уподобляясь, якобы, духовному миру, создать такое общество, такую среду, как будто мы находимся там. Искусственно.

Как ребенок – искусственно делает, будто бы то же самое, что взрослый. Вот когда мы это создаем, по эту сторону махсома – в той же мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который нас протаскивает туда. А уже там, мы получаем раскрытие Творца. И в этой мере мы сразу же становимся подобными Ему, здесь уже нет никакого своего выбора. Как только ощущаешь Высшего, сразу же желаешь включиться в него и быть абсолютно как Он.

То есть, вся наша свобода воли не в том, чтобы потом что-то делать, а в том, чтобы подставить себя под воздействие окружающего света. И так каждый раз. И после махсома, когда мы будем на каждой духовной ступеньке, мы должны будем вызывать на себя излучение с Высшей духовной ступени, с АХАПа Высшего, и он тоже будет на нас действовать как окружающий свет и подтягивать нас в Него. А когда подтягивает нас туда, внутрь, всасывает, как бы, в АХАП высшего – в следующее, более продвинутое состояние – раскрывается Творец, и там мы находимся уже в Его власти и становимся таким, как Он.

То есть – свет строит кли, свет исправляет кли, свет производит с кли абсолютно все изменения. Надо, чтобы мы, как ребенок, подстроили себя, чтобы этот свет нас подтащил внутрь. Это наше действие – искусственное, против нашего эгоизма, как бы наигранное, и мы должны это понимать и действовать.

• Вопрос: Если я исправил несколько свойств из 620, я должен ждать пока исправятся остальные?

Невозможно исправить полностью ни одно свойство, не исправив остальные. Они все подходят к стопроцентному исправлению одновременно. Есть между ними всевозможные соотношения – одно больше, другое меньше. Допустим, у каждого из 620 свойств есть свой процент исправления, но при этом, когда берешь их общую суммарную величину – она показывает тот духовный уровень, на котором ты находишься: десятая ступенька, двадцатая или сто двадцать пятая. Невозможно полностью исправить какое-то из качеств, не исправив остальные.

Человек до махсома должен подготавливать, подтягивать себя искусственно в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», – то есть создавать группу, ту среду, которая бы ему помогла максимально уподобиться Творцу в его отношении к этой группе. Больше ничего у нас нет, это единственная возможность привести себя в соответствие Творцу.

Мы должны поставить себя в такое состояние: «существую «я», существует Творец – как две самостоятельные единицы, и человечество, якобы, находящееся под нами, ниже нас». Творец относится к человечеству с абсолютным добром и абсолютной любовью. «Я», чтобы уподобиться Творцу, должен так же относиться к человечеству. В этом будет мера моего подобия, мера моего сближения, вплоть до слияния с Творцом. Другого выбора нет.

В духовном сближение – это сравнение по свойству. Сближение с Творцом происходит между «я» и «Творец». Между нами – расстояние, разделенное на пять ступеней, называемых «пятью мирами». От моего мира – полной изоляции от Творца, полной противоположности – до сближения с Ним есть пять ступеней, пять миров, пять стадий: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И полное сближение с Творцом – мир Бесконечности. В какой мере я приближаюсь к Нему? В той мере, в которой я отношусь к человечеству, к мирозданию, как Он – не только к людям, но и к жучкам, и к тараканчикам…

Если я отношусь к мирозданию точно так же, как относится Он – в этом только я и могу быть подобен. Ступени подобия Ему называются мирами, значит, я сближаюсь с Ним. Как я могу это сделать сегодня? Я сегодня это могу сделать только искусственно, если я создам такую среду, группу, которая мне поможет относиться к ней так, как относится к человечеству Творец. А потом эта группа, как говорит Бааль Сулам, станет маленьким обществом. А потом это маленькое общество как общество последнего поколения превратится уже во все человечество, когда будет достигнуто совершенное слияние полного кли с Творцом.

Значит, все наше сегодняшнее существование полностью зависит от группы. Создать ее таким образом, чтобы я мог, получая поддержку, относиться к ней так, как относится Творец, это – то, что мы должны сегодня сделать.

«Возлюби ближнего как самого себя», сказал рабби Акива – «это главный общий закон Торы или Каббалы».

Почему это главное и общее? Потому что это отношение Творца к мирозданию: свет, который исходит из нулевой стадии в первую (из стадии Шореш в бхина Алеф). Выше этого мы ничего не знаем. Выше этого нет Творца. Выше этого есть Ацмуто – то, что существует вне нас, не относительно нас. Относительно нас Он себя проявляет только таким образом.

Поэтому мне надо выбрать группу людей, которые согласны со мной, и создать между нами такие отношения. Но тут возникает вопрос: что такое группа?

Группа – это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая задумка, замысел, идея. Это не просто мое отношение к каждому, но и к тому, что внутри нас проявится как Творец. Если мы начнем друг к другу так относиться, то в нас, между нами, возникнет такое чувство, которое будет называться Творцом. Мы ощутим этот свет, ощутим это доброе отношение – это Творец проявится в нас.

И я вдруг начну обнаруживать, что мне не надо уподобляться Творцу, который стоит, якобы, рядом со мной. Это сейчас я себе Его представляю и сближаюсь с Ним, с этими мирами. А тогда я начну видеть, что Он находится там – внутри этой группы, в отношениях между нами, и, включаясь в эти отношения, я сближаюсь, сливаюсь с Ним – так, что теряю свое «я» внутри этого. Это и называется выходом через махсом, когда ты – как прыгаешь туда, а твое «я» (эгоизм), остается снаружи, по ту сторону.

• Вопрос: В чем заключается работа?

Вся работа – внутренняя. А каким образом ты можешь ее проявить? Можешь проявлять ее внешне. Естественно, для того чтобы организовать эту внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия. Для того, чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. Но если бы этого не надо было делать – так и не надо.

Просто мы находим специально для себя (потому что это выражает наши внутренние стремления) именно такие возможности, чтобы больше быть вместе, чтобы больше объединяться, чтобы найти больше общих совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Вплоть до того что, если не будет достаточно возможности у каждого друг с другом общаться – то мы испортим картофелечистку или овощерезку, будем там вместе стоять конвейером и чистить и резать. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для общения, где мы вместе будем находиться.

Поэтому нам нужна эта палатка. Конечно, здесь есть всякие символические особенности – крыша например как бы масах, над ним находится Высший свет, который светит через щели – окружающий свет, в соответствие всей этой атрибутики Высшему миру. Но, в принципе, без сукки – будет все то же самое.

Мы используем всевозможные внешние атрибуты – для того, чтобы соединить себя вместе с остальными. Если бы я это должен был делать только один, а остальные нет – то я этого никогда бы не делал. А поскольку мы это делаем вместе, мы в это вкладываем общие усилия – это уже создает тут основу, на которой дальше мы строим свое общее кли. Только для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и далее – наверх, только для этого мы все делаем. Иначе я бы ничего этого не делал. Только ради этого.

То есть, если здесь находится что-то духовное, Высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы отдали сюда свои желания. Не для того, чтобы построить эту хорошую сукку, а для того, чтобы вместе создать необходимое количество усилий, чтобы добавить к этому свои желания, свои устремления, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему. Такое, чтобы отозвалось большим окружающим светом. Всего лишь. Иначе ничего духовного в этом нет.

Даже Храм в Иерусалиме сразу же разрушился, как только ученики рабби Акивы вместо любви стали ненавидеть друг друга. Рабби Акива сказал: «Возлюби ближнего как самого себя» – это является общим законом», а у них вместо этого изнутри вдруг вспыхнул эгоизм. Они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться, – он в них настолько подскочил, что они сразу же вместо любви (все двадцать четыре тысячи его учеников) стали относиться друг к другу эгоистически – это значит «возненавидели друг друга». Мы не представляем, что это – ненависть. На самом деле – это ненависть. Ну, мы о себе не хотим так говорить.

И сразу же разрушился Храм. А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Просто какой-то дворец. Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было? То есть, без внутреннего отношения, все это внешнее не имеет никакого значения, поэтому оно пропадает из нашего мира, поэтому разрушается и исчезает. Поскольку духовный корень пропадает. Поэтому-то, и в этой беседке (сукке) нет ничего святого, если твои помыслы не к духовному.

Поэтому мы и создаем подобные вещи у себя, внутри нас. И я советую вам то же самое, брать пример и создавать как можно больше всевозможных общих работ, кроме распространения: кухни, трансляции, всевозможные отделы печати, переводы, все, что только можно – для того чтобы объединять между собой членов группы.

Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях. Человек может говорить: «я бы хотел, я бы желал, у меня такие намерения». Мир судится не по намерениям, а по нашим внутренним степеням исправления, качествам.

• Вопрос: Но мы ведь не судимся по тому, что говорим, пишем или делаем?

Мир действительно судится только по тому – кто мы. Так и сказано, что человек судится по той ступени, по тому внутреннему состоянию, в котором он находится. То есть, иногда «я так бы хотел, я так бы желал…», а получается наоборот.

С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому – кто мы такие на самом деле. Мы себя представляем всегда не такими, какие мы есть. Поэтому закон срабатывает совершенно четко: часы тикают, постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляются, если мы эти решимот не реализовываем, в ту же секунду, когда они являются нам – значит, мы запаздываем. Сразу же время запаздывания оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.

На самом деле – есть абсолютнейшее состояние, в котором мы находимся – в полном исправлении (Гмар Тикуне). Из этого состояния исходит Высший свет и проходит все ступени до нашего мира, до нашего сегодняшнего состояния – там, где мы сегодня себя ощущаем. И этот свет постепенно воздействует на нас. Сам он не меняется. Он проявляется и меняет все внутри нас, постоянно воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот.

То есть, внутри нас этот духовный ген все время развивается, и все время мы чувствуем изменения в нас. Вернее, может быть, не в нас: мы чувствуем изменения в окружающем мире, как будто все здесь изменяется, – на самом деле ничего не меняется снаружи, эти решимот меняются внутри меня. Они все время проявляются новые и новые. Раскручивается спираль моего духовного гена. Она раскручивается и будет раскручиваться, пока не приведет меня к концу исправления, до самого последнего решимо. Светит постоянный свет, а спиралька все время раскручивается, и каждое решимо подходит и подставляет себя под этот свет. Сейчас это решимо, потом следующее, потом следующее и так далее. По спирали.

Если я, каждое свое решимо, которое подошло к этому свету и находится сейчас против этого света, сейчас не реализую правильно, то есть не делаю на него мгновенно экран и не сопоставляю его, таким образом, полностью с Высшим светом, решимо проскакивает, как бы, вперед, появляется следующее решимо. Но я и следующее не могу реализовать, потому что предыдущего экрана у меня нет, как же я могу создать экран на следующее решимо? Получается, что все эти запаздывающие решимот, которые уходят – они тормозят меня, и вызывают во мне страдания.

Что значит страдания? Ощущение того, что вся эта цепочка останавливается, тормозится. Это вызывает огромные страдания (или глобальные в мире, или частные относительно нас) – вся причина страданий только в том, что мы не реализуем сразу же, мгновенно решимо относительно света, который нисходит свыше.

Никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Закон есть закон. Зато часы тикают и измеряют – вышли вы из власти духовного или нет? Если не вышли, если вы были во власти духовного – тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владения приложили потуг, сил прорыва.

• Вопрос: Человек, который перешел махсом, он при этом перестает ощущать себя?

Обо всем, что над махсомом я не очень-то могу, хочу и должен говорить.

Прежде всего, сам ваш вопрос: «человек перестает ощущать себя». Что значит ощущать себя – не ощущать себя? Кто «я» и кто не «я»? «Я» – это мера моего слияния с Творцом. Там мое «я» теряется или, наоборот, во мне появляется другое «я»? А то эгоистическое «я», которое утверждает сейчас здесь, что «я существую» относительно других – «я и они» – оно исчезает?

Эгоистическое «я», отделяющее меня от других, исчезает постепенно на протяжении всех ступеней до Гмар Тикуна. Но самые первые ступеньки за махсомом – они действительно подавляют мое «я». Поэтому эти состояния называются «убар» (зародыш).

Как зародыш развивается в матери, совершенно не действуя самостоятельно, а все, что получает, все, что его растит – это не за его счет, а за счет высшего организма, так и мы, вступая в Высший мир, на первом этапе находимся в состоянии «убар» (зародыш). Теряется «свое я», мы включаемся в общий свет и желаем просто быть в этом состоянии. «Я» при этом не теряется, мое прошлое эгоистическое «я» постепенно растворяется, но только в авиют Шореш (на нулевой стадии эгоизма).

Эгоистическое «я», естественно, начинает теряться. Не говорится, что человек нивелируется, аннулируется. Наоборот – начинает появляться в нем духовное тело, из точки над махсомом начинает образовываться душа. Человек начинает ощущать себя, находящимся в море Высшего света, в море мысли, замысла доброты, любви, называющихся Творцом. И, находясь в этом, он видит, как все остальное в нашем мире находится в исправленном состоянии, как все неосознанно, автоматически выполняют то, что находится в этом поле – весь замысел Творца.

Более того – в той мере, в которой человек адаптируется, входит в это поле – он видит, что все начинают выполнять и его мысли, и его замыслы, и его желания, – такие, которые совпадают с Творцом. А в той мере, в которой не совпадают еще с Творцом – он видит, что все не выполняют его желания, но выполняют желания Творца.

В общем – это интересное открытие, я надеюсь, что мы войдем в это состояние. По крайней мере, все предпосылки для этого существуют. Существует определенная проблема: представить себе – каким образом тарах эйварим – 620 желаний, 620 частей души, 620 частей духовного тела (парцуфа), проходят исправления. Проходят исправления в Каббале – значит «рождаются и развиваются до своего полного состояния», то есть, проходят состояние ибур (зародыш), еника (вскармливание) и гадлут (большое состояние парцуфа).

Ибур – это авиют Шореш, у человека развивается нулевой экран. Потом, еника – это экран первого уровня или авиют Алеф, потом Бет, Гимел, Далет (вторая, третья, четвертая) – это уже гадлут.

• Вопрос: Дискретно ли исправление?

Эти исправления мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот», начиная с восьмой части. Десятая часть «Талмуда Десяти Сфирот» называется «Ибур», 11-я часть – «Еника», 12-я часть – это уже «Гадлут». Потом в 13-й части изучается, каким образом парцуф получает свет свыше от Арих Анпина – от самого Высшего проявления Творца к себе, и 14, 15 и 16 части – как уже восходят в Гмар Тикун.

Рождение, развитие строго регламентировано. Оно в точном подобии зародышу в нашем мире: развивается зародыш в матери, потом развивается снаружи маленький ребенок до состояния взрослого человека, точно по таким же стадиям. Мы знаем, что к трем месяцам внутриутробного развития развивается одно, в пять месяцев – другое. Развитие всех органов происходит не одновременно.

И потом, когда человек рождается, он еще не может ходить, хотя у него есть ноги.

Зачем ему ноги, если он не может ходить? Родился бы без ног, а потом постепенно к году выросли бы ноги. Нет, рождается сразу же с ногами. Зачем? И так далее. Он еще не может говорить ничего, а существует весь речевой аппарат. Просто не может им управлять. Есть различное развитие различных органов, и различный их запуск по времени, то есть по мере развития, по мере того, как они связаны с мозгом, по мере того, как они могут получать информацию управления. Допустим, как ноги, и они могут быть сильными (ножки у ребенка), но еще не произошел запуск этой системы, и поэтому он ими не владеет. То же самое с руками.

То есть, допускается использование ресурсов организма только в мере развития экрана, в мере развития разума. Иначе ребенок в нашем мире просто навредил бы себе, если бы начал сразу же бегать. То есть, сначала появляется разум, и только в мере появления разума появляется возможность использовать свои свойства.

То же самое и в духовном – только в мере приобретения экрана ты начинаешь получать возможность работать с теми или иными качествами. А экран получается постепенно, его развитие в организме (в парцуфе) зависит не только от авиюта, но и от самого качества сфиры. Допустим, если это сфира Бина развивается из десяти сфирот, то ее развить проще всего, она по своему качеству ближе всего к свету. Поэтому она развивается быстрее остальных. А такая сфира, как Ход, которая представляет собой Малхут в миниатюре в Зеир Анпин – она и развивается труднее всех. Не только по размеру авиюта, а еще и по качествам.

Откуда мы это видим? Мы это видим даже из разбиения келим. Каким образом каждое из кли разбивается? Ведь было десять сфирот, все они получили в себя огромный свет и разлетелись на куски. И вот разлетаясь на куски, они еще взрываются и разбиваются. То есть, все экраны, которые где-то склеивали между собой какие-то несколько свойств, направленных на альтруизм – они все разбиваются и все становятся устремленными интравертно внутрь себя, эгоистическими.

Это происходит постепенно, в виде, цепной реакции, и не во всех одинаково, в зависимости от изначального свойства и качества. То есть, от уровня авиюта, и от самого качества. Допустим, Бина – она хотя и упала, но упала не ниже, а выше всех. А Малхут, которая была выше всех, потому что работала на отдачу сильнее всех, у нее огромный авиют – упала и оказалась ниже всех, потому что авиют без экрана оказался на самой низшей ступени.

И так же в гильгулим, то есть в кругооборотах человека, в его жизнях в этом мире, в котором мы много-много жизней уже прошли. Не надо в это дело вникать, ничего в этом интересного нет. Нам надо смотреть вперед, а не назад. Мы не историки и не археологи, нам надо смотреть только вперед. Так вот, все эти гильгулим – тоже продиктованы каждый по своему качеству, свойству, характеру – именно личным геном человека и теми его параметрами, которые должны были по цепочке развиться. В таком-то виде, в таком-то месте, в таких-то качествах, у таких-то родителей, с такими-то свойствами ты родился в таком-то периоде и то-то отработал. То есть – это все диктуется только изнутри, внутренней нашей духовной информацией, духовным геном.

• Вопрос: Как мы можем качественно изменить в себе отношение к закону «Возлюби ближнего как самого себя»?

Мы изучаем, что только необходимость, которая привела нас к Каббале, явилась тем фактором, благодаря которому мы изменили свою жизнь, благодаря которому мы, вообще, внутри себя меняемся. Все происходит только из кли, в силу необходимости, ничего не может быть такого, что бы происходило само по себе.

Поэтому, если мы желаем что-то сделать, что-то изменить – мы должны искать не – «как бы это изменить», а – «как бы у меня появилась к этому настоятельная потребность?». Как только она во мне возникнет, я это изменю или оно само изменится. Но это изменится только, если я буду, на самом деле, настоятельно этого желать. Все зависит от подготовки кли, от нашего желания.

Поэтому качественные изменения, это устремление, это осознание «Возлюби ближнего как самого себя» должно базироваться на осознании необходимости в этом, того, что без этого наша жизнь останется животной жизнью. Конечно, мы можем и сегодня себя настроить на то, что так она и закончится, но это тоже зависит от того общества, в котором мы находимся.

Если наше общество не даст нам возможности согласиться с этой жизнью, возбудит нас настолько, что мы почувствуем, что малейшее промедление – оно просто низменно, мерзко, непереносимо – то тогда, действительно, мы сможем что-то изменить. Все зависит только от группы. Группа сама должна руководить нами и сама нас вызывать, возбуждать на то, чтобы каждый проявлял такое к ней отношение. То есть – это обоюдная работа человека и группы. Ничего тут другого не сделаешь.

• Вопрос: Как человек, находясь в каком-то состоянии, может изменить качество своего отношения к группе – так как Творец относится к человечеству?

Это возможно только искусственно. Пойми, что ты спрашиваешь. Ты говоришь: «Как я могу изменить свое отношение?» То есть: «у меня сейчас определенное отношение, как я могу его в себе изменить на другое, на более устремленное, более сильное, более целенаправленное, более требовательное, – как я это могу сделать?» Если оно во мне изменится, значит изменится. Если нет, как я могу сам себе его поднять? Если меня настроит на это группа, если я получу от нее дополнительное желание – то я поднимусь. Это будет не моя работа, но все равно я приподнимусь. Я это делаю через группу – я сейчас искусственно начну возбуждать к этому группу, и она подействует на меня, поднимет меня.

Любое изменение – не может исходить из человека. Человек сам себя не изменит: я могу искусственно в себе что-то сделать, а вот группа, если сделает это благодаря моему искусственному давлению на нее, если она заставит меня измениться – то это изменение будет во мне уже не искусственное, а настоящее. Так мы воспринимаем извне любые ценности, они становятся нашими, любые мнения становятся нашими. И нет никакой другой возможности изменить себя, кроме как через общество. Только в этом наша свобода воли.

Махсом, добро пожаловать!

12 октября 2003 года

В науке Каббала мы изучаем, что есть состояние, когда человек вообще не чувствует ничего духовного – просто существует в нашем мире, как и остальные семь миллиардов, за исключением каббалистов. Есть люди, которые ощущают себя находящимися одновременно и в этом мире, и в духовном, то есть, видят духовный мир через этот, через всю его действительность: окружающую атмосферу, общество, людей. И есть состояние, когда человек не чувствует этого мира, а только Высший – подобное происходит до нахождения в теле, и после выхода из него. Но абсолютного несуществования – нет. Никогда не было, и не будет.

Если мы говорим о чем-то, как о процессе, протекающем во времени, мы говорим только относительно наших ощущений. Мы просто вынуждены все представлять себе в последовательно разворачивающихся событиях. Поэтому, мы способны говорить только о том, что чувствуем: что ощущает кли от своего наивысшего состояния до самого наинизшего, снова до наивысшего, и так далее. То есть, мы способны говорить, только о спектре наших состояний.

Кроме этого нет ничего ни смерти, ни рождения. Есть только переходы. И эти переходы, по крайней мере, их часть – из одного ощущения в другое, зависят от нас. Конечно, есть и такие изменения, которые от нас совершенно не зависят.

От нас зависит только скорость перехода из одного состояния в другое, ускорение и замедление. И еще то, в каком виде мы можем ощутить происходящее с нами. Каббала изучает ощущение кли, души, в ее вечном существовании, только в различных состояниях: или в состоянии, когда душа ощущает и этот мир и духовный вместе, или только этот мир, и только духовный.

В соответствии с вышесказанным, есть три возможности ощущения: только этого мира, только духовного, или обоих одновременно. Самое низкое состояние, естественно, когда ты ощущаешь только этот мир. Хотя и у него тоже есть множество градаций ощущения. Мы не понимаем, откуда они берут начало и чем определяются.

Испытываем мы лучшие ощущения в этом мире, или худшие – причины этих состояний зависят только от нас, от наших свойств, нашего отношения к миру. Каким образом мы можем ими управлять, определять их, осуществлять управление своей судьбой, то есть, ощущение своего существования.

Каббала учит нас, каким образом можно настроить себя на ощущение самого высшего из возможных состояний. Поэтому вся наука и работа человека над собой в этом мире и вообще все, что с ним происходит – только для того, чтобы настроиться на ощущение этого наивысшего состояния.

Когда человек начинает осваивать эту науку, он начинает понимать, что в нее включается все, потому что это и есть самое главное – и кроме этого ничего другого нет. Есть только «я», которое ощущает себя находящимся в мире, и только от меня зависит, как настроить себя, чтобы его ощущать.

Этот мир называется «мое ощущение». Он может включать в себя все миры, вплоть до мира Бесконечности. И все равно, мое ощущение называется «мой мир». Как сделать так, чтобы эти мои ощущения были всеобъемлющими, чтобы я ощущал весь объем мироздания, называемый Творцом?

Ощущать можно неосознанно – тогда человек просто существует в своих пяти естественных органах чувств. Он их не изобрел, и он не управляет ими. Они даются ему на какое-то время, чтобы, существуя в них и ощущая очень маленький фрагмент мироздания, у него появилась возможность самостоятельным усилием придти к ощущению высшего существования. И не только придти к нему, но и полностью его освоить. Освоить нахождение себя, души, только в высшем мире, в ощущении его – всего того природного, естественного, что было до нашего рождения и будет после нашей смерти в этом мире.

Ощущение нашего мира – тоже естественное, от рождения и до смерти. А вот ощущение одновременно и этого мира и высшего – это то, что нам необходимо достичь собственными усилиями, ради чего все эти состояния и существуют.

Если мы существуем определенный период времени в Высшем мире, в его ощущении, определенный период – в нашем мире, зачем при этом еще и ощущать два мира одновременно, один через другой? Да еще прикладывать при этом особенные усилия?

Два пограничных состояния – этот мир или духовный – мы ощущаем не по собственному выбору. То или иное состояние нам просто дается. Душа находится вне тела, в полном слиянии с Творцом, как точка в Нем. Но вдруг, это ощущение точки в Творце пропадает, и душа оказывается в земных ощущениях. Как обычный человек в этом мире – совершенно даже не представляя себе ничего другого. Конечно, все происходит постепенно: человек рождается, у него нет никаких воспоминаний – ничего, что говорило бы ему об ином существовании. Так что же нам дает одновременное постижение обоих миров?

Душа создана как точка. Наше ощущение «Я» – это точка, которая ощущает или Творца, или Его противоположность, полное скрытие. Достичь состояния, когда мы полностью будем равны Творцу, будем ощущать все мироздание, вечность и совершенство возможно, только если мы приложим усилия, чтобы из этой точки сделать кли. Причем создать его при полной свободе воли, то есть, в определенных обстоятельствах.

Все эти обстоятельства, подобранные вместе определенным образом, и мы внутри них, называются – «этот мир». Вокруг этой точки специально создано такое окружение и среда, которая ощущает то, что ощущаем мы, и что называется «этот мир, наш мир». Потому что только из такого состояния самым оптимальным, единственно возможным способом можно создать из точки парцуф, то есть кли, равное Творцу.

А наука Каббала говорит, каким образом это кли создается, и что мы при этом должны делать? В общем-то, мы должны настроиться на восприятие Высшего мира, еще в нем не находясь.

Мы добиваемся этого различными способами: при помощи учебы, работы в группе, всевозможных действий в нашем мире. Если мы прикладываем намерение, чтобы приблизиться к ощущению этого духовного состояния, мы вызываем оттуда это состояние на себя, как бы притягиваемся к нему своим желанием.

Такое действие называется вызыванием окружающего света – ор Макиф, который очищает нас, подтягивает к Высшему состоянию. Эти действия – неосознанные, человек выполняет их только потому, что ему сказали. Он верит в то, что говорят каббалисты и выполняет, то, что ему советуют.

То есть, если надо учиться – я буду учиться, хотя мне и не хочется, хотя я и не понимаю, и не вижу никакой связи. Но во время учебы я начинаю думать о Каббале, представлять ее, как какую-то, отдельную от меня науку, что я не должен переживать ее, производить внутри себя некие действия. Человек вообще может относиться к ней, как к чему-то постороннему.

Кроме того, есть еще и работа в группе, с товарищами. Например, человеку говорят что-то, чего он совершенно не желает – но знает, что это необходимо. И вот он пытается делать это механически, вместе с другими, хотя понятно, что каждый из нас – индивидуалист. А тут ему приходится собираться вместе с остальными, создавать приятную обстановку, в жизни ведь не так уж и много интересного. Ну, а для чего мы вообще собираемся, чтобы нам было приятно? Или чтобы производить возвышающие нас действия?

В общем, здесь много проблем: каким образом относиться ко всему, как точно настроить себя на притяжение Высшего, то есть, окружающего света? Но в итоге, получается, что все эти действия вызывают на нас окружающий свет.

Есть еще и другая работа, когда человек начинает сам себя изнутри, как бы поднимать на более высокую ступень. Не сверху притягивать Высший свет, а сам притягиваться к Высшей ступени. Эта работа называется попытками подобия Высшей ступени, подобия духовному состоянию.

Откуда мы можем брать эти примеры? Из того, что пишут каббалисты. Они утвержают, что духовное – это полный выход из своего «я», подобно тому, как человек, умирая, выходит из своего тела, которое остается. Что с ним потом происходит, все мы прекрасно знаем – оно совершенно уже не относится к душе. И ничего в нем нет – оно превращается в земной прах, а душа существует.

Так и мы – полностью должны выйти из своего «Я», перенести себя во всех остальных и существовать только в них – в их желаниях, стремлениях, мыслях, совершенно не думая о себе. Бааль Сулам пишет в статье «К окончанию коментария на Книгу Зоар»: также, как Творец не думает о себе – существует Он или нет, даже вопрос такой не ставится – таково должно быть и наше намерение.

То есть, моего «я» нет. Если человек хочет пройти махсом, он должен произвести в себе такое действие: я не существую – я вовне, я выхожу из своего «Я».

Каббалисты не очень говорят и не очень пишут об этом методе сближения с Высшей ступенью, уподобления ей, поскольку существует опасность того, что люди «улетят» во всякие фантазии, иллюзии, начнут представлять себе, будто они уже витают неизвестно где.

Эти действия можно производить только одновременно с работой внутри группы, в совместных действиях по отношению к товарищам. Просто так сидеть и фантазировать на эти темы не рекомендуется, поскольку это оторванное от действительности состояние увлечет вас неизвестно куда, и где вы потом себя найдете – неизвестно.

Но представить себя, как бы выходящим из своего «я»: я не существую, я нахожусь в мыслях, в желаниях других людей и действую только в соответствии с их мыслями и желаниями – это самое первое упражнение, которое может быть у нас. Как только человек станет способен производить над собой такое действие, он начнет ощущать остальных, а не себя. Он начинает явно видеть одну единственную силу во всем мире, которая управляет окружающим.

Почему он начинает это ощущать? Потому что он вышел из себя, включился в эту Силу, слился с ней, адаптировался. Потому что ее основное свойство – тоже отсутствие «Я». И человек видит, что все в мире, абсолютно все люди – и злодеи и праведники, и способные и глупые, и дикие и цивилизованные – все они просто выполняют одну Мысль.

Ни в ком не возникает вообще никакого личного желания, никакого своего движения, все определяется только одним Замыслом, который просто находится в мире, как поле. И все движутся только в соответствии с ним.

Что значит, в соответствии с ним? Каждый представляет собой механизм, который действует в состоянии максимального насыщения при минимальных затратах. И этот механизм каждый раз автоматически занимает свое место, действуя в соответствии с этим полем.

Это поле называется Творцом. Вернее, это еще не Творец, это проявление Его управления, относительно всех, находящихся в этом мире. Человек начинает видеть, как все действует только по одному закону, одному правилу, только по одной воле. И в той мере, в которой он, потеряв свое «я», сливается с этой мыслью, этой волей, и желает войти дальше в поле Творца, он начинает видеть, как все относительно него превращается во благо. То есть, относительно него, естественно, ничего не меняется, просто он начинает видеть, насколько это, на самом деле, благо. Он видит, что все остальные люди эту мысль выполняют, потому что и его мысль и Творца, этого поля, сливаются в одно. Он видит, как абсолютно все в мире делается ради него и для него.

И даже, если, по его мнению, совершается зло, он понимает, что это не плохо, что иначе в тех состояниях, в которых находятся люди, поступать просто нельзя. И поэтому он настолько одобряет и понимает их, что даже если к нему кто-то приблизится и будет угрожать его жизни, он не сможет ему противостоять. Настолько человек теряет свое «я» и ощущает, что все, что делается вокруг – абсолютно правильно.

Я беру сейчас столь крайние примеры, которые еще не совсем нам понятны, только для того, чтобы они дали нам немножко понимания, что это вообще такое – подняться чуть-чуть выше махсома. Чтобы дать нам возможность немного почувствовать этот пограничный переход – оттуда сюда, и обратно.

Да, можно переходить и туда, и обратно – есть такая возможность у человека, и вообще каббалисты могут все. Тот, кто находится на более высокой ступени, может специально совершить регрессию, понизить себя для того, чтобы сопоставить со всеми остальными. Чтобы находиться на том же уровне, контактировать с остальными, помогать им.

В принципе, любая Высшая ступень, если человек постигает ее, существует в нем только для того, чтобы провести весь свет вниз и поднять всех к себе. А далее, следующий подъем. И снова всех, по возможности, подтянуть наверх. Это естественное свойство каждой Высшей ступени, поэтому любой каббалист так и действует.

Для чего нам это надо? Чтобы мы пытались в группе, во время учебы по возможности воспроизводить в себе такие состоя