Материя и дух: проблема предельных оснований.

1. Идеалистический монизм

Идеалистический монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и свое наивысшее развитие его светский вариант получает в системе объективного идеализма Гегеля.

Религиозный вариант идеалистического монизма в западной философии во многом развивался на основе христианского учения. Среди его представителей Августин, Василий Великий, Фома Аквинский, В. С. Соловьев, о. П. Флоренский, С. Н. Булгаков и многие другие.
В качестве примера рассмотрим основные черты философской системы Гегеля. Гегель («Феноменология Духа», «Энциклопедия философских наук») — понятием Абсолютный Дух или Абсолютная Идея стремится охватить весь универсум, весь природный и духовный мир. Абсолютная идея — это разум, мышление, разумное мышление, сущность и первооснова всех вещей. «Разум есть бесконечная мощь. — пишет он, — потому что разум не настолько бессилен…, чтобы существовать… неведомо где, в головах некоторых людей». Разум есть бесконечное содержание, он является для самого себя тем предметом, на обработку которого направлена его деятельность, а потому он не нуждается во внешних данностях, из которых он извлекал бы содержание и объект своей деятельности.
Развитие мира, по Гегелю происходит на основе саморазвития Абсолютной идеи, которая содержит в свернутом виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. Первым этапом самораскрытия Абсолютного духа является Логика — его научно-теоретическое осознание. Через Логику Абсолютный дух раскрывается в виде системы категорий от общего (Бытие, небытие, качество, количество) — к конкретным понятиям. Категории Гегель характеризовал как «чистые мысли», находящиеся в состоянии непрерывного самодвижения.
Человеческий дух также должен развиваться, проходя следующие этапы:
субъективный дух (область психологии) -
объективный дух (общественная жизнь, разворачиваемая в праве, морали, государстве, религии, искусстве) -
Абсолютный Дух (скрыто работающий в человеческих целях и делах на протяжении деятельности всех человеческих поколений).

2. Материалистический монизм. Материя как субстанция

Существует более сотни определений материи. Среди них такие:
материя — это философская абстракция, понятие. посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов (Ф. Энгельс)
материя — это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. …и пр.
Понятие материи прошло несколько этапов в своем развитии. Поначалу — это наглядно-чувственное ее представление (вода, воздух, огонь).
Затем материю отождествляли с веществом, с атомами и их свойством неделимости (Демокрит).
И, наконец, пришли к пониманию материи как субстанции, согласно которой в мире нет ничего кроме материи и ее свойств, которые тоже включены в материю. То есть материя включает в себя актуально и потенциально — сознание. Это доказывается тем, что природа может существовать без наличия сознания, а вот духовное не существует вне природы, вне материи (хотя явно видно, что данные положения верны лишь при наличии предварительных условий, что верна материалистическая трактовка происхождения мира, что само по себе не доказуемо).
Есть философские течения, как пантеизм, которые рассматривают Дух и материю как тождественные понятия. То есть Дух растворен в природе, а Бог и природа сливаются в единую субстанцию, которая является причиной самой себя (causa sui) — Б. Спиноза.

3. Проблема человека, как существа духовного, живущего в мире духовных и материальных ценностей

Из бесконечного множества аспектов рассмотрения данной проблемы мы выберем лишь один, посвященный тому, как изменялся образ человека на протяжении четырех-пяти последних веков.
С начала Нового времени, освободившись, «благодаря» Копернику от геоцентрических заблуждений, в которых пребывали все предшествующие поколения, человек растерялся: он безвозвратно утратил прежнюю уверенность в своей особой роли в Космосе. И каждый следующий шаг, сделанный в процессе научной революции, добавляя новые штрихи к новой картине мира, побуждал человека осознавать свою свободу, но одновременно вызывал беспокойство. Благодаря Галилею, Декарту и Ньютону сложилась новая наука. Перед человеком раскрылся новый мир, его разум мог свободно проявиться во всей своей полноте. Но одновременно этот новый мир заставил человека отказаться от своих притязаний. Новая Вселенная представляла собой машину, механизм. В нем действовали только силы и вещества, он не имел цели, не был наделен разумом или сознанием и был, в сущности, чужд человеку.
Если прежний мифологический мир был пронизан духовными силами, категориями, то научное знание отчуждало человека от мира, мир был равнодушен и холоден к человеку, к целям его существования.
Открытие Дарвина только усугубило положение дел: представление о том, что человек имеет особый духовный статус — было сметено теорией эволюции. Человек предстал всего лишь животным на боле высокой ступени развития.
Лишившись божественной души, человек потерял свой венец повелителя: все находится в эволюционном движении, поэтому и человек — не абсолют, и все его ценности не абсолютны.
Открытие второго закона термодинамики показало, что Вселенная неотвратимо движется от порядка к беспорядку. к «тепловой смерти» и поэтому все обречено на смерть и распад.
Еще более драматизировал ощущение жизни Фрейд, «открывший глаза» человеку на то, что в действительности им управляет не сила разума, а стихийная сила бессознательного.
Полное принижение образа человека произошло благодаря Марксу, который обнаружил бессознательное и в обществе: всю человеческую систему ценностей он представил как отражение экономического состояния общества и классовой борьбы.
Чем больше человек стремился подчинить природу своему надзору, понять ее законы, чтобы освободиться от ее власти, тем больше он понимал, что он есть всего лишь побочная случайность материальной эволюции.
Каков же выход? Каким может стать человек? Что нужно ему преодолеть, чтобы вернуться к своему подлинному существованию?
Ответы на эти вопросы неоднозначны. Один из вариантов ответа мы попробуем найти в философской концепции К. Ясперса. Ясперс считает, что утвердить подлинное бытие человека мешает «искажение свободы». Это означает, что человек бежит от самого себя, приняв признанный образ, например, делового человека. Но деловитость становится маской, которой заслоняют собственное ничтожество. Теперь значение человека состоит только в выполнении функции. Люди в деловом общении боятся слов, желаний и чувств. Человек отказывается от себя и устремляется в работу, чтобы забыться, не быть свободным, вновь стать как будто безличным механизмом во «второй природе». Это состояние тяжелое для психики человека, но человек может с ним справиться через самопознание, через глубокий анализ своего Я и поиск своего истинного места в этом мире. Однако, такой анализ требует больших затрат душевных сил. Поэтому человек часто находит иной путь, путь полного забвения, путь создания иллюзий, хотя бы на время — через алкоголь, наркотики и пр. К сожалению. такая форма ухода от проблем и от самого себя становится массовой. Подобный способ решения проблем превращается в отрицание всего, жизнь наполняется отрицанием и упреками, а не деятельностью и трудом. появляется готовность разрушить мир, «а к чему это приведет, будет видно» — такова удобная позиция этого отрицания (один из источников терроризма).
Для того, чтобы человек был самим собой, он должен нуждаться в позитивно наполненном мире: «Если этот мир пришел в упадок, идеи кажутся умершими, то человек будет скрыт от себя до тех пор, пока он в своем созидании не обретет в мире вновь идущую ему навстречу идею» (К. Ясперс). Необходимо не противопоставлять себя миру, обществу, а стремиться к нему, стремиться к пониманию людей, вступать с ними в ДИАЛОГ. Необходимо знать, чего я собственно хочу. Применительно к будущему это означает знать, что в нем важно для человека. Затем возникает естественный вопрос, какие люди будут жить тогда. При этом важно ощущать себя предшественниками этих людей. Главное для человека, пишет К. Ясперс, «слушать, как говорит со мной прошлое, сделавшее меня человеком, и говорить своей жизнью с будущим».