 |
Истинные и ложные пути к мудрости
|
|
|
|
СЛОВО К МУДРЫМ
Путеводитель по эзотерическим наукам
СОДЕРЖАНИЕ
Л. Ю. Кривич. От редакции
Предисловие к первому изданию
Предисловие ко второму изданию
Глава 1
Истинные и ложные пути к мудрости
Каким образом человек, изучающий древнюю мудрость, может установить связь с настоящими источниками оккультной философии и духовного руководства? Какой путь поиска мудрости в настоящее время — самый надежный для тех, кто стремится к высшему знанию?
Глава 2
Советы серьезным людям
Какой совет вы дадите человеку, который намерен серьезно изучать древнюю мудрость?
Глава 3
Выбор мистической школы
В мире существует множество различных школ мистицизма и оккультизма. Как наверняка найти систему, наиболее отвечающую индивидуальным запросам?
Глава 4
Правильная оценка метафизических притязаний
От многих метафизиков можно услышать, что они пережили необычные парапсихологические явления. Они описывают удивительные видения, утверждая, что могут общаться с призраками, духами, элементалами, сверхчеловеческими существами, невидимыми адептами и божествамии даже ипостасями Бога и лицезреть их. Многие метафизические организации заявляют о подобном, желая доказать, что их деятельностью в материальном мире управляют сверхчеловеческие существа
Глава 5
Как распознать лжеоккультиста
Если назначение оккультных наук заключается в совершенствовании индивидуума в философских добродетелях, то почему же такому большому числу людей, интересующихся метафизическими предметами, так недостает хотя бы зачатков проницательности и выдержки?
|
|
|
Глава 6
Внесем ясность в духовное и материальное
Одни преподаватели метафизики спешат заверить, что изучение их философских систем позволит начинающим оккультистам избежать последствий действия определенных естественных законов, таких как закон перевоплощения и кармы, другие обещают своим последова-телям чудеса в отношении здоровья и преуспевания, третьи же гарантируют ученикам духовную и материальную защиту от жизненных невзгод. Данная глава и будет посвящена разъяснению взаимосвязи между духовными нормами поведения и материальными вознагражде-ниями, являющимися следствиями такого поведения.
ПРИМЕЧАНИЯ
ОТ РЕДАКЦИИ
Мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.
Притчи Соломона, VIII, 11-12.
Поиск своего Пути — одна из самых насущных проблем для всех, ищущих оккультно-мистического знания. И здесь перед каждым встает вопрос о достойных источниках. «Слово к мудрым» Мэнли Холла — это обращение к пытливому уму стремящихся обрести настоящее знание, а не подделку под него.
Настоящий оккультист знает, что Свет Истины озаряет душу лишь вследствие упорной работы над собой. Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьезным трудом. Знание не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки. Поэтому начинающему оккультисту придется привыкнуть к мысли о долгом труде и не ждать, что награда в виде знания придет легко и быстро.
Сколько опасностей подстерегает новичка на пути к Мудрости! Можно ли найти способ обойти такие вселенские законы, как закон кармы? Особенно в том случае, если нам предлагают помочь сделать это «по сходной Цене»? Наверное, все же нет. «Ни царь и ни герой» не способны повлиять на порядок, существующий во Вселенной. А тем более — псевдооккультист, даже если он ссылается на, якобы, ему одному известные знания, полученные, по его словам, из Высочайших Источников.
|
|
|
В таком случае, зачем же нам нужна оккультная Мудрость? Ответ прост: для того, чтобы дать возможность собственному высшему «Я» руководить всей нашей жизнью, ибо только тогда мы получаем шанс не сбиться с Пути. Однако в этом нам может оказать огромную помощь опыт человека, который много раньше нас далеко продвинулся на этом Пути, и который становится для нас Учителем.
Старая эзотерическая поговорка гласит: «Готов ученик — готов ему и учитель». Но как не совершить ошибки, если множество людей предлагает себя в наставники? И как понять, кто действительно посвящен, а кто просто хочет набить себе карманы за счет наивных последователей, оставив их у разбитого корыта? Надеемся, что многие найдут ответы на эти вопросы на страницах этой книги.
Л. Ю. Кривич
ПРЕДИСЛОВИЕ
К первому изданию
Класс верующих в обществе составляют главным образом благонамеренные люди, каждого из которых отличает пылкая преданность какой-нибудь личности или доктрине, о которых они если что-нибудь и знают, то очень немного. В настоящее время религия должна представлять для большинства, конечно же, веру в невидимую сущность вещей, а не слепое признание невозможного. Человек может обладать таким похвальным качеством, как искренность, но будет вынужден долго и сильно страдать, пока не разовьет соответствующую и достаточную проницательность.
На протяжении двух тысячелетий западная цивилизация обходилась без знания мистической или метафизической философии. А в результате средний человек нашего времени слабо разбирается в мистических ценностях. Спасение расы с духовной точки зрения находилось в руках теологов, чьи прозаические доктрины и точные формулировки служили слабым стимулом для индивидуального мышления и идеализма. Признание без рассуждений в течение двадцати веков парализовало философскую инициативу. Раса разучилась мыслить абстрактно. Мы достаточно практичны в своих экономических делах, но в своих духовных устремлениях утратили даже всяческое подобие нормального состояния.
|
|
|
Постоянно растет число людей, решивших, что ни ортодоксальная теология, ни материальная наука не могут решить проблему внутренней жизни и внутреннего опыта. Эти искатели более благородного и исчерпывающего кодекса жизни, пытаясь удовлетворить свои запросы, обратились, естественно, к мистицизму и метафизической философии. В результате в Америке в условиях верований и убеждений нашего времени буквально сотни тысяч мужчин и женщин занимаются поисками того, что отвечает их внутренней потребности.
Человек, всегда сообразительный по части использования других людей в своих интересах, извлек колоссальную пользу из душевного голода доверчивой толпы. За последние двадцать пять лет особенно преуспело религиозное мошенничество в области метафизики. Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и лжеучителями. Ежегодно тысячи доверчивых душ становятся жертвами обмана со стороны пророков из псевдодуховных организаций, вымогающих у них деньги.
Шарлатан почти всегда скрывается за непомерными и завораживающими претензиями. Философы и мудрецы древности не только перевернулись бы в своих гробах, но и восстали бы из них в гневе, как негодующие призраки, услышь они тарабарщину, которая сегодня выдается за их высказывания. Великие имена часто прицепляются к мелкому мошенничеству, и чем достойней древний автор, тем бесчестней может оказаться его современный истолкователь.
Один из трагичнейших аспектов этой проблемы в целом заключается в том безрассудстве, с которым глупцы цепляются за свою глупость. Вся злоба, порожденная религиозной нетерпимостью, обрушивается на честного человека, который пытается спасти дурака от его собственных ошибок. Именно люди, нуждающиеся в истине, в большинстве своем защищают как раз те самые ошибочные убеждения, которые причиняют им вред.
Человечество должно усвоить, что не всякий человек хорош, кто говорит, что он хороший, да и не каждый мудр, кто признает свою мудрость; не каждый человек адепт, кто, смущаясь, признает этот факт, и не все послания, которые, якобы, получены от богов, действительно имеют божественное происхождение. Большинство этих посланий сочиняется под покровом ночи каким-нибудь агентом по рекламе и составителем рекламных объявлений. Вера - прекрасная вещь. Но у человека, верящего всему, что он слышит в этом мире, больше шансов оказаться в отделении психопатологии, чем войти в нирвану.
|
|
|
В этой небольшой книге подводится итог постоянного пятнадцатилетнего соприкосновения с метафизикой и оккультными науками, приводятся различные факты. Воспользовавшись содержащейся в ней информацией, вы убережетесь от многих разочарований и душевных мук. Если вы долго искали и много страдали, то «Слово к мудрым», смею надеяться, окажется полезным.
Менли Палмер Холл
Лос-Анджелес,1936
ПРЕДИСЛОВИЕ
Ко второму изданию
Просматривая первое издание настоящей книги, я обратил внимание на следующее: в последнем абзаце Предисловия упоминается, что в основе этой работы лежит пятнадцатилетний опыт изучения в данной области. Ныне этот отрезок времени увеличился уже более чем до сорока лет, и в нашем образе жизни и мышления произошло множество перемен. Однако человеческая натура по существу почти совсем не изменилась, и свойство увлекаться сомнительными идеями сохраняется и при нищете, и при процветании, и во время войны, и в мирное время.
Каждый из нас по-своему все еще ищет более цивилизованный кодекс личного поведения. Мы всегда надеемся, что будет найдено решение общих проблем, которые тревожат всех нас. Нас, как и прежде, приводит в смятение непостоянство верований человечества, и мы по-прежнему, вне всякого сомнения, должны развивать проницательность, интуицию и прозорливость в качестве надлежащих средств зашиты от недостатков нашего времени. В 1936 г. мы были наивнее, чем теперь, и многие обаятельные личности былых времен ушли от нас, но старые дилеммы, хотя и принимающие новые формы, по сути, вечно остаются теми же самыми.
Кажется, сама природа требует от каждого из нас развития проницательности. Мы постоянно оказываемся перед расходящимися путями и должны выбирать один из них сообразно с обстоятельствами или склонностями. Спасать людей от самих себя всегда было нелегко. Как только умом и эмоциями завладевает какая-нибудь необычная идея, индивидуум становится незащищенным от всевозможных напастей. Основным человеческим недостатком является известная доля эгоизма. Человек постоянно пытается удовлетворить какое-нибудь честолюбивое желание или повысить свой статус, причем предпочтительно с наименьшими умственными или физическими усилиями. Продолжая добиваться чего-то неизвестно зачем, он создает раздолье для сомнительных дел.
|
|
|
Легко убедить себя, что у нас непременно будет все, чего бы мы ни пожелали. Нам доставляет удовольствие считать себя высшими от природы созданиями, имеющими право на лучшую судьбу, чем наши друзья и коллеги. Также и в том, чтобы причислить себя к числу избранных Вселенной для реализации какого-то грандиозного проекта, оказания исключительного покровительства или получения особого откровения, есть что-то приятно возбуждающее нервы. Таким образом, мы становимся незащищенными от злостного использования на всех жизненных путях, но особенно — в религиозной сфере.
По-прежнему настоятельной остается потребность в честной самооценке. Нам следует признать очевидный факт, что Вселенная все еще полна тайн, многие из которых не будут раскрыты в наше время. Но ради нашего же блага окружающие нас тайны должны нормализовать атмосферу и потенциально нести счастье. Мы должны принимать неизвестное как дружественное, обоснованное и законное. Мы не можем вернуться в прошлое, когда люди считали темноту обиталищем гоблинов.
Равным образом верно и то, что мы должны осторожно подходить к признанию чудесного. Когда торговец предлагает нам что-нибудь даром, мы относимся к этому в высшей степени скептически: знаем по опыту, что у всех вещей есть своя законная стоимость. Так же важно осознать, что счастье, душевный покой, духовную безопасность, умственно-психическое и эмоциональное здоровье и приятное согласие с обществом — все эти желаемые состояния необходимо заработать.
Индивидуум может изменить свою жизнь в лучшую сторону, только совершенствуя самого себя. Никакие утверждения, никакие магические формулы, никакие приемы – ничто, кроме поведения, не может сделать лучше ни одно человеческое существо. Веками мы придавали идеалам особое значение концепций или теорий, которые следует принимать или отвергать. Если мы верим надлежащим образом, то считается, что наша вера творит чудеса. На самом же деле она добивается очень немногого, если только мы не используем наши убеждения для того, чтобы подвергнуть цензуре собственное поведение. Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом продолжаем осуждать, придираться к чему-либо, питать твердые предубеждения и проявлять нетерпимость, то всякие установки совершенно бесполезны. Нет привилегированных путей к просвещению.
Даже теперь мы довольно часто получаем письма, брошюры, проспекты и листовки, сообщающие о странных и чудесных явлениях. Оценить подобный материал, как правило, бывает невозможно. Отдельный человек или организация, предающие его гласности, часто пребывают в сравнительной безвестности, а даже самое осторожное наведение справок, особенно в религиозных делах, считается предосудительным или, по крайней мере, невежливым. Остается единственный реальный выход. Мы рождаемся наделенными здравым смыслом. Если умело пользоваться этим даром, то возможность стать жертвой обмана сведется к минимуму. Даже если допустить, что в странных идеях на самом деле нет ничего вредного или опасного, они могут отнять массу времени. Я знаю людей, всю жизнь посвятивших тщательному изучению бесполезных и бессмысленных учений. Бывает действительно очень жаль видеть растраченную впустую или фанатичную преданность ложному в своей основе делу.
Почти каждому хочется, чтобы ему сказали, что делать. Люди каждый день выпрашивают у меня надежные рецепты. В действительности «рецепт» зашиты самих себя от зла унаследован нами от древнейших нравственных и духовных традиций человеческой расы: никому не причиняй зла, отдавай всем то, что по справедливости принадлежит им, имей хорошие мысли, совершай добрые дела, будь терпелив во всем и верь во Вселенское Могущество, сосредоточенное в источнике жизни. Эти простые наставления защитят нас от большинства притязаний и постепенно сформируют наш моральный облик на основе конструктивных принципов. Если мы будем внутренне рассудительны, то не привлечем к себе чужих неразумных идей.
Именно для этой цели мы изучаем фундаментальные труды, которые служили наставлениями человечеству, наблюдаем за людьми подлинно благородными и стараемся неотступно следовать за этими добрыми и просвещенными душами, вызывающими восхищение каждого из нас. Мы должны учиться спокойно, не ища легких и кратчайших путей, а стремиться к жизненно важной философии, которая способна вдохновить нас и заставить прилагать еще большие усилия в деле самосовершенствования.
Культы приходят и уходят, всяческие «измы» возникают и терпят крах, секты появляются и исчезают, но легковерный человек всегда найдет какую-нибудь идею, в которую легко поверить. И его всегда будут постигать разочарования и скорбь. Тридцать лет тому назад авансцены театров украшались сырыми овощами, а диетврачи продавали овощные смеси и проповедовали йогу. В наши дни это случается значительно реже. Но разве так уж велика разница между манией сохранения здоровья того времени и поразительной преданностью этой идее в нынешние времена? Тогда была магия позитивного мышления, теперь — колдовство успокоения. Эти огромные волны неразумия прокатываются по сцене действия рода человеческого. Мы всегда будем становиться жертвами какой-либо крайности, пока не научимся сдержанности путем приобретения внутреннего опыта.
Названия идей меняются, но суть, скрывающаяся за этими названиями, вовсе не обязательно претерпевает значительные изменения. Нас по-прежнему обуревает безумная страсть уходить от обыденности. Сейчас нас глубоко волнуют тайны науки. Мы находим эмоциональную разрядку в ожидании того, что пришельцы с других планет скоро приступят к колонизации нашей территории или что мы, в свою очередь, создадим аванпосты в отдаленных уголках космического пространства. Эти идеи быстро находят поддержку нетвердых, хотя зачастую и благонамеренных людей, а мы наблюдаем новые мощные всплески «чудес».
Все это отвлекает наше внимание от насущных проблем и потребностей. Мы можем сколько душе угодно строить догадки о пространстве и населять его всяческими существами, соответствующими нашему воображению. Это, возможно, возбуждает и щекочет нервы, но было бы неплохо воздержаться от домыслов и забот по поводу иных миров, пока мы не приведем в порядок наш собственный мир. Конечно, переключить наше внимание непосредственно на изменение своих привычек, исправление своих ошибок и развитие собственной интуиции, научившись глубоко размышлять, — задача неблагодарная. Она не вызывает у нас ложного чувства превосходства и не поставляет нам тем для разговоров. Легче убедить в достоинствах двадцати верований, чем жить согласно одному из них.
Природа всегда навязывает нам развитие, заставляя принимать решения и учитывать их последствия. Она подбивает нас оставаться глупцами, вечно надеясь, что мы поумнеем. Природа — это предусмотрительный родитель, чья мудрость охватывает всю структуру универсального закона. Мы всегда должны приспосабливаться замыслу, который нас смоделировал. Мы нуждаемся в вере, но это должно быть доброе и сознательное духовное приятие. Нам нужна надежда, но это должна быть надежда на вещи справедливые, достойные и в пределах наших способностей. А еще мы нуждаемся в милосердии. Это означает, что нам не следует осуждать «и слишком критически относиться к мотивам, движущим обществом; все это означает и то, что у нас должно быть право оставаться недосягаемыми для глупости и не страдать от нее.
В этой книге япередаю свои впечатления от религиозных и мистических проблем в том виде, в каком эти вопросы предстали передо мною много лет назад. Мои взгляды во всех существенно важных отношениях остались неизменными, ибо течение времени принесло лишь более ясное их понимание и большое количество подтверждающих фактов. Однако читателю следует учитывать условия, существовавшие в сфере либеральной религиозной мысли между 1920 и 1936 годами. Я непосредственно столкнулся с почти невероятной ситуацией. Множество личных трагедий стали неизбежным результатом распространения нелепых и даже пагубных верований и доктрин. Серьезная обеспокоенность здоровьем и благополучием искренних, но запутавшихся людей, которые постоянно искали моей помощи, заставила меня занять основанную на фактах и, возможно, до некоторой степени критическую позицию по отношению к тенденциям, преобладавшим в политике и практике. Единственным решением для меня, по-видимому, должно было стать выражение собственных убеждений в откровенной и довольно решительной форме. Поэтому, если я, как может показаться, высмеиваю недостатки или резко выражаю полное несогласие с модными идеями, то это только потому, что сложившееся безнадежное положение требовало в некотором роде сильнодействующего средства.
Многие люди, не соглашавшиеся с моими выводами в то время, потом благодарили меня за «шоковую терапию». Я вполне отдавал себе отчет в том, что многочисленные жертвы завораживающих религиозных притязаний по существу были прекрасными серьезными людьми, пытавшимися усовершенствовать себя и более отчетливо понять свое настоящее место во вселенском плане. Я не хотел обижать их, мною руководило сильное желание защитить их, и я был достаточно молод, чтобы проявлять в этом отношении чрезмерный оптимизм.
Лишь глядя на все это сквозь призму времени, можно понять вспышку интереса к метафизике и мистицизму в США тридцать пять лет тому назад. В то время мы все были слишком близки к критической ситуации, чтобы осознать ее смысл или важность. Это была поистине последняя линия обороны индивидуального религиозного мышления, убедительное выражение народного самосознания. Ортодоксия не сумела выработать динамичную религию, которую народ мог бы использовать при решении практических проблем. Она не предлагала никакой программы духовной, нравственной или этической самодисциплины. Росло давление материализма, а тяжелая депрессия привела к утрате традиционных моделей, которые служили основанием поведения более старших поколений. Психология с фрэйдовским акцентом становилась мощной силой в человеческом мышлении. По первым мостам, наведенным между Востоком и Западом, пришло несколько восточных учителей, которые вскоре сами себя загнали в тупик и в значительной степени способствовали возникновению замешательства среди своих учеников. Все хотели мыслить масштабно глубоко и широко, но были безнадежно не подготовлены к этому. Эту всеобщую потребность нещадно эксплуатировали, и во многих случаях человеческое доверие оказывалось трагически обманутым.
Из этой приводящей в недоумение алхимии получилось кое-что хорошее, обогатившее нашу религиозную жизнь, но не обошлось и без крайних нелепостей вроде того совершенно неизбежного результата, когда те, кто мало знают, пытаются вести за собой остальных, которые знают и того меньше. Отдавая себе отчет в опасности этой ситуации, я рекомендовал не проявлять консерватизм, а постоянно разъяснять основные положения. Мне казалось, что социальные установки людей необходимо с известной решительностью подвергать цензуре и что нельзя позволять кому-либо пренебрегать элементарными нормами поведения в лихорадочных поисках мистического озарения.
Эту книгу можно было бы и переписать, но это означало бы вырвать ее из ее системы координат и как минимум приуменьшить ее историческое значение. Я полагаю, что рекомендации, которые я позволил себе дать, по-прежнему применимы к тому же самому типу поведения. Ныне нет недостатка в странных культах и убеждениях, так что можно предположить, что обращение к мудрым все еще может оказаться полезным. Я все так же считаю, что некоторые простые предостережения служат вам лучшим руководством. Избегайте всех верований, выходящих за пределы разумного. В большинстве случаев самым ценным оказывается простейший из принципов. Призвав на помощь всю свою мудрость и проницательность, тщательно и всесторонне обдумайте все претензии и обещания, которые кажутся отступающими от основ здравого смысла. Не пытайтесь жить в мире, которым правят невидимые существа. По правде говоря, есть только одно существо, которое заботится о вас, и это Невидимое Существо пребывает в источнике вашего бытия. Не наполняйте атмосферу страхами и не позволяйте другим лишить вас душевного покоя коварными угрозами или убедительно звучащими обещаниями. Неплохо познать все, что можно познать, но еще лучше оценивать знание и накапливать те факты, которые оказывают непосредственное конструктивное воздействие на ваши сердца и умы.
Я думаю, что эта книга ответит на вопросы, которые все еще часто задают. Мне хочется верить, что книги обладают особым достоинством как средства обучения, потому что идеи, которые могли бы показаться обидными в личной беседе, можно рассмотреть всесторонне и так, как они того заслуживают, в уединении вдумчивого чтения.
Менли Палмер Холл
Лос-Анджелес, 1963
Глава 1
ИСТИННЫЕ И ЛОЖНЫЕ ПУТИ К МУДРОСТИ
Каким образом человек, изучающий древнюю мудрость, может установить связь с настоящими источниками оккультной философии и духовного руководства? Какой путь поиска мудрости в настоящее время — самый надежный для тех, кто стремится к высшему знанию?
Тысячелетиями мудрейшие и благороднейшие представители всех цивилизаций и наций стремились познать истину, считая ее превыше всего мирского. Поиск истины составляет благороднейшую цель жизни, и достижение истины становится идеальной наградой за идеальную работу. Есть проторенный путь, который Будда называл Срединным Путем; он исключает все крайности и противоречия в действиях и, в конечном счете, приводит к жизни, исполненной мудрости. Приобретавшийся тысячелетиями опыт основал, развил и придал относительную законченность науке спасения через мудрость. В любом деле существует один правильный и множество неправильных путей. Есть только один вход в великий храм универсального знания. Тот, кто пытается проникнуть в него через какую-нибудь другую дверь или взять приступом главную цитадель истины, ничем не отличается от «вора и разбойника»* |Ин, Ю,1|. Те же, кто идет путем дисциплины и самосовершенствования, предначертанным старыми мастерами готовятся войти в обитель мудрости через предназначенные для этого врата. С другой стороны, глупцы, которые верят, что дыхательными упражнениями, монотонным пением, чтением нараспев, психологическими методами или установками могут привести себя в состояние всезнания, пытаются открыть замки, к которым они не выпилили ключи. Такие введенные в заблуждение люди подобны описанным Омаром воющим дервишам, которые стенают перед воротами храма, но не имеют за душой ничего, чтобы заслужить разрешение войти.
Как указывал Кант, перед человеком, стремящимся к мудрости, открываются два пути. Он может направить свои способности внутрь себя для установления внутренней связи с источником мудрости или обратить свое внимание вовне, стараясь обрести знание посредством внешнего контакта с явлениями жизни. Проще говоря, он может искать истину либо внутри, либо вне самого себя. Узнавание истины изнутри, или от собственного «я», можно назвать озарением, а узнавание истины извне, от других людей или вещей, можно назвать наставлением. Истина, обретенная либо через озарение, либо через наставление и приложенная на практике, становится опытом. Опыт можно определить как проверку действием, и, узнавая что-либо по опыту, человек превращает универсальную мудрость в свою собственную.
Вначале мы остановимся на проблеме озарения, или мудрости, проистекающей из внутреннего контакта. С теоретической точки зрения, очевидно, что этот подход не только имеет преимущества, но и чреват опасностями, и на практике в большинстве случаев эти опасности принимают устрашающие размеры. Тремя главными преимуществами подхода, основанного на озарении, являются следующие:
1. Знание, обретаемое внутри, не фальсифицировано мнениями и толкованиями и не испытало на себе лишающего жизнеспособности влияния сектант.
2. Знание, получаемое изнутри, теснее связывает ученика с источником мудрости, вызывая состояние умственной и духовной достаточности, не зависящей от неустойчивых опор в виде организованной религии. Каждый человек и Бог внутри него составляют большую часть его самосознания.
3. Знание, в основе которого лежит озарение, всегда в огромной степени созвучно потребностям человека, который его получает. Озарение не происходит в сознании, совершенно неподходящем для его восприятия. Следовательно, отношения между озарением и озаряемым определяются осуществимостью и обоснованностью.
Поэтому, подводя итог, можно сказать, что озарение есть связь со столь желанной универсальной истиной и целью, к которой, в конце концов, должно привести все знание.
К сожалению, на пути духовного познания нас подстерегают определенные опасности, удручающе заметные в среде современных метафизиков. Чтобы разобраться в этих опасностях, необходимо кратко рассмотреть некоторые аспекты субъективной жизни человека — так сказать, его психическую анатомию и физиологию. Если бы человек состоял только из духа и тела, наитивизм* не был бы связан никакими затруднениями, но, к несчастью для среднего мистика, в отношения между сознанием и формой вмешивается масса психических импульсов и сил. Психическая организация составляет ту силу, которая стоит за нашими сенсорными и эмоциональными рефлексами, и в практике мистицизма эти психические поправки часто запутывают результаты озарения. Человек, уверовавший, что он только что получил прямое послание из Беспредельности, возможно, улавливает лишь ответную реакцию, обусловленную каким-нибудь психологическим комплексом или заторможенностью, присутствующими в его подсознании или субъективной личности. Пока человеческая душа остается клубком инстинктов, влечений, антипатий и привязанностей, как это бывает обычно, только мудрец способен выделить и распознать истинное озарение.
Из этого явствует, что озарение не заменяет философскую дисциплину. Только после того как человек вполне упорядочил свою жизнь в целом с помощью самоконтроля и рационалистического объяснения всех своих восприятий, он действительно будет способен оценивать положительные и отрицательные стороны так называемых вспышек озарения и откровений.
Для практических целей основные опасности, исходящие от наитивизма и различных систем метафизического «абсолютизма», можно сгруппировать под тремя рубриками:
1. Обычному человеку, даже после многолетних занятий метафизикой, почти невозможно провести точную границу между озарением и актом воображения. То, что на первый взгляд кажется содержанием истины, со временем может оказаться всего лишь содержанием вещей, составляющих предмет желаний.
2. Невозможность с уверенностью установить действительный источник и существо предполагаемого озарения очень часто делает изучающего метафизику жертвой в высшей степени фантастического вздора, поставляемого его собственным подсознанием.
3. Так как попытки развить способности к озарению обычно носят бессистемный и ненаучный характер и сильно отдают философией самоотрицания, то они часто приводят к медиумизму и даже одержимости навязчивой идеей. В таких условиях источником мнимого озарения может стать завладевшая умом или захватившая всего человека сущность, совершенно неправомочная контролировать дела серьезного искателя истины.
Выходит, что в то время как истинное «я», несомненно, является идеальным учителем и источником всяческого вечного блага, путь к нему настолько изобилует ловушками, заблуждениями и иллюзиями, что новичок не сможет благополучно преодолеть этот путь, пока благородное побуждение не будет подкреплено достаточными знаниями и изрядной долей проницательности.
В основе наших рассуждений по этому поводу лежит богатейший опыт. Не проходит и недели без того, чтобы какой-нибудь искренний, но пребывающий во мраке невежества человек не приносил нам рассказ о «космическом откровении». Большинство этих людей распрощались с какой-нибудь ортодоксальной верой и терпят кораблекрушение в море идей. Эти бедолаги приходят со своими видениями, интуитивными знаниями и психическими переживаниями к нам за подтверждением. Указывая на абсурдность того, что явно абсурдно, мы, само собой разумеется, вызываем неудовольствие этих людей, которые считают, что у нас нет никакого права подвергать сомнению достоверность того, что является для них настоящим «внутренним опытом».
Бесполезно объяснять, что «внутреннее» — весьма широкое понятие, охватывающее не только духовный аспект человека, но также и его психическую организацию в целом и, если уж быть совершенно точным, то и его желудок и печень.
Общаясь с сотнями людей, одержимых идеей значимости их «внутренних» переживаний или видений, я еще ни разу не сталкивался со случаем подлинного озарения или духовного видения у человека, не обладающего упорядоченным умом, широким кругозором, уравновешенными и нормально проявляемыми эмоциями и высоким уровнем духовного и интеллектуального развития. У нервных замкнутых людей бывают психические переживания, и время от времени может происходить малозначительная реализация некоторых их видений личного характер. Настоящий же философ не интересуется планшетками для спиритических сеансов, даже если они иногда говорят правду. Настоящее озарение должно выходить за пределы мелких феноменальных проблем.
Монахи школы дзэн-буддизма*, все учение которых является учением о внутренней истине, оставили нам несколько хороших наставлений. Они говорят, что когда человек разговаривает со своим подлинным «я», когда благодаря высочайшим человеческим достоинствам он возвышается до той истины, которая всегда пребывает в нем, он ничего не видит и не слышит. У него не возникает никаких замысловатых или фантастических видений и никакие существа из невидимого мира не произносят пышные речи. Малое «я» (личность), возвысившие до временной тождественности великому «я» (универсальности), не чувствует и не постигает: оно знает. Для того, что узнается в таких условиях, нет слов.
Тот, кто владеет истиной, не может ни описать, ни определить ее, но, становясь на мгновение ею, полной мере ощущает причастность к ней. Эта высшая мудрость невыразима. Достигающие ее в безмолвии молча хранят ее и молча преподают. Человека можно наставлять относительно способа достижения истины словом и делом, но что касается собственно результата достижения, то все великие учения одинаково хранят молчание об этом.
***
Теперь мы перейдем от первого подхода к овладению истиной — внутреннего контакта — ко второму — пути внешнего контакта. Необходимо понять, что сама истина недосягаема для любых средств, с помощью которых мы пытаемся достичь ее. Весь ход развития ведет к истине. Прогресс, рост и развитие – это проявления побуждения к познанию истины, но не следует путать средства с целью. Следовательно, говоря о достижении истины посредством внешнего контакта, мы имеем в виду не то, что собственно Реальность следует постигать снаружи, а скорее то, что определенные внешние контакты могут дать нам средства постижения и понимания, имея которые мы будем лучше подготовлены к тому, чтобы обратиться к тайне самой истины.
А теперь рассмотрим способы внешнего контакта, или получения наставлений о мистических материях, по трем направлениям.
- Институты или отдельные лица, претендующие на обладание точным знанием дисциплин, с помощью которых человек может возвыситься до состояния духовной цельности.
- Литература прошлого, включая религиозные и философские книги, предположительно содержащие достаточно знаний, чтобы дать ученику возможность обрести прочную основу в метафизических науках.
- Сама природа с ее многочисленными примерами духовных процессов и всевозможными видами действия и противодействия, наблюдая которые ученик может получить приемлемое представление об универсальном законе.
Эти три внешних пути к мудрости представляют собой раскрытие Трех Драгоценностей* Будды, или, как он их называл, Жизни, Слова и Общины, увековечивающих традицию. Под общиной следует понимать все духовные организации, под словом — обширнейшую мировую литературу, содержащую мудрость веков, под жизнью — саму природу и образец истины в действии.
Эти три существующие в материальной Вселенной способа достижения истины означают те три ступени философского храма, по которым неизбежно должен подняться каждый искатель истины. В практической философии низшая ступень, занимаемая новичками, называется познаванием. Она соответствует философии действия, и ее деятельность заключается в наблюдении. Познающие являются распорядителями в храме природы. Вторая ступень — это ученичество. Ученики должны овладевать знанием путем научных занятий и через опыт. Третью ступень занимают сам
|
|
|
