ГЛАВА 3 О том, что если кто медлит причащаться, то доставляет себе этим большой вред

Все противоположное преждесказанному доставляет христианам редкое Причащение, ибо тот, кто откладывает Причащение, тот не делает никакой подготовки, не бывает внимателен, не имеет тщательного предохранения от злых помыслов. Промедление в Причащении становится причиной того, что он впадает в нерадение, и тепло благоговения и Божественной любви охлаждается. Протяженность времени позволяет ему идти по жизни беспечно и небрежно, не иметь страха в своей душе, сдержанности в чувствах и осторожности в своих движениях, а также разрешает ему полную вольность и в еде, и в словах, и в неподобающих зрелищах и слушаниях, так что он делается подобным коню, который, не имея узды, соскальзывает во всякую пропасть греха. И это истина, что все это случается у откладывающих Причащение, как то в ежедневном опыте и практике мы испытываем сами.

У меня вызывают удивление те христиане, которые бывают, насколько это возможно, достойными, однако причащаться не спешат. Как смогут они получить освящение и радость от Божественных Тайн, как сказал Кавасила, слова которого мы приводили вначале? Как смогут они угасить огонь страстей, если не причащаются Пречистых Тайн, которые изгоняют всякую немощь, усмиряют дикую войну плоти и умерщвляют страсти, согласно священному Кириллу?

Как могут они очистить свой ум, просветить свой разум, удобрить все силы души, не причащаясь Тела и Крови нашего Господа, которые есть истинное очищение, истинная красота, истинное просвещение и благородство души, как прежде сказал нам божественный Златоуст?

Или как возможно убежать им от мысленного фараона и из Египта, горького и преследующего их греха, когда они не запечатаны и не знаменованы Честной Кровью Христовой, как говорил Григорий Богослов? Или каким образом они зажгут в своем сердце Божественную любовь, духовную радость, Божественный мир и остальные плоды и дарования Святого Духа, не причащаясь Тела и Крови возлюбленного Сына Отчего и единосущного Святому Духу, Который есть наша подлинная радость и мир, согласно Апостолу (См. Еф. 2, 14), и источник всех благ?

Я недоумеваю и удивляюсь, как христиане нынешних времен могут праздновать или воскресенья, или другие праздники в течение года и духовно радоваться истинной радостью, если не причащаются постоянно Божественного Приобщения, которое есть причина и повод всякого праздника и торжества.

Итак, безусловно, те, кто не причащается постоянно, те лишаются (о горе!) всех этих небесных и Божественных благ, а ко всему этому являются еще и преступниками заповедей и Владычних повелений Господа, как мы сказали, и Апостольских Правил, и соборных Канонов, и [наставлений] всех святых, свидетельства которых мы приводили. И они подпадают под наказание отлучения, которое налагают божественные апостолы и Антиохийский собор, как мы прежде подробно изложили.

Таковые к тому же дают позволение и место диаволу своей задержкой Причащения повергать их в различные грехи и иные многие искушения, как говорит божественный Кирилл Александрийский: «Удаляющие себя от Церкви и Причащения делаются врагами Бога и друзьями бесов».

И божественный Златоуст говорит: «Да не на мнозе удаляяйся общения Твоего, от мысленнаго волка звероуловлен буду» 029. То есть потому, Господи, я приступаю часто к Таинству и причащаюсь, что боюсь, если буду отдаляться на долгое время от Святого Твоего Приобщения, то, оказавшись непокрытым благодатью 030, буду уловлен мысленным волком, диаволом, и он меня умертвит.

Преподобный Палладий рассказывает об авве Макарии Египетском, что, после того как он исцелил ту женщину, которая по диавольскому содействию казалась людям лошадью, он дал ей такой совет и сказал: «Женщина, никогда не отсутствуй на Приобщении Тайн Христовых, но причащайся часто, ибо это диавольское действие случилось с тобой потому, что ты не причащалась пять недель, и от этого диавол нашел место и досадил тебе» 031.

Подобным образом и божественный Златоуст в тот день, когда был рукоположен, исцелив одного бесноватого, наставлял его часто ходить в церковь и приступать к Божественным Тайнам с постом и молитвами, дабы бес не искушал его впредь. Так об этом пишет в житии Святого Симеон Метафраст: «Некий безумный муж, будучи одержим нечистым бесом, вбежал внутрь церкви, испуская изо рта пену, с высунутым наружу языком, так что все видели это отвратительное зрелище. И тогда все стали молить святую эту душу — божественного Златоуста, дабы он помолился об исцелении страждущего. Он сказал этому человеку приблизиться, с любовью посмотрел на него и, знаменовав его своей рукой и призвав Имя Святой Троицы, повелел лукавому бесу выйти. И сразу, когда это говорилось, слово стало делом, и человек мгновенно освободился от ужасной бесовской болезни. После этого Святой, подняв его, посоветовал ему быть прилежным в посещении церкви и Приобщении Божественных Святынь, быть внимательным к посту и молитвам. «Ибо, если так ты будешь поступать, — сказал он, — враг никогда тебе больше не досадит, и не будешь ты уловлен в его сети».

Слышите, братья мои, какие беды претерпевают те, которые не причащаются часто, но удаляют себя от Тайн? Слышите, что они и бесноватыми становятся, и видом своим в неразумных животных превращаются, как в древнее время преобразился в быка царь Навуходоносор? И справедливо они это претерпевают, ибо могут стать из людей богами по благодати благодаря непрестанному Божественному Причащению, и не хотят, но, удаляясь от Божественного Причащения, теряют и человеческий облик, который имеют, и превращаются в неразумных животных, и предаются во власть сатаны, как говорит Псалмопевец: «Се удаляющий себе от Тебе погибнут» (Пс. 72, 27). То есть, Господи, вот как совершенно погибают те, которые удаляют себя от Твоей благодати.

Не говорю уже о том, что с теми, которые не спешат причащаться, случается внезапная смерть и застает их неподготовленными, ибо они остаются без Божественного Причащения. Что будет с ними, несчастными? Смогут ли они свободно миновать бесов-мытарей в воздухе? Какой страх и ужас испытает их душа, тогда как могла бы при частом Приобщении освободиться от всего этого, как сказал выше божественный Златоуст. Смилуйся, Боже, над ними!

Итак, братья мои, поскольку редкое Причащение причиняет нам столь великие и неизъяснимые беды, а частое Приобщение дарует нам столь высокие, столь большие, столь небесные и вышеестественные блага и в этой жизни, и в будущей, почему мы так медлим причащаться? Почему не готовимся с должной подготовкой приобщаться Божественных Тайн, если не каждый день, то хотя бы каждую субботу или воскресенье и каждый праздник? Следовало бы нам с великой радостью часто прибегать ко Священной Трапезе и приобщаться нашего Сладчайшего Иисуса Христа, Который есть вся наша жизнь, дыхание, бытие наше и вся надежда и спасение наше, дабы быть нам всегда с Ним соединенными и неразлучными и в этой жизни, и в иной. Мы же, однако, соглашаемся и сильно радуемся тому, чтобы медлить и удалять себя от Него.

Если нас кто-нибудь лишит хотя бы на один день трапезы, состоящей из телесной пищи, то мы печалимся и тревожимся, и нам это кажется большим злом; если же мы лишаемся на день, и на два, и на целые месяцы духовной и небесной Трапезы Божественных Тайн, то злом это не считаем. О великое безрассудство, совершаемое нынешними христианами, не видящими различия между телесным и духовным! Ибо они первое со всей любовью принимают, а второго совершенно не желают.

Многие боголюбивые христиане вкладывают большие деньги, претерпевают великие труды, переносят многие опасности и в море, и на суше, чтобы пойти поклониться в Иерусалим живоносному Гробу Господню и иным святым местам. И затем радуются, когда их называют паломниками этих святынь. Многие, слыша, что в некоем далеком месте находятся святые мощи какого-нибудь святого, бегут с большой готовностью, чтобы поклониться им и получить благодать и освящение.

Но чтобы причаститься Пречистых Тайн и удостоиться получить не животворный Гроб, не святые места, не мощи святых, но Царя всего и Святого святых, они или малое желание имеют, или их это совершенно не волнует. Чтобы пойти во святые места — и деньги тратят, и длинные дороги проходят пешком, и многие опасности переносят, тогда как, чтобы причаститься, не требуется ни трата денег, ни длинные пешеходные путешествия, ни перенесение опасностей. Достаточно только сделать сокрушенную исповедь, исполнить по-настоящему епитимию и подготовку, как сразу можно это получить и стать сотелесниками и сокровниками Христу. И, несмотря на всю эту простоту, опять же все нерадят по отношению к этому, все сразу отступают.

Ах, братья мои, если бы мы хотя бы один раз видели мысленными очами нашей души, каких высоких и каких великих благ мы лишаемся, не причащаясь непрестанно, тоща, конечно, мы приложили бы все свои силы, чтобы подготавливаться и причащаться, если бы была возможность, каждый день.

Итак, если до сих пор мы проявляли большое нерадение по отношению ко Святому Приобщению, отныне и впредь, прошу вас из глубины по-братски любящего сердца, да проснемся от тяжкого сна лености, приложим готовность и старательность. И если кто-нибудь из имеющих духовную власть попытается нам воспрепятствовать в этом богоугодном деле, да не охлаждаем сразу теплоту нашей решимости и да не унываем, нет, но да падем на колени и будем целовать, как блудница, его ноги, и будем настоятельно стучать в дверь и просить позволения. И, конечно, я не верю, чтобы нашелся кто-нибудь настолько жестокосердый, что, видя нашу горячую готовность приступить ко Святому Приобщению, воспрепятствовал бы нам. Более того, я уверен, что каким бы он ни был суровым, как бы он ни боялся нарушить вредный обычай, который установился в этом деле, сердце его приклонится, чтобы дать нам позволение совершить то, чего мы желаем.скоро опять будет причащаться.

ОТВЕТЫ НА ВОЗРАЖЕНИЯ против непрестанного Причащения Святых Христовых Тайн

Возражение 1 Существуют некоторые благоговейные люди, которые, не ведая Писаний, когда увидят какого-нибудь христианина причащающимся часто, препятствуют ему и упрекают, говоря, что так делать можно только священникам. И если ты хочешь причащаться часто, говорят, тогда становись и ты священником.

Таким людям мы отвечаем не нашими собственными словами, но словами Святых Писаний, священных Соборов и святых и учителей Церкви. Мы говорим, что служение священников состоит в том, чтобы они приносили Божественные Дары и чтобы посредством их, как органов Святого Духа, Его наитием, совершалось освящение этих Даров. А также чтобы они предстательствовали к Богу за народ и исполняли другие священнодействия, которые не может исполнять не посвященный в сан. Когда же наступает время Приобщения и они собираются причаститься, тогда у священников нет никакого отличия от мирян или монахов, кроме того единственного, что священники преподают [Тайны], а мiряне принимают, а также что священники причащаются в алтаре и непосредственно, без священной лжицы, мiряне же и монахи — вне алтаря и посредством священной лжицы.

В том, что это истинно и что в Причащении священники не имеют ни единого отличия от мiрян, да будет свидетелем божественный Златоуст, говорящий: «Один Отец нас родил. Все мы одни и те же выстрадали роды». То есть все от одной матери родились — святой Купели. «Одно и то же Питие всем дается». То есть Кровь Господня дана всем: и священникам, и мiрянам. «И даже не просто одно и то же [Питие], но и из одной Чаши. Ведь Отец, желая возвести нас к нежной любви, придумал то, чтобы мы все пили из одной Чащи, которая является символом чрезвычайной любви» 032. И в другом месте говорит: «В некоторых вещах священник ничем не отличается от мiрянина. Когда, например, следует причащаться Страшных Тайн, все мы удостаиваемся одинаково того же самого, не так, как в Ветхом Завете: одно ел священник, а другое — непосвященный. Закон ведь не позволял народу есть то, что ел священник. Ныне же не так, но всем одно Тело предлагается и Чаша одна» 033. Иными словами, теперь под благодатью Евангелия для всех обретается готовым на Святом Престоле одно и то же Тело Господа и одна и та же Чаша.

Симеон Солунский пишет: «Причащаться следует всем верным. Это не является служением только архиерея, но его служение в том, чтобы священнодействовать это Всесвятое Тело Христово и Кровь и всем верным давать их в Причащение, ибо единственно для этого они и предназначены» 034.

Иов Амартол пишет в книге «О Таинствах»: «Все совершенство и цель, и дело [Литургии] состоит в Причащении животворящих и страшных Тайн и Святынь. Поэтому сначала они преподаются в алтаре священникам, а затем — находящемуся вне алтаря подготовленному народу».

Из этого с необходимостью следует, что первыми должны причащаться Приношения служащие священники, а затем — весь народ, согласно священномученику Клименту, который говорит: «Да причащается епископ, затем —пресвитеры и диаконы, и иподиаконы, и чтецы, и певцы, и подвижники, а из женщин — диакониссы, девы, вдовицы, затем — дети и тогда уже — весь народ по чину, с благоговейным страхом и без шума» 035.

Преждеупомянутый Иов говорит еще, что достойным каждый день позволительно причащаться, равным образом, без отличия, как священникам, так и мiрянам, мужчинам и женщинам, младенцам и старцам — проще сказать, всем христианам любого возраста и чина.

Те же священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: «Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша» (Ос. 6, 9). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем.

Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние.

Возражение 2 Некоторые возражают, говоря, что нужно причащаться раз в сорок дней и не чаще.

Те, которые выдвигают это возражение, приводят для собственного оправдания свидетельство божественного Златоуста, говорящего: «По какой причине мы постимся эти сорок дней? В прошлом многие приступали к Тайнам просто так и как случится. И было это по преимуществу в то время, когда Христос предал нам это Таинство. Святые отцы, осознав вред, бываемый от нерадивого Причащения, собравшись, определили сорок дней поста, молитв, слушания Писаний и посещения церкви, дабы в эти дни все мы, очистившись благодаря тщательности, и молитвам, и милостыни, и посту, и всенощным бдениям, и слезам, и исповеди, и всем другим добродетелям, насколько это в наших силах, таким образом с чистой совестью приступали к Таинству» 036.

На это возражение мы отвечаем, что желающие обосновать свое мнение имеют обычай приводить в помощь себе или изречения Священного Писания, или кого-нибудь из святых, дабы крючок за приманкой не был всеми увиден. «Ибо, — говорит божественный Златоуст, — ложь, когда желает, чтобы в нее поверили, если не положит в свое основание мнимую, но не подлинную истину, не может быть принята на веру» 037. Так делают и эти благословенные.

Однако не следует отрезать и вырывать изречения Божественного Писания в отдельности от остальных его частей и насильно применять их для собственных целей, потому что вновь говорит тот же Златоуст: «Мы не должны исследовать только это изречение само по себе, но должны рассмотреть и все, что за ним следует, и о чем это сказано, и кем, и кому, и почему, и когда, и как. Недостаточно сказать, что так написано в Писании, так же как и вырывать изречения, рассекая члены тела богодухновенных Писаний, отдельно и обнаженно от свойственного им окружения, беря на себя власть и позволяя себе повреждать их. Ибо так многие извращенные догматы вошли в нашу жизнь при содействии диавола, убеждающего нерадивых говорить тексты Священных Писаний в отрыве друг от друга, или прибавляя к ним, или отнимая от них, и таким образом помрачать истину» 038.

Поэтому не следует им говорить только то, что говорит Златоуст об определении божественными отцами сорока дней, в которые мы, постясь, причащаемся, но следует рассмотреть и то, что предшествует этим словам, и то, что следует за ними, и что приводит в том же самом слове этот божественный отец, и по какому поводу и к кому обращена его беседа. Возражающие нам утверждают и доказывают, что божественный Златоуст только днем Пасхи ограничил употребление Божественного Причащения. Если эти защитники сорокадневия хотят это обосновать, то должны, в согласии с их мнением, или причащаться только раз в году, то есть на праздник Пасхи, и уподобиться тем, к которым тогда говорил Златоуст, или должны совершать десять Великих постов в году — столько, сколько раз у них принято причащаться.

Если же им первое не нравится, а второго они выполнить не могут, пусть замолчат, и пусть не обвиняют других и божественного Златоуста и не представляют его в этом вопросе противником не только апостолов и Вселенских и Поместных Соборов и многих других богоносных отцов, высказывающихся о непрестанном Причащении, но и противником самого себя, поскольку сам он пишет больше других о постоянном Приобщении и во многих других своих беседах, и в этой же самой, говоря: «Не это мне предлагай, а докажи мне то, что так повелел творить Христос, ибо я тебе указываю, что Он повелел делать противоположное, что Он не только не повелел нам наблюдать дни, но и освободил нас от этой необходимости.

Послушай, что говорит Павел, — когда же я упоминаю Павла, то говорю о Самом Христе, ведь Христос был тем, Кто двигал Павловой душой. Итак, что он говорит? „Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас (Гал. 4, 10—11) и проповедовал вам Евангелие“.

И вновь говорит: „Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете“ (1 Кор. 11, 26). Сказав же „всякий раз“, сделал господином того, кто хочет причаститься, освободив его от всякого наблюдения за днями. Потому что не одно и то же — Пасха и Четыредесятница, но Пасха — это одно, а Четыредесятница — другое. Ведь Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же — трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же — столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха — это не пост, но Приношение и Жертва, бываемая на каждом собрании», то есть священная Литургия и Божественное Приобщение, которое совершается за ней. «А то, что это истинно, услышь от Павла, говорящего: „Пасха наша, Христос, заклан за нас“ (1 Кор. 5, 7). Так что всякий раз, когда ты приступаешь с чистой совестью [к Таинству], совершаешь Пасху. Не тогда, когда ты постишься, а когда этой Жертвы причащаешься.

Ведь оглашенный никогда не совершает Пасху, хотя и постится каждый год, потому что Приношения он не приобщается. А непостящийся, когда приобщается Причастия, если с чистой совестью приступит [к Таинству], тогда и совершает Пасху — будь то сегодня, будь то завтра, будь то в любой день. Ибо подготовка оценивается не наблюдением времен, а чистой совестью.

Мы же поступаем наоборот: разум не очищаем, а когда собираемся праздновать Пасху — приступаем в этот день к Таинству, даже если наполнены тысячами грехов. Но так быть не должно, нет! Ведь если ты и в [Великую] Субботу приступишь к Таинству с совестью лукавой, то отпадешь ты от Приобщения, уйдешь, не совершив Пасху. Если же сегодня, омывшись от грехов, приобщаешься, то самую что ни есть Пасху совершаешь.

Следовало бы эту вашу тщательность и прилежность употреблять не в наблюдении времен, а в отношении к Таинству. И как вы сейчас предпочитаете все претерпевать, только бы не менять обычай, так следовало бы вам обычаем пренебречь и предпочесть все выносить и делать, чтобы приступать к Таинству без грехов. Ибо стыдно не становиться лучше, но пребывать в неуместном словопрении. Это и иудеев погубило, которые, желая оставаться при ветхом обычае, уклонились в нечестие» 039.

И вновь он говорит: «Знаю, что многие из вас по привычке, ради праздника, приступят к этой Священной Трапезе. Следовало бы, однако, как я раньше много раз говорил, не праздники наблюдать, когда вы собираетесь причащаться, но очищать вашу совесть и после этого прикасаться ко Священной Трапезе. Ибо скверный и нечистый, если и в праздник причащается этой Святой и страшной Плоти, не будет достойным. А чистый и, благодаря тщательному покаянию, омывший свои прегрешения и в праздник, и всегда достоин причащаться Божественных Тайн и наслаждаться Божиими Дарами. Но поскольку это, не знаю почему, некоторыми пренебрегается, многие, даже будучи полны тысячами зол, когда видят, что совершается праздник, словно самим днем побуждаемые, касаются Священных Тайн, которых они по закону недостойны даже видеть» 040.

Итак, вот как божественный Златоуст не только открыто удостоверяет в своем намерении и мнении тех, которые любят слышать истину, но и пророчески опровергает этот многими замеченный обычай сорокадневия.

Что же касается сорока дней, о которых он говорит как об установленных святыми отцами, то объяснение этому будет простым, если кто захочет об этом поговорить. Мы, однако, сейчас приведем кое-какие данные для тех, кто еще сомневается.

Асийские христиане в то время праздновали Пасху вместе с иудеями под тем предлогом, что так они якобы приняли от Иоанна Богослова и апостола Филиппа и некоторых других. И хотя божественные отцы, собираясь на поместные соборы, писали против этого много раз, они все не оставляли свой обычай до тех пор, пока не был созван Первый святой и Вселенский Собор, который, кроме прочего, установил, чтобы Пасха впредь не праздновалась вместе с иудеями, а праздновалась после весеннего равноденствия в день воскресный и чтобы она не совпадала с иудейской пасхой. Несмотря на это, некоторые продолжали держаться этого злого обычая. К ним и обращает эту свою беседу божественный Златоуст, обличая их в том, что они пренебрегают столькими божественными отцами только из-за одного плохого обычая.

По этой причине он столь восхваляет достоинство божественных отцов Первого Собора и приписывает им правило о Четыредесятнице и говорит, что они установили ее, желая таким образом убедить этих асийских христиан и привлечь их к послушанию. Ведь кто не знает, что пост святой Четыредесятницы установлен святыми апостолами, которые говорят в 69-м Правиле: «Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мiрянин: да будет отлучен».

Или, возможно, он говорит, что ее установили отцы Первого Собора, потому что прибавили к ней Великую Страстную седмицу, как он сам говорит об этом в другом месте: «Потому отцы продолжили поприще поста, чтобы дать нам еще срок покаяния, дабы мы приступали к Таинству очищенные и омытые» 041.

А самая истинная причина, по которой говорит Златоуст, что Первый Собор установил Четыредесятницу, кажется, такова. Поскольку тогдашние христиане нерадели и не постились всю эту святую Четыредесятницу, так что иные постились только три недели, другие — шесть, а другие — еще как-нибудь иначе, каждый согласно местному обычаю, как о том свидетельствует Сократ в «Церковной истории», отцы Первого Собора вновь провозгласили Правило святых апостолов и установили, чтобы во всю Четыредесятницу постились непреложно. И божественный Златоуст говорит, что те отцы установили Четыредесятницу, имея в виду это обновление Правила, которое они тогда сделали.

Поскольку же некоторые приводят в качестве защитника сорокадневия божественного Златоуста, а он сам разрывает, как паутину, их доводы, мы умолкаем и переходим к другим возражениям.

Возражение 3 Некоторые возражающие говорят, что цель, с которой святые отцы учат о непрестанном Причащении, состоит в том, чтобы мы совершенно не удалились от Приобщения Божественных Тайн. Если же некоторые по большому страху и благоговению приобщаются редко и с большим благоговением приступают к Таинству, то они причащаются достойно.

Мы хотели бы попросить говорящих это, чтобы они нам показали, откуда и на основании каких свидетельств они узнали намерение Христа и святых? Может быть, они взошли на небо, как Павел, и там это услышали? Но Павел слышал неизреченные глаголы, которые человек не может сказать. А они как могли это сказать? Если же это что-то иное, то почему не находится это написанным в книгах наших божественных отцов? А если это написано, но мы этого не нашли, то просим, чтобы они нам это указали.

Только страх, с которым они приступают к Таинству, не по Богу, как говорит пророк: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс. 52, 6). Ибо там должен быть страх, где случается преступление заповедей, но не там, где есть покорность и послушание. И благоговение таковых не истинное, но искусственное и лицемерное, ибо истинное благоговение почитает слова и заповеди Господа и не пренебрегает ими. То, что говорят эти возражающие, имеет целью не сделать христиан более внимательными и благоговейными по отношению к Приобщению, а лишить их отваги и совершенно отсечь от него и, следовательно, привести их к душевной гибели.

Поэтому и божественный Кирилл Александрийский отвечает этим якобы благоговейным: «Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от Приобщения], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения [по отношению к Божественному Таинству. Но что ты мне говоришь: «Вот, Павел пишет, что] кто ест Хлеб и пьет Чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься». На это я тебе отвечаю: «Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то [знай, что, будучи человеком,] ты никогда не перестанешь их делать («грехопадения кто разумеет?» (Пс. 18, 13), согласно святому Псалмопевцу), и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной Святыни.

Поэтому более разумно и благочестиво — жить согласно с законом [Божиим], веря, что благословенным Причащением ты избавляешься не только от смерти, но и от болезней» — душевных и телесных, находящихся в нас, «ибо приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умерщвляет, не вменяя нам прегрешения, в которых мы пребываем, но, скорее, исцеляет нас как болящих, освобождает от уз сокрушенного, восставляет падшего, как Пастырь добрый и душу свою положивший за овец».

И опять он говорит: «Святое Тело Христово животворит тех, в которых окажется, и содержит в нетлении, когда соединится с нашими телами. Тело же подразумевается не какое-либо иное, но самой по естеству Жизни», то есть Бога. «Оно имеет в себе всю [Божественную] силу соединенного с ним Слова и оказывается исполненным [Божественной] Его энергии, посредством которой все животворится и сохраняется в бытии. И поскольку дела обстоят именно так, то пусть знают те крещеные [христиане], которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искусственное и вредное. Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех своих сил и со всей готовностью очищаться от греха, и прилежать более к жизни боголюбивой, и стремиться с отвагой и любовью ко Причащению Жизни. Ибо так мы победим дьявольский обман, и станем причастниками Божеского естества (Пет. 1, 4), и взойдем к жизни и нетлению» 042.

А Иоанн Зонара в объяснении 2 Правила Антиохийского собора 043 говорит: «Отвращением здесь отцы назвали не то, чтобы ненавидеть Божественное Причащение и поэтому не хотеть причащаться, а уклонение от него, якобы по благоговению или по смирению. Ибо если бы некие отказывались от него как ненавидящие и гнушающиеся Святым Причащением, то были бы осуждены не к отлучению, а к совершенному выдворению и анафеме».

Достаточно божественный Кирилл и Иоанн Зонара обличили мнимое благоговение нерадивых, которое не приносит плод пользы и спасения, но рождает душевную смерть и совершенное лишение вечной жизни, которая приобретается частым Приобщением Божественных Тайн. Ведь те, кто воистину благоговеен, не только не пренебрегают словами Господа и столькими священными правилами — апостольскими, соборными и святоотеческими, но и в мыслях своих этого не принимают, боясь суда и осуждения за преслушание. Об этих истинно благоговейных говорит Дух Святой через пророка Исаию: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).

Возражение 4 Некоторые говорят, что преподобная Мария и многие другие пустынники и подвижники только один раз во всю свою жизнь причастились и это им не воспрепятствовало освятиться.

Им мы отвечаем, что пустынники не управляют Церковью и Церковь не для пустынников определяла правила 044. Как говорит Апостол: «Закон положен не для праведника» (1 Тим. 1, 9). А божественный Златоуст прибавляет: «Все, кто возревновал любомудрия Нового Завета, сделали это не по страху наказания и не из-за угроз, но по божественной любви и горячему к Богу рачению. Ибо они не имели нужды ни в повелениях, ни в заповедях или законах, чтобы возлюбить добродетель и устраняться от зла, но как благородные и свободные сыны, познав собственную ценность [то есть благородство своего естества], они без всякого страха наказания устремились к добродетели» 045.

Но и эти пустынники, если бы имели возможность и не причащались, то осуждались бы как нарушители священных правил и презрители Божественных Таинств. А если такой возможности у них не было — они неповинны. Так святой Кавасила говорит: «Если души подготовлены и готовы причаститься, а освящающий и [всё] совершающий Господь всегда желает освящать и любит Себя отдавать каждому, тогда что может воспрепятствовать Причащению? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спросит: «Если кто из живых, имея в душе блага, о которых говорилось, не приступит к Тайнам, не получит ли он, тем не менее, освящение [от совершающейся Литургии]?» [На такой вопрос мы отвечаем, что] это может получить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умерших, и по пустыням скитающихся и горам, по пещерам и ущельям земли (ср. Евр. 11, 38), которым невозможно было видеть жертвенника и священника», потому что не было у них поблизости церкви. «Таковых Сам Христос освящал невидимо Своим освящением. Если же кто-нибудь имеет возможность, но не приступает к Трапезе, чтобы сподобиться освящения от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно — не только потому, что он не приступил, но потому, что не приступил будучи в состоянии это сделать. И поэтому очевидно, что у такого человека душа пуста от добродетелей, которые требуются для Причащения, ибо как может иметь любовь и стремление к Приобщению тот, кто имеет возможность пойти приобщиться, но не хочет? Или как может иметь веру в Бога тот, кто совершенно не боится содержащуюся в словах Господних 046 угрозу пренебрегающим этой Трапезой? И как ему поверить, что он любит то, что может получить, но [по собственному произволению] не получает?»

Возражение 5 Некоторые возражают, говоря, что Святое Причащение — дело страшное, и поэтому от тех, кто причащается, требуется жизнь святая, совершенная и ангельская.

В том, что Таинство Божественного Приобщения велико и страшно и что требуется жизнь святая и чистая, не сомневается никто. Только слово «святой» имеет много значений.

Святым является только Бог, ибо обладает природной святостью, а не приобретенной. Люди же, удостоившиеся святого Крещения, получают святость по причастию Святому Богу. И святыми они называются потому, что получили освящение благодатью Святого Духа от возрождения свыше. Ко всему этому они получают всегда освящение от Божественных Тайн, потому что причащаются Святого Тела и Крови нашего Господа. И насколько они приближаются к Богу благодаря исполнению Владычних заповедей, настолько более освященными восходят к совершенству. Насколько же, напротив, удаляются от Бога из-за оставления заповедей, настолько, лишаясь освящения, оказываются одержимыми страстями, и зло в них возрастает. Ведь зло есть не что иное, как лишение добра.

Итак, те, кто удостоился возрождения от Святого Духа, не имеют никакого препятствия называться святыми, а следовательно, — как по благодати святые чада Святого Бога — и часто причащаться Божественных Даров. Поэтому и божественный Златоуст говорит: «Святые Дары должны даваться святым, а не скверным и нечистым» 047. Желая же показать разницу святых, он говорит: «Да не приступает к Причастию никто из грешных. Хотя, пожалуй, не буду говорить «никто из грешных», ибо иначе первым я отделю себя от Божественной Трапезы, но [лучше скажу так]: «Никто, оставаясь грешником, да не приступает». Я знаю, что все мы достойны наказания и что никто не похвалится чистым сердцем. Но не в том беда, что мы не имеем чистого сердца, а в том, что, не имея чистого сердца, даже к Тому, Кто может сотворить его чистым, не приступаем» 048.

А Феодорит говорит: «Среди причащающихся Божественных Тайн иные причащаются [Христа] как агнца — те, которые приобрели совершенную добродетель. Иные же — как козла [отпущения], — те, которые покаянием очищаются от скверны греха» 049.

Хотя нам возражающие позволяют причащаться непрестанно только совершенным, однако божественные отцы, как явствует, не требуют от причащающихся совершенства, но требуют исправления жизни через покаяние. Ведь как в этом видимом мiре не все люди одного и того же возраста, так и в духовном мiре Церкви состояния людей различны, согласно Притче о семени (См. Мф. 13, 8). И если совершенный отдает Богу сторицей, то средний — шестьдесят, а начинающий — тридцать, то есть каждый — по своей силе. И никто не бывает отвержен Богом за то, что не отдает сторицей.

Только мы, если хорошо поразмыслим, поймем, что невозможно кому-либо прийти к совершенству без непрестанного Приобщения Святых Тайн. Ибо без него нельзя приобрести любовь, а без любви — послушание Владычним заповедям, а без послушания нельзя достигнуть совершенства. Как говорит премудрый Соломон: «Начало премудрости есть искреннейшее желание учения, а забота об учении — любовь, любовь же — хранение законов ее, а наблюдение законов — залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу; поэтому желание премудрости возводит к царству» (Прем. 6, 17—20), Царству Небесному.

Поэтому и святой авва Аполлос, зная, что Божественное Приобщение является силой, производящей Божественную любовь, причисляет его к заповеди любви и говорит: «На этих двух заповедях, то есть на частом Причащении и на любви к ближнему, весь Закон и Пророки утверждаются» (См. Мф. 22, 40).

Но есть ли нужда много говорить? Возражающие нам причащаются раз в сорок дней как совершенные или как грешники и несовершенные? Если как совершенные, то должны причащаться чаще, согласно своим же словам, а если как несовершенные — должны причащаться чаще, чтобы стать совершенными, как мы сказали выше.

Ведь если младенец не может вырасти во взрослого человека без телесной пищи, то тем более не может душа прийти к совершенству без духовной пищи. Внешние мудрецы говорят, что три вещи наблюдаются в младенце: во-первых, сам питающийся, во-вторых, то, чем он питается, и в-третьих, то, что его питает. И то, что его питает, — это питательная сущность; то, что питается, — это одушевленное тело; а то, чем оно питается, — это пища.

Так, говорит Гав<

⇐ Предыдущая123

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: