Специфика русской культуры

Восток как исторический тип культуры

Деление на «Запад – Восток» восходит к эпохе античности. Древние греки издавна противопоставляли себя так называемому Востоку, т.е. всему тому, что лежало за восточными пределами. Когда мы говорим: «Запад», то подразумеваем европейскую и американскую культуру, «Восток» – страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Деление культур на восточные и западные фиксирует не только территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно- экономических и политических структур.

При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить, - пишет Васильев, - три гигантские структуры»: китайскую, индо – буддийскую и арабо – исламскую.

На Востоке религия и культура практически совпадали на протяжении тысячелетий. «Восточные религии, - пишет Б.С. Ерасов, - представляют собой социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения, а вместе с тем и соответствующие институты различной степени сакрализации, регулирующие отношения между верующими по поводу духовных факторов». Несмотря на многообразие и уникальность традиций, восточные цивилизации «существенно не противоречат друг другу» в силу следования изначальному общему «высшему принципу» (Генон), и поэтому можно выделить некоторые общие особенности, присущие Востоку.

1. Устойчивость Восточной цивилизации. Запад движется вперед как бы рывками.

2. Связь с природой. Европейцы резко выделили себя из природы, перестали чувствовать себя её частью. Человек Востока никогда не терял связи со средой обитания. \

3. Приверженность традициям. Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя обязательно черты сходства.

4. Особое отношение Востока к религии, которое отличается от Западного. Религии Востока – это прежде всего пути самосовершенствования, а через них и совершенствования окружающего мира. Если на Западе христианский Бог создал мир, людей и властвует над ними, являясь надмирным Богом, то на Востоке Боги не властвуют над природой, а являются её частью и находятся в зависимости от неё.

Восточное мировоззрение строится на самоизоляции человека от внешнего мира, уходе во внутреннюю духовную жизнь, для этого мировоззрения характерно пассивное подчинение человека всеобщей жизненной силе природы. Истинное знание в восточной культуре мыслится как невыразимое словами, восточная культура ценит глубокомысленное погружение в себя. Молчание. Восточное искусство и наука более возвышены и менее связаны с конкретной реальностью менее утилитарны. Для восточного общества свойственна повышенная ценность традиции, поэтому прогресс не является там самоцелью, его ценность не рассматривается как само собой разумеющееся. Строгость и нерушимость традиционных социальных регуляторов. Это так же сдерживает социальное развитие, делает восточное общество более устойчивым.

Специфика русской культуры

Косвенным отражением русского ландшафта стала хозяйственно-бытовая жизнь русского человека. Еще Ключевский заметил, что русские крестьянские поселения своей примитивностью, отсутствием простейших жизненных удобств производят впечатление временных, случайных стоянок кочевников. Это связано как с продолжительным периодом кочевой жизни в древности, так и с многочисленными пожарами, истреблявшими русские деревни и города. Результатом стала неукорененность русского человека, проявляющаяся в равнодушии к домашнему благоустройству, житейским удобствам. Она же привела к небрежному и беспечному отношению к природе и ее богатствам.

Развивая идеи Ключевского, Бердяев писал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. При всех сложностях взаимодействия с землей, существовал ее культ. Высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого (русский – прилагательное). Русь (земля) — первична, люди — вторичны.

Огромное значение для формирования российского менталитета и культуры сыграло принятие христианства в его восточном (византийском) варианте. Результатом крещения Руси стало не только ее вхождение в тогдашний цивилизованный мир, рост международного авторитета, укрепление дипломатических, торговых, политических и культурных связей с другими христианскими странами, не только создание художественной культуры Киевской Руси. С этого момента определились геополитическое положение России между Западом и Востоком, ее враги и союзники, се ориентация на Восток, в связи с чем дальнейшее расширение русского государства происходило в восточном направлении. Православие связано с сильной государственной властью, результатом чего стало взаимодействие и единство светскости и духовности, которое начало разрушаться лишь с [[Реформы Петра 1|петровских реформ]].

Противоречивость русской культуры порождалась также специфическим для России мобилизационным типом развития, когда материальные и людские ресурсы используются путем их сверхконцентрации и сверхнапряжения, в условиях дефицита необходимых ресурсов (финансовых, интеллектуальных, временных, внешнеполитических и т.д.), нередко при незрелости внутренних факторов развития. В результате сформировалась идея приоритета политических факторов развития над всеми другими, когда безопасность и развитие государства обеспечивались за счет интересов и целей отдельных людей путем внеэкономического, силового принуждения, вследствие чего государство становилось авторитарным, даже тоталитарным. Это во многом объясняет нелюбовь русского человека к государству и в то же время осознание необходимости его защиты и соответственно бесконечное терпение народа и его почти безропотное подчинение власти. Еще одним следствием мобилизационного типа развития в России стал примат общественного, общинного начала, что выражается в традиции подчинения личного интереса задачам социума.

В частности, в основе всей русской культуры лежит ряд неразрешимых противоречий: коллективность и авторитарность, всеобщее согласие и деспотический произвол, самоуправление крестьянских общин и жесткая централизация власти, связанная с азиатским способом производства. Все эти особенности сформировали такие черты русской культуры, как отсутствие прочного ядра, привели к ее двусмысленности, бинарности, двойственности, постоянному стремлению сочетать несочетаемое — европейское и азиатское, языческое и христианское, кочевое и оседлое, свободу и деспотию. Поэтому основной формой динамики русской культуры стала инверсия — изменение по типу маятникового качания — от одного полюса культурного значения к другому. В то же время дихотомичность, бинарность русской культуры стала причиной ее исключительной гибкости, способности приспособляться к предельно трудным условиям выживания в периоды национальных катастроф и общественно-исторических потрясений, по своим масштабам сопоставимых со стихийными бедствиями и геологическими катастрофами.