Глава I. Феномен народной культуры 5 глава

Понедельник новой недели, известной в христианстве под названием Фоминой недели был посвящен святому Алард ы/Алаурди. Помимо этой даты, в различных районах Осетии отмечали и поклонялись этому святому и в другое время года. Вероятно, мы сталкиваемся с отражением конкретных фактов проявления этого грозного культа, связанного с ритуалом очищения от эпидемий. Многочисленные инфекционные заболевания и в первую очередь оспа — сырх дзуар, были в прошлом настоящим бедствием для населения.

Чтобы уберечься от этого по всей Осетии возникло множество святилищ ему предназначенных. Поэтому в каждом месте, в зависимости от конкретных фактов избавления от гнева Аларды и отмечали данное торжество. Этим же объясняются разные сроки празднования — день, три дня, три недели и даже месяц. В сел. Зджыд «в честь дзуара построена неизвестно когда часовня. Около часовни сельчане выстроили шалаши и здесь целый месяц днем и ночью справляли празднество, переходя из шалаша в шалаш» — писал анонимный автор в начале века. «В честь Аларды сложена песнь религиозного характера с припевом «табу Аларды» (табу — значит слава, честь, хвала), при этом его называют «красным» в смысле «прекрасный», «злотокрылый», «золотым» и прочее. Святой Аларды считается покровителем детей и женщин, поэтому как всякая замужняя женщина, так и девица стараются побывать у часовни святого Аларды, помолиться и испросить благословение и милость для себя и своих детей, настоящих или будущих; при этом всякая богомолка приносит в дар какую-либо серебряную монету с шелковыми нитками и куском ваты» (10, I, с. 259).

Как показали изыскания В.И. Абаева, название этого божества связано с названием местности Алаверды в Грузии с древним и очень почитавшимся храмом Иоанна Крестителя. В ряде мест Осетии празднование Аларды совпадало с днем Иоанна Крестителя, который в христианской народной традиции считался святым целителем. Именно на него были перенесены черты древнего божества, одновременно и покровительствующего и исцеляющего. (5, т. I, с. 43–44). Во вторник устраивается праздник Фæлвæрайы æхсæв, посвященный подателю мелкого рогатого скота фосдæттæг Фæлвæра. С этим божеством в осетинском календаре связаны два праздника. Первый — во вторник после пасхальной недели, а второй — в конце лета, перед стрижкой овец. День христианских святых Флора и Лавра, считавшихся покровителями домашнего скота, тоже отмечается 18 августа.

По словам проф. В.И. Абаева, в дохристианской религии алан-осетин было пастушеское божество, чей праздник отмечался весной. После в процессе христианизации он получил новое имя в честь канонического святого и получилось так, будто было два Фæлвæра — первый в Фомину неделю, а второй — в августе-сентябре, перед началом стрижки овец (5, т. I, с. 442).

В недавнем прошлом считалось, что «до этого праздника никто не осмеливается подносить к огню молоко, сыр или сыворотку. Вечером, заколов барана, так называемую голову скота — первую родившуюся в текущем году в стаде, готовят дзыкка — кушанье, делаемое из одного сыра. К этому же вечеру бывают заготовлены напитки. В этот праздник молятся Фалвара, чтобы он даровал домохозяевам много хорошей скотины. В дни Фалвара из всего молока, какое имеется в доме, делается один сыр, в который для приметы втыкают альчик и посвящают этот сыр св. Аларды» (10, III, с. 72). Замечу, что жертвоприношение совершалось именно в загоне для скота. В дни этого праздника каждая семья делала подношение пастуху. Из собранных продуктовых подношений готовили угощения и в первую очередь топленый сыр — дзыкка. На такое застолье пастухов никто из посторонних людей не допускался.

В субботу этой же недели или спустя две недели после пасхи отмечали еще один праздник Касутæ. Это был веселый весенний праздник, связанный с плодородием. К этому дню готовили общественное пиршество по общепринятому механизму. Подворно собирали солод для праздничного пива, приносили по три пирога от семьи, а жертвенное животное выделял устроитель праздника в текущем году. Во время ритуальной трапезы намечали устроителя праздника в будущем году. Публично ему передавали бокал (нуазæн), ритуальный пирог (чъири) и кусок отварного мяса (сгуы). Это было свидетельством того, что праздник будет продолжен.

Одновременно в домах каждая семья варила различные виды каши, которые с ритуальными пирогами и пивом носили на засеянные поля и к водным источникам. Девушки и молодые невестки собирались группами у воды, где устраивали женские трапезы, игры и развлечения. Из мужчин присутствовали только те, кто был задействован во время свадьбы той или иной молодухи. Это были шаферы, дружки и другие (къухылхæцæг, æмдзуарджын/уочыл, хызисæг). Каждая невестка приносила воды, а самая старшая из присутствовавших женщин благославляла их:

«Донычызджыты хорзæх уæ уæд!

Донарæхæн — уæ цард!

Донбеттыры фæдзæхст ут алы ран дæр.

Уæ сæрыхицæутимæ цардæй бафсæдут.

Хорз цот уын рацæуæд.

Абонæй фæстæмæ уын донмæ цæуыны бар ис.

Æмæ уыцы хæс хорзæй æххæст кæнут».

Основной темой славословий были пожелания невесткам детей мужского пола, плодородия полей и благосклонности горных вод для благополучия и безопасности человека и урожая (13, 1988, № 2, с. 104). Каждая из невесток подносила деревянную чашу (хъæздынкъус) с водой своей свекрови. После этого ритуального действа устраивались небольшие раздельные трапезы старших и младших женщин. Все это сопровождалось весельем и танцами, которые длились до вечера. После этого праздника молодым женщинам разрешалось ходить за водой.

Интересно, что название этого праздника, когда молодух водят к реке, тесно связано с названием высокочтимого в Грузии храма Квашвети, посвященного богоматери (5, т. I, с. 573). Со своей стороны, обращаю внимание, что грузинский весенний праздник первой борозды называется Кашатоба. Как можно убедиться в данном цикле праздников определенное место занимают торжества, связанные с христианскими праздниками или известными храмами. Часть их имеет грузинское происхождение.

Таких фактов собирается достаточное количество. В частности, на следующей неделе в воскресенье в некоторых селениях Центральной Осетии отмечали праздник в честь Таранджелос. По другим сведениям празднество отмечают летом, накануне сенокоса. В данном случае обращаю внимание, что название божества и одноименных святилищ, расположенных в Мамисонском, Трусовском и Урстуальском ущельях имеет грузинское же происхождение от «Мтавар — Ангелози». Дословно означающее — «Повелитель ангелов/Архангел» (5, т. II, с. 231). Интересно, что с этим названием связано предание о том, что бог узнав о гибели нартовского героя Батраза проронил три слезинки. Одна из них стала святилищем Таранджелос, другая — Мыкалгабыр, а третья — Реком (7,1, с. 26).

Празднование в честь Мыкалгабыр/Микалгабур особенно чтилось среди жителей Уаладжиркома и ряде мест в ущельях рек Стыр Леуахи и Джорджоры. По словам В.Ф. Миллера: «Празднество продолжается от 9 мая до 23, причем пируют в нарочно устроенных близ молельни саклях, из которых в каждой помещается по четыре семейства. Каждые четыре семьи режут одного быка» (7, II, с. 276).

По материалам Елбасдуко Гутнова, праздник в честь Мыкалгабыр отмечался четыре раза в году по четвергам. В изданном им календаре на 1925 год они приходятся на Фыдыкомбæттæн, Куадзæн, четверг перед Кæрдæгхæссæн и Джиоргуыба. По сведениям наших современников, празднование этого святого относится к последней неделе сентября. Данный разброс мнений можно объяснить его высоким почтением. Ни одно застолье не обходится без специального молитвословия во славу Мыкалгабыр и его изобильных щедрот. У стен его святилищ устраивали примирение враждующих сторон, прекращали кровопролития.

Нет сомнения, что данный святой имеет тесную связь с христианством. Об этом свидетельствует не только нартов-ское сказание о гибели Батраза, но и другие факты. Наиболее известные святилища представляют собой по словам В.Ф. Миллера — места, «освященные древней христианской святыней — развалины старых церквей. В культе таких дзуаров сохранились многие черты древнехристианского культа» (7, П, с. 255). Об этом свидетельствует и само название божества и посвященных ему святилищ. В нем мы имеем сращение имен двух христианских святых — архангелов Михаила и Гавриила. Причем опять в грузинской версии — «Микэл-Габриэли».

Празднование этого праздника охватывало две недели, из которых наиболее значимыми были начало и конец. Причем завершение приходилось на четверг перед праздником Кардæгхæссæн, соответствовавший православной св. Троице в самом конце мая. То есть окончание праздника переходило в другое, тесно с ним связанное торжество в честь Реком. Однако, чтобы не нарушать хронологическую последовательность, отметим еще два важных весенних праздника. Речь пойдет об осетинских праздниках св. Николая и Вознесение господне, оба они предшествуют дням Рекома и св. Троицы.

Во второй понедельник мая жители западной Осетии отмечают праздник Хуарз Никколæ. Под этим именем в осетинском пантеоне выступает св. Николай Чудотворец. Интересно, что в христианском календаре торжества святителя и чудотворца Николая приходятся на 9 мая (22.5 по нов. ст.). В этот день в 1087 г. его мощи были перенесены из Мир Ликийских в Бары. Осетинское празднование во славу Николая имеет выраженную аграрную направленность. Об этом свидетельствуют общинный характер и выпечка ритуального большого пирога, который делился по числу домохозяев села или квартально. В контексте обрядов плодородия широко использовали окропление земли пивом, молоком, готовили ритуальную пищу из сыра — дзыкка. Интересно, что и в христианстве св. Николай среди своих многочисленных функций считался еще и покровителем плодородия. Праздник отмечался в два приема и охватывал несколько дней. Мои московские коллеги, этнологи В.Н. Басилов и ныне покойный В. П. Кобычев, написали прекрасное исследование всего праздничного ритуала (14, с. 131–154). Более того, весь праздник с мельчайшими подробностями был заснят на кинопленку. К сожалению, этот цветной красочный фильм по визуальной этнологии для жителей Осетии остался неизвестным.

В четверг шестой недели после пасхи осетины отмечают Зæрдæвæрæн/Зæлдæвæрæн. Это один из весенних поминальных праздников, приуроченный к христианскому празднику Вознесения. Осетинское название праздника и его содержание издавно привлекали к себе внимание. По объяснениям анонимного автора опубликованном в 1900 году: «Вознесение называется у осетин зардаваран, что значит „день, когда кладут сердце", а другой смысл — обещание. Древние христиане понимали этот праздник, соединяя его с последним смыслом, а именно: как обещание Христа послать святого духа, но осетины со временем забыли будто бы этот христианский смысл праздника и приняли в первом, буквальном значении.

По буквальному же смыслу названия осетины с этим днем соединили поминовение умерших. Обыкновенно в этот день принято отделывать могилы недавно умерших, обсаживать их цветами, обкладывать их дерном, строить склепы и памятники, и при этом в каждом доме где был покойник за предыдущий год, режется животное, по преимуществу барашек и сердце его закладывается в могилу умершего с особыми молитвами». Алмахсит Кану ков по этому поводу писал, что зарывают «сердце зарезанного животного, живую рыбу, некоторые же добавляют еще ногу зарезанного животного» (10,1, с. 260, III, с 7-3).

Как видно из приведенных отрывков, сто лет тому назад реальный смысл этого календарного праздника был несколько переиначен. Все дело в том, что дигорская диалектная форма содержит в себе слово зæлдæ — «молодая трава/дерн». Некоторые стороны ритуальных действ в этот день именно связаны с украшением могил зеленью. Название праздника следовательно означало «день укладки дерна на могилах», со временем, достаточно давно, зæлд/дерн было заменено словом зæрдæ/сердце и праздник стал пониматься не как день укладывания дерна, а как день обещания от зæрдæ æвæрын (5, т. IV, с. 302). С этим связаны и последующие объяснения информаторов о том, что тем самым родичи помнят о своем умершем члене семьи.

Из всего сказанного вытекает вывод о необходимости тщательного анализа ритуальной обрядности. Этот факт позволит части осетин, придерживающихся некоторых сторон традиционно-бытовой культуры, избегать ложных действ. Имеюся в виду подобные свидетельства, связанные с ошибочными интерпретациями. Хотя данная «ошибка» практикуется, если судить по нашим источникам, ровно сто лет.

Как было сказано выше, в четверг перед Кæрдæгхæссæн/св. Троицей отмечался праздник, посвященный Мыкалгабыра. По оценке исследователей осетинских древностей эти торжества были тесно связаны с празднованием популярного в Осетии святилища Реком. Действительно, в субботу накануне Кæрдæгхæссæн отмечался праздник этой святыни, продолжавшийся целую неделю. В данном случае, важно начало празднования в субботу, которое фактически совпадало с другим важным праздником православного календаря.

То что праздники трех известных святилищ Таранджелос, Мыкалгабыр и Реком идут чередом в цикле весенних торжеств, говорит об их реальной взаимосвязи отмеченной и в фольклоре. Одно из первых упоминаний о Рекоме относится к 18 июля 1780 г, в донесении астраханскому епископу. В нем говорится, что в сел. Цей «во имя святые Троицы деревянная церковь построена из красного дерева, называемого негни-ющим. В сей церкви есть стенное писание и несколько образов у которых видны подписи грузинскими литерами».

Изложенные свидетельства позволяют предполагать, что святилище Реком изначально было посвящено Троице или Пятидесятнице. Празднование популярного в Осетии святого дня Реком в селах Куртаттии и Тагаурии также соотносится с праздником Кæрдæгхæссæн. Встречающееся в кавказоведческой литературе категорическое мнение о том, что святилище Реком в Цейском ущелье посвящено «популярнейшему божеству Уастырджи», по всей вероятности, является позднейшим переосмыслением.

Тем более, что празднование в честь Уастырджи в осетинском календаре однозначно соотносится с концом ноября.

В воскресенье седьмой недели или спустя 50 дней после пасхи отмечали Кæрдæгхæссæн. К этому дню заранее готовились. В доме приносился в жертву барашек, выпекали пироги с начинкой из сыра и зелени (цæхæраджын/цæхæрагун). Ритуальная пища сопровождалась молитвословием о хорошем урожае. В этот день «девушки и парни отправляются к реке или на нивы с тремя пирогами. Здесь, помолившись, они целый день веселятся и к вечеру в тарелку, в которой лежали три пирога, набираются вода и травы и приносятся домой. Существует поверье, что тот, кто будет работать в этот день навлечет сильный дождь или град» (10, III, с. 73).

Тот факт, что праздник характеризуется сбором разной зелени, которую разбрасывают в помещении и на дворе, а также календарное совпадение с христианской Троицей предполагает их тесную связь. Ведь при праздновании св. Троицы «принято украшать храм и свои жилища древесными ветвями и цветами... Украшение храмов и жилищ в этот день зеленью и цветами бывает, во-первых, исповеданием зиждительной силы Животворящего Духа, во-вторых — должным посвящением Ему начатков весны» (11, с. 689 ). Праздник Кæрдæгхæссæн символизирует окончание весенне-полевых работ, когда земля покрывалась травой и деревья листвой. Все свидетельствовало о том, что проведение полевых работ позади, и народ в своих молитвах испрашивал хороший урожай. Аграрный календарь после этого предполагал лишь праздники, связанные с охраной посевов и сбором урожая. Иными словами говоря, данный праздник завершал весенний цикл народного календаря.

Летне-осенний цикл

Спустя ровно неделю, в первое воскресенье после св. Троицы, осетины отмечали праздник Дауджытæ. Он был посвящен всем святым, ведь название его представляет множественное число от дауæг/идауæг, что в древнеиранской традиции означало — «небесная сила». Жители Стур-Дигории имели своего общинного покровителя, которого именовали Идауæг.

Названный праздник, фактически открывал их череду в летне-осеннем цикле. Все они были направлены на одну цель — уберечь будущий урожай от возможных неблагоприятных фактов и явлений. Силы небесные, которым посвящались все ритуальные действа должны были оберегать труды земледельцев. По воспоминаниям очевидцев, торжества продолжались неделю. Массовое веселье не прекращалось по несколько дней.

Наиболее почитаем этот праздник в Куртатии, хотя хорошо известен и в других районах Осетии. Святилище его располагалось на отроге «Дзиридзуар», поэтому было упоминаемо имя и этой святыни. Это был так называемый «малый» Дзири, и в июле отмечали «большой» или основной праздничный день.

Сохранилось высказывание о том, что Дзири-дзуар является святыней всех осетин — «Дзирийы дзуар Иры дзуар у». Возможно так и было, ведь это наиболее высоко расположенное святилище во всей Куртатии. Оно как бы парит над всеми его обитателями. Кроме того у него «говорящее» название в переводе с грузинского означающее понятие «корень/основа». Напомню, что все основные или высокочтимые божества всегда располагаются на самых вершинах.

Моление «всем святым», «силам небесным» и такому могущественному «патрону всех осетин» является не случайным совпадением. Согласно традиционным воззрениям, успех всякого предприятия зависит от хорошего начала. Всенародные торжества должны были обеспечить с помощью небесных сил хорошие виды на будущий урожай. Более того, начало первого сельскохозяйственного цикла в сезонном календаре проходило в предверии астрономического лета. Ведь праздник Дауджытæ не только открывал летне-осенний цикл, он фактически предшествовал народным торжествам, приуроченным к летнему солнцевороту 21 июня.

По свидетельству Б.М. Каргиева, священослужители данного святилища и приуроченного ему праздника Хамат-хан Дзоккаты и Тепсырико Басаты по две недели находились у святыни из-за затянувшегося праздника (13, 1988, № 2, с. 106). Вместе с тем, следующий день от начала праздника Дауджытæ был посвящен подготовке к широко известному празднику земледельцев Уацилла.

В указанный понедельник женщины выносили специально заготовленное к празднику Уацилла пшеничное зерно и на берегу проточного водоема тщательно его промывали. В силу этого ритаульного действа день этот назывался Уациллайы чъириагæхсæн — «Мытье зерна для ритуальной выпечки на Уацилла». В этот знаменательный день устраивалось ритуальное жертвоприношение, подчеркивающее значимость данного хозяйственного занятия. Пока промытое зерно сушилось на берегу устраивались танцы, ведь вместе с женщинами здесь часто присутствовала и молодежь обоих полов.

Во второй половине дня, женщины возвращались по домам с чистым и высушенным зерном. Готовое к помолу зерно сохраняли с соблюдением ритуальной чистоты и мололи муку на наиболее престижно-чистых мельницах. С такой же тщательностью эту чистую во всех отношениях муку сохраняли до ближайшего понедельника. Именно в этот день, спустя неделю после ритуального омовения чистой проточной водой специально сохраняемого пшеничного зерна, начинался праздник в честь Уацилла. Обращаю внимание, что название праздника соответствует имени божества и в дословном переводе означает «божественный/святой Илья». Таким образом, мы вновь сталкиваемся со следами ранней христианизации алан-осетин. Более того, это не просто покровитель урожая, о чем говорит его осетинский эпитет «Хоры Уацилла — Хлебный Уацилла». «Как в русских народных верованиях, библейский пророк Илья после христианизации воспринял черты старого языческого бога-громовика», так и в староосетинской мифологии, он является грозовым божеством (5, т. IV., с. 31).

Праздник Уацилла отстает от Кæрдæгхæссæн на две недели, а от Дауджытæ — на одну и всегда начинался только в текущий или ближайший понедельник. В настоящее время, когда приемы традиционного исчисления календарных дат начали исчезать, часто можно услышать иную датировку. Праздник Уацилла относят к первому понедельнику после летнего солнцеворота или 21 июня.

Подобный разнобой является характерной чертой народного календаря. Нет сомнения, что праздники, приуроченные к солцеворотам являются древнейшими и относятся к доземледельческим, пастушеско-скотоводческим традициям, делившим год на два периода — зимний и летний. Самые четко фиксированные даты летнего — 21 июня и зимнего — 21 декабря солнцеворотов свидетельствовали лишь о серединах указанных сезонов. Для крестьянина четко датированные праздники не были характерны. Они появились много позже в церковном календаре, не столь связанном с сельскохозяйственной деятельностью.

Таким образом, отмечаемый разброс праздников в народном сознании «являет собой не точку фиксированного дня, а скорее пятно, в котором сливаются несколько дат. Обычно эти даты не идут одна за другой, а выглядят как сгустки определенного праздничного фона» (4, с. 46). Поэтому не удивительно, что в воскресенье перед всенародным праздником Уацилла, для некоторых селений по правобережью р. Терека было связано с торжеством Цыръобау.

В этот же день жители равнинных селений особенно сел. Ольгинское (Кардиу) шли с подношениями к часовне, расположенной в поле на большом кургане. Празднество носило выраженный аграрный характер. Об этом свидетельствуют молитвословия в его честь. «О, Цыргъобау! Славный покровитель равнин, как мы видим зеленеющими наши поля, так покажи их нам осенью желтыми с крутым зерном в колосьях! — О Цыргъобау! Быдыры кадджын зæд, нæ, быдыртæ цъæхæй куыд уынæм, афтæ нын сæ фæззæджы бур-буридæй ставд нæмыг æфсирæй фенын кæн!».

Собственно, иного быть и не могло, ведь указанный праздник части равнинных осетин фактически совпадал с торжественными днями в честь всесильного покровителя хлебов. Праздник Уацилла был очень популярен среди жителей Дар-гавской котловины, где на горе Тбау-хох, расположено наиболее известное святилище. Праздник длился до пятницы, причем каждый день по словам очевидцев был посвящен конкретному ритуальному действу. В первый день жрец святилища Илас Куццаты с группой помощников посещал святую пещеру в отрогах горы Тбау-хох и традиционно проводил там ночь. По чаше с пивом, ежегодно меняемой в день праздника, священнослужитель гадал о всех видах на урожай.

В этот праздник у святилища на Тбау-хох втыкают длинный очищенный от коры и соответственно белый шест со шкурой. Речь идет об æвгъил, это — «шест с подвешенной бараньей или козлиной шкурой культового назначения, употребляется в праздник громового божества — Уацилла» (5, т. I, с. 203). Учитывая характер празднества, можно предположить, что æвгъил» включал такие понятия как «хъил//гъелæ, которые помимо своих основных значений «жердь/шест/дубина» имеют еще одно — «высоко задранный». Показательно, что одно из осетинских названий Крестового перевала так и звучит «Хъил», «Хъилы ’фцæг». Данное имя очень точно соответствует характеру данного перевала. С другой стороны, в осетинском языке сохраняется слово «æрвгæнæн», означающее «засов/запор/запирать на засов». Оно восходит к иранским древностям с исходным значением «втыкать/засовывать/скреплять» (5, т. I, с. 183). Если мои рассуждения верны, то упомянутый выше культовый предмет должен означать «воткнутый, высоко задранный шест».

Следует заметить, что и само название флага в осетинском языке тырыса восходит к иранскому культурному миру и наряду с понятием «знамя» означало «свет/блеск». Так или иначе, все они связаны с небом и небесными явлениями. Вероятно, приведенные определения подчеркивают значимость шеста в мировоззрении древних. Представляется, что он существовал как элемент связи между оппозицией «верх/низ», подчеркивая вертикальное членение мира. Тесная связь, существующая между понятиями «фарн/небо/верх» и их материальным воплощением в виде указанного предмета. Как и чащу с ритуальным пивом, его ежегодно возобновляли в день праздника.

Следующий день, вторник, отмечался каждой фамилией отдельно. В 1913 г. на празднике побывал молодой человек, будущий писатель Дзахо Гатуев. По его впечатлениям можно ощутить незыблемую древность его устоев. Старший из присутствовавших «торжественно берет в левую руку треугольный пирог и обгорелое древко с шашлыком и чашку пива в правую и читает, обратившись к вершине Тбау-Уацилла, молитву. Я мало знаю осетинский язык, я ни слова не понимаю из того, что говорил Тели, но оно так величаво, так торжественно, так древне, что меня невольно пробирает холодная дрожь жути. Ведь двести и триста и четыреста лет назад на том самом месте... стоял его такой же статный и такой же верующий прадед» (10, III, с. 106).

Следующий день посвящался празднованию Сауы дзуар, святое место которого расположено высоко за сел. Какадур в лесу. Общинное жертвоприношение предназначается этому патрону «всех горских аульных рощ, которые составляют остатки древних густых и дремучих лесов и носят название Саухъæдтæ/черные леса. Вероятно и патрон получил свое название отсюда... В молитвах горцы просят его о том, чтобы он оберегал состоящие в ведении его леса от огня и самовольных порубок» (10, III, с. 190).

Остальные два дня — четверг и пятница предназначены для паломников, которых в своей фамильной святыне Гуццаты найфат благославлял широко известный в прошлом жрец Илас Гуццаты. Все это сопровождалось жертвоприношением, совершаемым самим жрецом, ведь каждый паломник непременно бывал с барашком и другими подношениями.

Праздник во славу Уацилла был столь значимым в жизни осетин, что в течение указанных дней не было никаких ссор и столкновений. Это было время всепрощения и взаимного уважения. Все действа, начиная с приготовления ритуальной пищи до непременного посещения представителями каждой семьи местных святынь, были наполнены святостью. Независимо от имущественного положения, каждая семья приносила святому жертву.

Существовало параллельное общинное жертвоприношение. Как правило, это бывал заранее специально выбранный бык— нывонд гал. Мясо коллективного жертвоприношения «делят по числу аульных домов и рассылают по принадлежности, — писал Б.Т. Гатиев, — оставив пирующим лишь голову, ноги, легкие и другие внутренние части жертвенного животного, причем говорят: „Пусть мясо едят домашние, ибо Елия в нем не нуждается, довольствуясь только запахом от шашлыка“. Они думают, что Уацилла, как и другие святые, в то время, когда старик, держа вертел с шашлыком, произносит: „Жертва наша да будет тебе Елия угодна“, приходит и нюхает шашлык.

Если в том году, в котором празднуется день Елия, хлеба уродятся хорошо, продолжал бытописатель, то молятся — „Уацилла! Ныне ты послал нам хороший урожай и за это от ‘бедных’ наших сердец посылаем тебе благодарность, которая с настоящею нашею жертвою да будет сладка твоему сердцу“. В случае же неурожая, обращаются к нему с такими молитвенными словами — „Уацилла! В этом году хлеба наши не удались: таково было твое желание, против которого нет лекарства. О, Уацилла! Ныне мы глаза и сердца обращаем наши к тебе и молим: не оставь в будущую весну посеять на нивах наших хлебные зерна, коими ты засеваешь свои нивы и подай нам такой урожай, чтобы житницы наши были наполнены хлебными и другими зернами. Призри же, призри Уацилла, на наши нивы и посмотри, как они ‘бедны’, а через них и наши сердца“». (10, III, с. 191).

Так как праздник Уацилла зависел от сроков проведения подвижного праздника Кæрдæгхæссæн, то в течение года их подправляли с помощью жестко фиксированных дней. К числу таких праздников относился праздник Xетæджы дзуар/Тымбыл хъæды дзуар. На правом берегу р. Ардон между селениями Кадгарон, Суадаг и Пысылмонкау в открытом поле находится большая реликтовая роща, состоящая из различных пород деревьев и известная под названием «Хетæджы къох/роща Хетага». Празднование в честь этой священной рощи и его покровителя Хетæджы Уастырджи проводится в первое воскресенье июля.

Считается, что это древнейшее святилище на равнине, почитаемое осетинами. В начале века священник Моисей Коцоев писал: «Говорят, что до переселения из гор осетин роща Хетаг почиталась святою еще кабардинцами. Кабардинцы же узнали о святости куста по необыкновенным явлениям, замеченным якобы их предками. Так, например рассказывают, что во времена их предков, почти каждую ночь замечали небесный свет, становившийся как бы огненным столбом между Хетагом и небом. Это объяснялось тем, что покровитель этой рощи и Хетага сам св. Георгий сошел с неба в эту рощу. Поэтому осетины здесь молятся, говоря — Хетаджи Уастырджи помоги нам» (9, 1990, № 21, с. 390).

О такой связи между преданиями о Хетаге и адыгским историческим фольклором мне приходилось писать (15, с. 85–91). Не повторяясь здесь, скажу лишь, что отрицать ее неправомочно. Издавна на этом месте было дохристианское святилище, связанное, вероятно, с определенным этапом летнего хозяйственного цикла. В противном случае, празднование не примыкало к циклу празднеств летнего солнцеворота. И лишь позже, эпоху средневековья с этим святилищем связали с Уастырджи и легендарным фактом чудесного избавления молодого витязя Хетага. Как известно, его преследовали за то, что он тайно от братьев принял христианство.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: