 |
Познание собственной искренности
|
|
|
|
Познание собственной искренности
В: Как человек может узнать, искренен он или нет?
О: Быть лицемером – это, возможно, худшее, что бывает. Но мне думается, что есть нечто более губительное; воображать, что не притворяешься в 'благих намерениях'. Не воображайте, что вы притворяетесь, и не занимайтесь самобичеванием, ибо и то и другое может быть формой самопотакания.
Имейте мужество признать, что, вне зависимости от того, на скольких людей производят впечатление кажущиеся смиренность и самопорицание набожных людей, реальное усилие – в познании самого себя, так чтобы с этим можно было что-то сделать. Стоит только поддаться и встать на сравнительно легкий путь принятия на себя личной вины, и вы можете стать виновным в саморазвлечении, упоении своей никчемностью.
Если вы так поступаете, то люди могут восхищаться вами, они могут ставить вас в пример, традиционная литература может поддерживать вас в мыслях и действиях, общество может верить, что оно получает пользу от вашего существования – но для вас это путь в никуда.
Люди реального знания существуют, можно сказать, для указания по-настоящему серьезным искателям, что человек в действительности обманывается, когда чувствует себя праведным. Они существуют не для того, чтобы заклеивать щели обоями, соглашаясь, что определенная тренировка мышления или последовательность действий, либо и то и другое вместе, являются неизменными признаками подлинной веры и практики.
Один великий суфий сказал: «Святой до тех пор святой, пока не знает, что он святой».
Суфий во все времена вызывали уважение и понимание у большинства религиозных людей тем, что настойчиво утверждали, что искренность никогда никому не может быть просто приписана. Люди узнают об искренности в себе и в других, наблюдая действия и изучая мысли, и сверяя слова с поступками.
|
|
|
Неглубоко верующие люди устраивают 'проверки' на искренность, которые лишь продлевают невежество и неправильное понимание.
БЕДУИН-УЧИТЕЛЬ
Руми приводит прекрасную аналогию этого, показывая, как люди, которые судят о вещах, не зная фактов, приходят к ложным заключениям.
В этой истории бедуин слушал, как молился один человек. Тот начал произносить отрывок из Корана, где в Суре IX ('Покаяние') стих 97 говорится:
«Арабы из пустыни – более всех погрязли в неверии и лицемерии... »
Разгневавшись, араб дал ему затрещину. Молящийся, продолжая чтение, перешел к отрывку:
«... Но некоторые арабы из пустыни верят в Бога и Судный день... »
«Вот это уже лучше! – сказал бедуин. – Теперь я научил тебя, как себя вести... »
Здесь бедуин представляет собой поверхностную и склонную к предположениям часть ума буквально мыслящих религиозных людей, чья 'вера', очевидно, основана на поведении и чьи суждения о вере других людей основаны на их собственном воображении о том, что представляют собой верования этих людей.
Бедуин у Руми – и наш спрашивающий об искренности – могли бы проделать такой тест, знай они о нем, если поразмыслят над афоризмом:
«Кто думает, что не самообольщается, пусть проверит, хорошего ли он о себе мнения».
Те, кто претендует, и те, кому следовало бы
между теми, кто претендует стать последователями Традиции и теми, кому следовало бы ими стать, может иметься существенная разница.
И у тех, и у других могут быть необходимые способности.
Те, кому следовало бы, вполне возможно, никогда не слышали о метафизике. Они, возможно, даже ненавидят идею эзотеризма. В наши дни все еще очень много людей, не имеющих представления о религии, мистицизме, 'духовных ценностях' – и не интересующихся ими – хотя число их с каждым днем уменьшается.
|
|
|
Претендующие – это те, кто был привлечен в то или иное время отблеском истинной внутренней деятельности. Они, быть может, встретились с кем-то, занимающимся такого рода деятельностью, прочитали какую-то литературу. Они претендующие, потому что верят, что, поскольку слышали о чем-то, даже, может быть, пытались практиковать это, то по этой причине имеют на это право.
Вообще, тесный контакт с претендующим показывает, что его интерес сравнительно неглубок. Его вина, как заявил бы психолог, в желании системы, которая согласуется с его предубеждениями, в стремлении достичь не более чем какого-либо вида личного равновесия.
Возможно, он имеет способности. Чаще всего у него нет необходимого отношения. Он склонен, конечно, верить, что у него правильное отношение. Он обвиняет других в его отсутствии.
И тем, и другим необходимо обучение суфийской эволюционной философии, вначале путем ознакомления с ее некоторыми положениями и материалами. Это трудно, так как существует немного изложений общего характера для этого материала, вопреки распространенной вере, что «он должен быть в книгах» или «не надо беспокоиться о книгах, лучше получить его от кого-нибудь во плоти». Но именно поэтому существуют, и всегда существовали, суфийские школы. Это одна причина, почему школы принимают, для грубого наблюдателя, озадачивающе разнообразные внешние формы.
Как говорит Ахлак-и-Мухсини:
У птицы, не знающей пресной воды,
В соленой воде всегда клюв.
|
|
|
