Глава 9. Сокровенные учения

 

Первая и главная часть сокровенных учений мистического христианства находится в связи с тайной о Жизни Иисуса.

Внешние учения дают неполное представление о жизни и характере учителя, и теологи построили вокруг них здание из догматических теорий. Тайна жизни Иисуса представляет собой суть важных сокровенных учений мистических и оккультных братств и считается ими основой остальных учений. Потому мы сейчас обсудим ее.

Первым делом, следует помнить, что душа Иисуса отличалась от душ остальных людей. У Него было «девственное рождение», не в общепринятом, но в оккультном смысле, объясненном нами во второй главе этой книги. Его душа произошла прямо из рук Творца. Его дух не был подвержен повторным воплощениям, не должен был принимать низкие и неблагородные образы. Он был непорочен, чист, как Источник, из которого он вытекал. Это была девственная душа во всех отношениях.

Из этого вытекает, что Его дух не был связан кармой прежних воплощений, как духи других людей. В нем не было задерживающих связей, не было семян желаний и действий, заложенных в прежней жизни и стремящихся к проявлению. Он был свободным духом – несвязанной Душой. И потому Он не только не был связан Своей кармой, но и был (по природе) свободен от кармы человечества или мира.

Отсутствие собственной кармы освобождало Его от эгоистических, личных желаний, привязывающих людей к кругу поступков и личного самолюбия. В Нем не было желания или мысли о личном возвеличении и личной славе, Он мог (по природе) свободно трудиться на благо человечества, оставаясь наблюдателем и помощником извне, не изведав людских мук и печалей (если б Он не желал перенести их).

Но Он, как мы вскоре увидим, избрал иное.

Отсутствие «кармы человечества» или «кармы мира» освобождало Его от человеческих страданий, составляющих часть кармы. Он мог бы прожить совершенно без страданий, горя и волнений, выпадающих вследствие кармы человечества на долю человека. Если бы Он хотел, Он избег бы физических и душевных мук и даже смерти. Но Он добровольно избрал их, чтобы исполнить предстоявший Ему великий труд Спасителя Мира.

Чтобы исполнить Свое предназначение быть Искупителем и Спасителем человечества, Иисус должен был взять на Себя часть кармы человечества: Он действительно перенял «грехи всего мира». Перед тем как снять эту тяжесть с людского рода, Он должен был стать человеком среди людей.

Чтобы лучше постичь это, следует помнить, что для такого существа, каким был Иисус, не существовало ни искушений, ни желаний, ни других духовных стремлений обычных людей, в которых карма бывших воплощений посеяла семена поступков, пытающихся развиться и проявиться.

Свободная душа Иисуса могла бы остаться извне наблюдательницей мирских дел, не подвергаясь обычным побуждениям к действию. В таком состоянии Он мог бы помочь миру, как учитель и советник, но Он не смог бы свершить великий труд освобождения мира, в высшем духовном значении этого слова, как мы вскоре увидим. Чтобы стать Спасителем человечества на земле, Он должен был взять на Себя бремя земной жизни.

Оккультные предания поучают, что во время своего странствования заграницей Иисус был только учителем, еще смутно познававшим Свою действительную миссию. Но постепенно Он стал испытывать периоды озарения, при которых сознавал Свое истинное призвание и разницу, существовавшую между Ним и остальными людьми. Затем Он понял, какой великий труд предстоял Ему, и начал сознавать необходимость вхождения в круг кармы человечества. Все это свершалось медленно, постепенно, и Он окончательно принес Себя в жертву только в пустыне, после того, как Иоанн крестил Его.

В пустыне, после продолжительного поста и размышления, Ему открылся путь возложения на Себя бремени кармы. С этого момента на земные души ниспало благословение, намного превосходящее человеческое воображение. Это могучая душа, движимая чистым духом, вошла в круг кармы, с целью взять на Себя главную часть тяжести и принять участие в труде действительного развития и освобождения человечества.

Следует помнить, что Иисус был свободной душой, оживляемой чистым духом, и потому Иисус был Богом, а не человеком, хотя и обитал в плотской человеческой оболочке. Его власть превышала власть многих великих разумов, разбросанных по вселенной и игравших большую роль в мировых движениях. Иисус был Непорочным Духом, но он был в подчинении Неограниченному – Великому Духу всех Духов – Богу, единому Началу всего существующего. Иисус сам сказал: «Я и Отец Едины». Его молодой разум не был в состоянии постичь истин Его происхождения, но с годами и опытом Он понял и постиг Свою собственную божественность.

По всемирным законам, установленным Неограниченным, труд поднятия мира из-под тяжести кармы может быть произведен лишь изнутри земного круга. Итак, Иисус понял, что для того, чтобы поднять человека, Он сам должен стать человеком. Чтобы помочь при снятии земной кармы, Он должен войти в нее, в круг ее влияния. Так он и поступил.

Хотелось бы знать, могут ли наши читатели хоть частично постичь значение этой жертвы? Представьте себе Непорочного Духа – Свободную Душу – до того преисполненного любовью к Человечеству, чтобы добровольно на веки веков, отказаться от полного освобождения от земного существования и добровольно взять на Себя бремя страданий, горя, несчастья и греха, составляющее земную карму. Эта жертва была в тысячи раз больше той, которую принес бы человек высшего духовного развития. Обдумайте это, и тогда вы поймете, для чего Иисус принес Себя в жертву.

В Пустыне Иисус, решившись на отречение и жертву, сразу вошел в круг кармы человечества и стал доступен всем страданиям, несчастьям, искушениям и ограничениям человека. Его сила, конечно, осталась в Нем, но Он не был больше Богом, стоящим вне мирской жизни, а стал трудящимся среди человечества, пользующимся Своей могучей силой, но связанным «законом кармы». Он стал доступен влияниям. Например, когда его искушал Дьявол Личного Достижения, подстрекая Его искать земной известности. Если б Он остался Богом, то чувствовал это искушение не более, чем человек чувствовал бы искушение червяком. Но, ставши человеком, Он стал подвержен желаниям и стремлениям, которые смущают человечество. И, согласно правилу, что чем выше духовное развитие, тем сильнее искушение самовозвеличения (потому что разум яснее постигает представляющиеся ему возможности). Иисус подвергся искушению, которое было бы немыслимо по отношению к обыкновенному человеку.

Сознавая, что Он обладает силой проявить все то, чем Его искушали, Иисус принужден был побороть соблазн стать во главе человечества и сделаться Царем Мира. Подумайте, как обыкновенному человеку приходится бороться, чтобы победить желание личного возвышения, и потом представьте себе борьбу Учителя, когда сосредоточенное желание всей человеческой мысли пыталось выразиться через Него! Правда, что грехи мира налегли всей тяжестью на Него. И все же Он, возлагая на Себя Жизнь Человека, сознавал всю предстоящую Ему скорбь. И Иисус шел ей навстречу, как Человек, стоящий над всем человечеством.

Он сумел бороться и выйти победителем из борьбы только благодаря тому, что твердо и всецело сосредоточился на том, что было, как Он знал, Его Истинным Я – Духом Его Души. Познав Истину, Он понимал нелепость и обман всего, что мог дать мир и, силой Своей могучей Воли, сумел отогнать от Себя Искусителя. Только вполне сознавая Свой Дух, Свое Истинное Я, Он мог порицать Соблазнителя, говоря: «Не искушай Господа Бога твоего!»

Но с наложением на Себя земной кармы и другие слабости простого смертного постоянно осаждали ум учителя. Став человеком, Ему надо было жить его смертной жизнью; надо было жить, страдать и умереть подобно всем людям и согласно законам смертности. И Он продвигался к концу, вполне сознавая, что Его ожидало. Он, Бог, возложил на Себя все атрибуты смертности, чтобы исполнить Свою задачу Искупителя и Спасителя человечества.

И так Он жил, страдал и умер, наравне с вами и мною. Он испил чашу до дна, страдая, как только могла страдать такая духовно чувствительная натура. А люди, несчастные созданья, говорят, что Его страданья прекратились, когда Он испустил последний вздох на кресте. Ведь тогда они только начались.

Знайте, что Иисус Христос продолжает быть среди людей, страдая их скорбями, неся с ними их наказания ежедневно, ежечасно, и так будет в течение веков, пока, наконец, душа всякого человека, даже самого последнего, самого павшего, окончательно не очистится от пятен кармы и будет таким образом вполне «искуплена» и «спасена». И в душе каждого человека живет принцип Христа, всегда стремящийся возвысить человека к познанию своего истинного «я», и это есть истинное значение «искупления» и «спасения!» Не спасение из огня ада, а спасение из огня чувственности и смертности. Не искупление воображаемых грехов, но искупление мерзости и грязи земной жизни. Божество, живущее в вас, подобно индийскому богу, вошедшему в свинью и застрявшему в ней. Иисус-учитель живет в вашей душе в форме принципа Христа для того, чтобы вы сознали, что вы божество, а не свинья. Разве вы никогда не слышали Его голоса, кричащего в глубине вашей души: «Выходи, выходи из состояния свиньи и сознай, что ты божество!» Именно это признание, сознание и проявление божества внутри вас составляет «спасение» и «искупление».

Оккультные учения передают, что Иисус, окончательно исчезнув на глазах своих учеников, перешел на высшие планы астрального мира и там быстро отбросил астральные и духовные оболочки, которыми душа Его пользовалась для проявления. Астральное тело и соответственные более высокие оболочки были сброшены Им все, кроме наивысшей. Если б Он сбросил всякий признак личного душевного бытия, Его дух мгновенно слился бы с Единым Духом – Неограниченным – из которого Он взял Свое начало, и Иисус – Его отдельная личность – совершенно исчез бы в океане Единого Духа. Он добровольно на протяжение веков отказался от этого наивысшего состояния, чтобы исполнить свой труд, как Спаситель мира.

Он сохранил наивысшую оболочку – духовный разум в его наивысшем проявлении, – чтобы дальше трудиться на пользу человечества. Итак, Он существует и теперь – единый по существу с Духом, и все же сохраняя Свое отдельное существование.

Но следует помнить, что Иисус, как Иисус, сын Марии и Иосифа, более не существует, Когда Он сбросил низшие оболочки своей личности, то личность Его исчезла. Но Его индивидуальность сохранилась – то есть Он еще есть Он, хотя личность Его исчезла, оставив Его и продолжать Свое бытие как принцип Христа.

Вышеизложенным мы хотим сказать, что когда душа достигает наивысшего духовного состояния, близкого к исчезновению в Едином Духе, то она перестает быть личностью, а превращается в принцип. Но принцип этот не является неодушевленной, механической силой, это живущий, ведающий, действующий жизненный принцип. Этот оккультный факт невозможно объяснить словами, потому что не существует подходящих земных определений. Мы можем только надеяться, что хотя бы выдающиеся ученики косвенно смогут постичь это.

Иисус существует по сей день, как принцип Христа, действительно живущий и действующий, но не заключенный в какое-либо тело, если употреблять слово «тело» в общепринятом смысле. Как принцип Христа или «Христос», Он смешан с жизнью человечества и существует в каждом мужчине, каждой женщине и каждом ребенке, которые когда-либо жили, живут теперь или будут жить за все время, пока человек остается человеком. Эта истина относится не только к тем, кто жил после Его исчезновения из смертного тела, но также и к тем, кто жил до Его рождения. Это кажущееся парадоксальным объяснение может быть понято, если вспомнить, что души эти не «умерли», а «перешли» на астральный план, откуда они в должное время перевоплотились. Христос (так мы будем называть теперешнее состояние Иисуса) вошел и обитает в астральном плане так же, как и на материальном плане, потому что всюду, где есть души людей, где бы они ни обитали, находится Христос, вечно трудящийся для спасения и искупления человечества.

На астральном плане Он трудится в умах обитающих там душ, побуждая их сбросить сор земных стремлений и обратить свое внимание на высшее, чтобы их перевоплощения произошли в лучших условиях. На материальном плане Он трудится в сердцах и умах земных жителей, вечно стараясь возвысить их. Его целью всегда остается освобождение Духа от вещественных оков – познание истинного Я. Итак, Иисус живет в сердцах всех людей, страдая и подвергаясь распятию ежедневно, и так должно продолжаться до искупления и спасения всякого, даже наипоследнего человека.

Эта поразительная жертва Христа намного превышает физическую жертву Иисуса-человека. Постарайтесь, если только можете, представить себе даже наименьшие страдания столь возвышенного существа, принужденного обитать в мире человеческих сердец и умов, столь погрязших в материализме, ведая о всех возможностях, представляющихся душам, если они только смогут достичь высших сфер, и постоянно страдая от сознания, до чего низменны, чувственны и вещественны мысли и действия, исходящие из этих душ. Разве мучения креста не кажутся ничтожными рядом с такими духовными муками? Вы поносите жестокость евреев, распявших своего Спасителя, и в то же время вы ежедневно подвергаете гораздо более жестокому распятию своего Спасителя, настойчиво придерживаясь чувственности и бессмысленности земных мыслей и действий.

Сильный подъем, происшедший в мире после смерти Иисуса, являющийся лишь слабым примером того, что произойдет в будущем, зависел главным образом, от деятельного влияния Христа на сердца и умы человечества. Понятия о том, что Господь является всеобщим Отцом, и что все люди братья между собой, столь сильно проявляющиеся теперь на земле, служат лишь примером работы Христа – Спасителя и Искупителя. И высочайшие мечты воодушевленных душ нашего времени являются лишь несовершенными призраками того, что будущее даст человечеству. Труд только начинает расцветать – полный расцвет и плод превратят землю в более чудесное местопребывание, чем казалось наивысшее представление неба для правоверных былых дней. Но и эта предстоящая будущность окажется чем-то незначительным в сравнении с жизнью на высших планах, ожидающей человечество, когда оно достигнет подобающих степеней и сможет переходить все выше и выше, к все увеличивающемуся блаженству. Христос все продолжает беспрестанно трудиться, бороться и страдать, стараясь возвысить человечество хотя бы на одну незначительную ступень духовной лестницы бытия.

Христос всегда с нами, и стоит нам только признать Его присутствие, как мы почувствуем сердечное удовлетворение нашего душевного голода и духовной жажды, получив то, к чему мы всей душой стремились. Христос пребывает внутри нас и всегда отзывается на зов верующих. «Веруйте в Меня, и вы будете спасены». Какое обещание содержат эти слова, если их верно понять! Какой источник силы и утешения открывается всякой душе при верном понимании таящейся в учениях сокровенной истины! Мистическое христианство приносит эту весть истины каждому и всем из тех, кто читает эти строки. Воспримете ли вы ее?

Здесь мы попросим наших читателей приостановиться и противопоставить учениям мистического христианства, относящимся к догмату Христа Спасителя, соответствующие учения общепринятой правоверной теологии.

С одной стороны, Иисус является Господом-Человеком, сознательно избравшим труд мирового Искупителя и Спасителя, спустившимся в круг мировой кармы, отказавшись от прав Своей божественности и взяв на Себя наказания человечества. Он не только подвергся страданиям земного человека, но привязал Себя к кресту человечества, чтобы поднять человечество Своим духовным присутствием к божественному.

С другой стороны представляется образ сердитого божества, проявляющего чисто земные чувства и нравы, склонного к мщению по отношению к созданному Им человечеству и требующего его вечного наказания в огне ада. Затем, то же божество создало Сына и послало Его в мир, чтобы этот Сын стал искупительной жертвой и умер на кресте для умиротворения божественного гнева, и чтобы кровь этого божественного ягненка смыла грехи мира.

Разве вам не ясно, в чем истина и в чем извращение? Одно происходит из чистого источника духовных познаний, другое – из умов невежественных теологов, не бывших в состоянии постичь мистические учения и составивших теологическую систему, соответствующую их неразвитым умам. Они сотворили Бога, являющегося отражением их собственных животных свойств, требующего, как они сами, крови и страдания, физических мук и смерти для укрощения весьма небожеского гнева и чувства мщения. Которое из двух понятий кажется более соответственным интуитивному шепоту чего-то внутреннего? Которое из них более одобряется Христом, обитающим в вашем сердце?

 

Христианские Символы Веры

 

Христианская церковь признает три символа веры: символ веры апостолов, Никейский и Афанасия. Из них оба первых общеизвестны, а третий мало распространен.

Апостольский символ веры употребляется чаще всего; считают, что его настоящий текст менее древен, чем Никейский символ веры, и многие ученые думают, что он представляет собой искаженный текст основного символа веры первых христиан. Он гласит:

«Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли. И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Марии девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего во ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса, сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение тела и в жизнь вечную. Аминь».

Никейский символ веры был составлен и принят Никейским Собором в 325 г. п. Р. Х. В подлиннике он кончался словами: «Верую в Духа Святого», последующее было прибавлено Цареградским Собором в 381 г. после Р. Х., кроме слов «и Сына», вставленных Толедским Собором в 389 году п. Р. Х. Никейский символ веры называется также Никео-Цареградским. Текст его следующий:

«Верую во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, и чрез Которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося, и распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного, и воскресшего в третий день по Писанию, и вознесшегося на небеса, и сидящего одесную Отца, и снова грядущего во славе судить живых и мертвых; Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа и Животворящего, от Отца и Сына исходящего, с Отцом и Сыном достойного принять поклонение и прославление, говорившего через пророков. И во единую святую, христианскую (кафолическую) и апостольскую Церковь. Исповедую единое Крещение во оставление грехов, ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь».

Теперь вкратце обсудим с точки зрения мистического христианства главнейшие изложения этих догматов веры, составленных через несколько столетий после смерти Иисуса.

«Верую во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого» (Никейский Символ Веры).

Текст вышеназванного основного принципа христианской веры взят из Никейского Символа Веры, более полного, чем соответственный текст Апостольского Символа Веры. Он не требует объяснений. Это изложение веры в Единую Творческую Силу, из которой все берет свое начало. Здесь нет попытки «объяснить» природу Абсолюта или придать Ему человеческие свойства, что так охотно делают теологи. Здесь просто высказывается вера в существование Одного Высшего Существа – это все, на что способен человек, все остальное было бы невежественной дерзостью.

«И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого» (Апостольский символ Веры). «И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, и чрез Которого все сотворено» (Никейский Символ Веры).

В этом заявлении выражена вера в божественность Иисуса. Апостольский Символ Веры выражает более грубое восприятие, склоняясь к извращенному понятию о зачатии Девой Марией при помощи Святого Духа, подобно верованиям различных религий: герои-боги происходили от отца-бога и матери женщины.

Но Никейский Символ Веры по крайней мере ясно намекает на мистические учения, в нем говорится: «рожденного от Отца», «рожденного, несотворенного». Выражения: «Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного» доказывают мысль о тождественном духовном существе Духа. И затем замечательное выражение «Единосущный Отцу» показывает поразительное понимание тайны Христа, потому что Иисус был непорочным Духом, независящим от связующих желаний и пути мирской кармы. Тождествен по сущности Своему Отцу. «Отец и Я Едины», как Он говорил. Разве в Правоверном Богословии существует что-либо, бросающее столь же яркий свет на это, как мистические учения, говорящие о свойствах души Иисуса?

«Рожденный от Марии девы» (Апостольский Символ Веры). «Сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося» (Никейский Символ Веры).

Здесь Никейский Символ Веры дает поразительно ясное изложение мистических учений. «Сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения» указывает цель воплощения. «Сошедшего с небес» указывает на существование раньше в объятии Абсолюта. «Воплотившегося» указывает на то, что Дух спустился во чрево Марии. «И вочеловечившегося» указывает на принятие телесного образа младенца во чреве. Разве мистическое учение не дает более ясного представления этой части Символа Веры?

«Распятого, умершего и погребенного, сошедшего во ад, воскресшего в третий день из мертвых» (Апостольский Символ Веры). «Страдавшего и погребенного, и воскресшего в третий день по Писанию, и вознесшегося на небеса, и сидящего одесную Отца» (Никейский Символ Веры).

«Сошедший в ад» Апостольского Символа веры, конечно, означает переход в область бестелесных душ – на низшие астральные планы. Теперь даже правоверные наставники не учат больше, что «ад» означает место мучений под начальством Дьявола; это определение было придумано теологами, чтобы народ с испуга посещал церкви. «Воскресший в третий день из мертвых» (и соответствующий текст Никейского Символа Веры) относится к появлению в астральном теле – к возвращению с астрального плана, где Он провел три дня после Распятия. «И вознесшегося на небеса» – это показывает веру в то, что Он вернулся туда, откуда Он пришел, потому что Никейский Символ Веры говорит: «Сошедшего с небес… воплотившегося… и вочеловечившегося».

Слова обоих Символов Веры, излагающие, что Он занял Свое Место «одесную Отца», означают что Он занял наипочетнейшее место, дарованное Отцом. Мистические учения объясняют это, указывая, что Христос отделен от Отца лишь самым эфирным промежутком духовного существа, и что Он является Всемирным Принципом, уступающим по значению только Отцу. Это истинно почетное место «одесную Отца».

«Он придет судить живых и мертвых».

Этим подразумевается, что Христос заботится не только о живых, но и о мертвых, то есть о тех, кто «отошел» за и после Него и перешел, как мы уже объясняли в этой главе, в астральный мир. Поняли ли это составители Символа Веры или нет, были ли они введены в заблуждение преданием «Судного Дня», во всяком случае первые христиане, или, вернее, мистики среди них, восприняли учение, как мы его объяснили и говорили о Нем, как о «живущем в мертвых, как и в живых», как сказано в одной из оккультных записей.

«Общение святых» означает духовное понимание тайн озаренными.

«Прощение грехов» есть одоление плотского духа и плотских Желаний.

«Воскресение тела и жизнь вечная» есть обещание жизни за пределами могилы, а не грубое понятие о физическом воскресении тела, вторгшееся в Апостольский Символ Веры, очевидно, вставленное позднее для поддержания любимой теории одной теологической школы.

Следует обратить внимание, что в Никейском Символе Веры говорится просто о «мертвых», а не о «теле».

У мистиков есть соответствующий текст: «И мы признаем истину бессмертности души».

Рассмотрение остальной части Символов Веры, касающихся существования «Святого Духа», будет сделано в следующей главе.

 

 

Глава 10. Тайный догмат

 

Последняя часть Символа Веры касается Святого Духа. «Верую в Духа Святого» (Апостольский Символ Веры). «Верую в Духа Святого, Господа Животворящего» (Никейский Символ Веры).

Большинство христиан неясно представляет себе Духа Святого – одного из членов Троицы – и высказывает, «что это непонятно». При внимательном изучении правоверных христианских писаний читатель заметит, что церковь очень неясно высказывается на эту, имеющую столь важное значение для духовенства и паствы, тему. При расспросе священника среднего образования о происхождении Святого Духа обычно выявляется, что его понятия довольно смутны, противоречивы и неудовлетворительны. В энциклопедиях и других справочных книгах тоже очень мало сказано на эту столь важную тему.

Лишь в учении мистического христианства можно найти объяснение этого вопроса. Оккультное учение точно выражается на эту тему, остающуюся столь мало понятой правоверными учителями и учениками.

Учение мистического христианства относительно Святого Духа можно изложить вкратце следующим образом: по отношению к миру непроявленного, Святой Дух, в смысле Своих самопроявлений, является Абсолютом; по отношению к существам, еще полного самопроявления не достигшим, Он является всецело проявившейся Сущностью; по отношению к божеству, не ставшему еще творением, Он представляет божественное начало, уже успевшее проявить Себя в творческих облаках; наконец, по отношению к Богу, как Единому Абсолюту, Он является Богом в том смысле, в каком мы разумеем Бога под начальным принципом всякой творческой деятельности.

Мы просим читателей внимательно, по несколько раз, прочесть только что сказанное и глубоко вникнуть в смысл, перед тем как продвинуться дальше. Чтобы понять это, следует помнить, что Абсолют можно себе представить существующим в двух фазах. Запомните: не как две личности или два существа, а в двух фазах. Есть и может быть лишь Одно Существо, но мы можем себе представить Его в двух фазах. Одна из этих фаз – Существа Непроявляющегося, другая фаза – Существа Проявляющегося.

Существо Непроявляющееся есть Единый в фазе абсолютного бытия, недифференцированный, непроявляющийся, несотворенный; без определений качества или свойства.

Человеческому разуму невозможно постичь это понятие Проявляющегося Существа, как «Предмет или Нечто» из-за самой основы его. Если б это было нечто, что мы можем себе представить, это не было бы (Абсолютом) Непроявленным. Все, что мы можем себе представить как предмет, есть нечто относительное, – проявление предмета.

Но сами законы нашего разума заставляют нас допускать существование Абсолюта, Непроявляющегося, потому что Проявляющийся и Относительный Мир должен был произойти из Основной Действительности, которая должна быть Абсолютной и Непроявленной. И это Существо, бытие Которого допускает наш высший разум, есть Существо Непроявляющееся – Бог Отец – Которого мы не можем воспринять чувствами, существование Которого проявляется нам исключительно через Чистый Разум или посредством действия Духа внутри нас. В вещественном смысле «Бог нам Неведомый», но в высшем смысле Он может проявиться Духу Человека, Его существование может быть известно и доказано посредством высших способностей разума.

Непроявляющееся есть Единый в действительном существовании. Если бы весь мир предметной жизни и проявления, до наивысших образов, не подлежал более проявлению, то осталось бы что? Просто и единственно Существо Непроявляющееся, Бог Отец. В Нем одном все бы вместилось. Вне Его ничего бы не было. Он был бы Сам – Един, существующий в фазе непроявляющегося существа.

Мы сознаем, что при первом чтении такое понятие может показаться «слишком неясным» некоторым из наших читателей, это может показаться уверением бытия существа несуществующего. Но не торопитесь, вооружитесь терпением, и разум ваш вникнет в это понятие и увидит, что в нем таится соответствующая Истина, и тогда вы поймете, что это есть Истина. И тогда разум ваш признает, существование Бога Отца в сравнении с Богом-Святым Духом.

Святой Дух есть, как мы говорили, Абсолют в фазе проявления. Это значит, что это есть Бог, проявляющийся в Духе жизни, присущем всему и очевидной во всей вещественной жизни и во всех феноменах мира или вселенной.

В прежних трудах по философии йогов мы доказывали вам, что Дух жизни присущ любому жизненному образу и проявляется во всяком из них. Мы тоже доказали вам, что все в мире живет, даже минералы и атомы, составляющие вещества. Мы вам доказали, что поскольку Дух жизни есть источник всех проявлений во Вселенной и «Бог из машины» всех феноменов, сил веществ и жизни, становится ясным, что в мире ничего не может быть мертвого, что «жизнь» проявляется во всем, отличаясь лишь степенью проявления. В наших книгах: «Пути достижений индийских йогов» и «Жизни йога» мы подробно разбирали этот вопрос.

В чем же состоит этот Дух жизни? Если Бог все, то это не может быть чем-нибудь отдельным от Бога. Но это не может быть Богом Нетворящим-Неограниченным в Неограниченной фазе – Существом Непроявляющимся. Чем же Он может быть?

Читатель поймет, что естественным и логичным ответом на этот вопрос является: «Существом Проявляющимся, Богом Творящим, Святым Духом». И в этом есть суть оккультного учения относительно великой тайны христианства. И как правильно Никейский Символ Веры передает смысл преданий ранней церкви словами: «И в Духа Святого, Господа Животворящего».

Учение о неизреченном, незыблемом Боге лежит в основе всех мистических доктрин всех народов, племен и времен. Под каким бы именем учение не распространялось, как бы не называлась религия, в которой оно таится, – это все же Истина о Существенном Боге во всех видах жизни, сил и вещества. И она всегда составляет тайный догмат философии, верований и религии. Внешнее учение обычно ограничивается просвещением неразвитых разумов народа и скрывает действительную Истину под понятием Личного Божества или нескольких божеств – богов или полубогов, живущих будто бы в каком-то отдаленном небесном царстве, какого-то великого Существа, создавшего мир и предоставившего его своей участи, лишь изредка обращая на него внимание и занимаясь, главным образом, награждением тех, кто поклонялся и приносил Ему жертвы, и наказанием тех, кто Его ослушался.

Обычно предполагается, что эти личные божества особенно благосклонно относятся к отдельным лицам, снабжающим их именами и храмами, и ненавидят врагов данного племени или народа.

Но тайный догмат или тайное учение всех религий сметают все эти первобытные понятия неразвитых умов и учат Истине о Существенном Боге, – о Силе, присущей всему, пребывающей в жизни и ее проявлениях. И христианство не составляет исключения из правила: это подтверждается признанием веры в Святого Духа.

В то время как правоверные церкви наших дней очень мало распространяются о Боге Духе Святом, не имея возможности объяснить значение этого определения, мистическое христианство открыто признает это убеждение прежних учений и благоговейно вторит словам Никейского Символа Веры: «И верую в Духа Святого, Господа Животворящего».

Далеко не все, называющие себя христианами, знают о существовании христианского тайного догмата. Но мистики всегда знали это, и некоторые избранные, преданные души заботливо поддерживали пламя этого догмата.

Тайный догмат христианства не был основан Иисусом: Он Сам был одним из посвященных в тайны, которые были известны и распространяемы за многие века до Его рождения. Как выразился св. Августин: «То, что называется христианской религией, существовало уже среди древних народов, и не было времени, когда оно не существовало с начала рода человеческого до прихода Христа во плоти; лишь тогда уже существующая, истинная религия стала называться христианством».

Мы хотели бы привести здесь несколько параграфов из труда известного писателя на религиозные темы, с которыми мы от души соглашаемся, хотя далеко не во всем разделяем его взгляды. Он говорит: «Можно сказать, что в наши дни в церквах просто не преподают эти догматы. Как же это? Это происходит из-за того, что христианство позабыло многое из основных учений и довольствуется теперь лишь частью, даже очень маленькой частью прежних познаний. Вы скажете, у них ведь все те же Писания. Да, но именно в этих писаниях содержалось нечто большее, что теперь пропало. Что означают постоянные намеки Христа на «Тайны Царства Господа» и Его частые указания ученикам на то, что лишь они истинно и вполне могут понять слова Его, а что с другими Он должен объясняться притчами? Почему Он постоянно употреблял специфические термины общеизвестных в древности мистических учений? Что хочет сказать св. Павел словами: «Мы распространяем мудрость среди тех, кто совершенен» – хорошо известное специфическое определение людей, достигших определенной степени посвящения? Он повторно употребляет такого рода выражения; он говорит «о мудрости Бога в тайне, о скрытой мудрости, предписанной Богом еще до начала мира и неизвестной никому даже из князей сего мира». Эти слова никак не могут относиться только к обычному христианскому учению, которое открыто всем проповедуется. Его ближайшие последователи, отцы церкви, отлично понимали значение его слов, потому что и они выражались; точно так же Климент Александрийский, один из самых ранних и главных, говорит нам: «Не следует открывать тайны слова профанам».

Еще по другому соображению ясно видно, что многое из ранних учений утеряно. Сейчас церковь старается сделать людей только хорошими и указывает на святых как на высшее достижение. А в древние времена у них были гораздо более высокие стремления. Для ставшим святым человека труд лишь начинался, потому что только тогда он мог воспринять то, что она могла дать ему в то время, но сейчас уже не может дать, так как забыла древнюю мудрость. Тогда ее обучение делилось на три определенные стадии: Очищение, Озарение и Совершенство. Теперь она удовлетворяется первоначальным Очищением и не дает Озарения.

Читайте слова Климента: «Нравственная чистота, как таковая, имеет значение лишь пассивного свойства; однако соблюдение ее весьма существенно, потому что она является необходимейшим условием для развития так называемого «внутреннего зрения». Тот, кто был очищен Крещением и затем посвящен в Малые Тайны (т. е. привык владеть собой и созерцать) становится зрелым для постижения Высших Тайн, прогноза, научного познания Бога».

В другом месте он говорит: «Познание превышает веру. Вера есть сокращенное познание необходимых истин, подходящих для людей, которые в спешке, а познание есть научная вера». Ученик его, Ориген, пишет о народной, неразумной вере, ведущей к тому, что он называет физическим христианством, основанным на Евангельских записях, в противоположность духовному христианству, приписываемое прогнозу Мудрости.

Касаясь учений, основанных на исторических рассказах, он говорит: «Что может быть лучшего для содействия большинству?» <

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: