 |
Критика Руссо культуры, науки и искусства
|
|
|
|
Причину сложившегося печального положения вещей Pуccо видит прежде всего в развитии науки, которая, по его мнению, самым негативным образом воздействует на умы. С его точки зрения именно развращающее влияние науки стало причиной гибели египетской и греческой цивилизаций, падения Рима и Константинополя. Подтверждение правильности своей позиции Руссо находит в рассуждениях греческого философа Сократа (ок. 469–399 до н.э.), к авторитету которого он неоднократно апеллирует по ходу изложения своих мыслей. Обращается к работам древних римлян, в частности, трудам Катона(234 – 149 до н.э.), римского писателя, основоположника римской литературной прозы и государственный деятеля, который обличал греческую ученость, видя обесценение гражданских добродетелей. Приговор, который выносит Руссо, таков: «Народы! Знайте, раз и навсегда, что природа хотела оберечь вас от наук, подобно тому, как мать вырывает из рук ребенка своего опасное оружие. Все скрываемые ею тайны от вас являются злом, от которого она вас охраняет, и трудность изучения составляет одно из немалых ее благодеяний. Люди испорчены, но они стали бы еще хуже, если бы имели несчастье родиться учеными ».[9]
Многознание, считает Руссо, следуя за ходом мысли библейского пророка Экклезиаста, не научает, а тот, «кто умножает знание, умножает скорбь».[10]
Более того, истина в науке достигается ценой множества заблуждений, во сто крат превышающих пользу от этих истин. Поэтому не удивительно, что «роскошь, развращенность и рабство во все времена становились возмездием за наше надменное стремление выйти из счастливого невежества, на которое нас обрекла вечная Мудрость». [11]
Руссо заключает, что астрономия порождена суевериями, красноречие – ненавистью и ложью, геометрия – корыстолюбием, физика – праздным любопытством. Все науки и даже мораль порождены человеческой гордыней, в основе наук и цивилизации лежат пороки.
|
|
|
Столь же негативно относится Руссо и к искусствам, считая, что их воздействие самым отрицательным образом сказывается на общественной морали. Особенно гневные филиппики Руссо направлены на театр, который, с его точки зрения, является подлинным рассадником дурных нравов. Рассуждая о театрах, Руссо вспоминает о протестантской Женеве, в которой театры были запрещены как рассадники разврата.
В своем «Письме к д'Аламберу» Руссо пишет: «Возьмем французскую комедию в ее наиболее совершенных образцах… Но кто будет спорить против того, что театр самого Мольера, чьими талантами я восхищаюсь больше всех, представляет собой целую школу пороков и дурных нравов, более опасную, чем книги, которые специально ставят задачу им научить. Величайшая его забота состоит в том, чтобы высмеивать доброту и простодушие и вызывать сочувствие к тем, на чьей стороне хитрость и ложь: у него честные люди только болтают, а порочные действуют, и чаще всего – с блестящим успехом. Всмотритесь в комическое начало у этого автора: вы всегда обнаружите, что двигателем комического у него является порочная натура, а предметом – врожденные недостатки, что хитрость одного казнит простоту другого и что дураки становятся жертвою злых. И хотя это слишком верно, если говорить о свете, отсюда не следует, что нужно было выводить это на театре с видом одобрения, как бы подталкивая вероломных людей посмеяться над чистосердечием честных, объявив его глупостью».[12]
Менее опасной, с точки зрения развращающего влияния на общественные нравы, является трагедия, но и к ней Руссо относится с недоверием. Законы данного жанра, считает Руссо, часто вы водят героев за рамки общепринятых норм морали, следовательно, они не могут служить примером для тех, кто стремится жить в cooтветствии с нравственными императивами. К тому же гипертрофированные чувства, надуманные коллизии, красивые жесты, которыми так богата драма, весьма далеки от жизни и не могут вдохновлять обычных людей, особенно из «третьего сословия», которые живут будничными заботами и далеко не титаническими страстями. Осуждая культ героики на театральной сцене, требуя правдоподобного изображения жизни в пьесах, выносимых на суд зрителей, Руссо превозносит домашнюю сторону человеческой жизни, считая, что показ обыденного в его лучших образцах должен стать главной задачей театра как института, оказывающего огромное воздействие на умы и настроения граждан. Руссо ставит под сомнение облагораживающее воздействие не толь ко театра, но и других видов искусства, замечая, что искусство всегда было спутником роскоши и в силу этой тесной связи всегда стремилось прежде всего удовлетворять духовные потребности сильных мира сего. «Редко бывает, – пишет он, – чтобы роскоши не сопутствовали науки и искусства, последние же никогда не обходятся без нее».[13]Искусство, ставящее своей целью ублажение богатых, не только не нужно, но и, по его мнению, не имеет права на существование, ибо в нем нет ценности эстетического в силу подчиненности вкусов художника далеко несовершенным вкусам заказчика.
|
|
|
Разносторонние художественные интересы Руссо находили выход и в музыкальной критике. Питая глубокие симпатии к итальянской музыке, он принял горячее участие в большом споре, завязавшемся между сторонниками итальянской и французской музыки. В замечательных обзорах Руссо смело высказывался против пошлой французской музыки; он решительно отстаивал достоинства и преимущества итальянской музыки – ее глубокую выразительность, смелость модуляций, мягкость языка.
Руссо питал большое почтение и к венской классической школе. Он высоко ценил музыкальное творчество Кристофа Глюка, знаменитого немецкого композитора (1714–1787). И это имело свои основания. Музыка Глюка отличалась своей простотой, правдивостью, гражданской доблестью. Не будучи профессиональным музыкантом, Руссо много и упорно работал в области теории музыки.
|
|
|
Академик Б.В. Асафьев (1884–1949), советский музыковед и композитор, говоря о роли Руссо в развитии музыкальной культуры, назвал его «проницательнейшим мыслителем и чутким музыкантом, угадавшим своевременность наступления эры городской демократической песенно-романсной лирики». Статьи Руссо о музыке были собраны и изданы в 1767 году в сборнике «Музыкальный словарь».
| Своими истоками «наука о культуре», т. е. культурология, уходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности. Значительный вклад в этом направлении сделал немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803). В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784—1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. | |
| Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает егоот животного. Культура истолковывалась им как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала: — надприродная сущность культуры; — историческая причина развития данного явления. Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры: — язык; — государство; — семейные отношения; — религию, искусство, науку и т. д. Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и...члены его тела» (Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.,1977. С. 231). Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. Гердер рассматривает общественное развитие в историко- географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических'регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой — представляют его как этап развития человеческой культуры вообще. Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру: — выступая при этом против европоцентристской идеологии; — подчеркивая одновременно азиатское происхождение многих культурных феноменов. Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «...бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем» (там же. С. 230). Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет pro (т. е. единство) общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит: — разумные способности людей сделать разумом; — данные человеку природой чувства реализовать в искусстве; — влечения личности сделать свободными и красивыми. Далеко не однозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, — пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества», — но совершеннее от этого не становился; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят» (там же. С. 427). Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие. Культурологические идеи И.Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры: — позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность; - явился попыткой выявить ее подлинные закономерности; содействовал формированию методов ее постижения. |
|
|
|
Гердер
|
|
|
По его мнению, не существует культуры, которая оставалась бы неизменной на протяжении всех тысячелетий существования человеческого рода. По мере того как человечество продвигается по пути исторического развития, по мере того как растет «масштаб исторического действия» и расширяется поле приложения человеческих сил, изменяется и культура, которая становится более многогранной и сложной.
С его точки зрения, мир культуры возникает потому, что существуют объективные человеческие потребности, которые не могут удовлетворяться только тем, что людям предоставляет природа. Нужда — вот что лежит, по Гердеру, в основе культурно-творческой деятельности человека, вот что является конечной причиной, вызывающей к жизни культуру и детерминирующей процесс ее развития.
Новая» культура, согласно мысли Гердера, отнюдь не отрицает «старой». Из последней она сохраняет все самое ценное, дополняя и развивая его. Закон преемственности, по Гердеру, действует не только внутри национальной культуры, но ему подчиняется и бытование культуры человеческого рода. Культурная традиция передается от одной нации к другой, и так возводится совместными усилиями различных этносов величественное здание культуры мирового сообщества.
Исчезновение языка для Гердера — предпосылка утраты культуры. Поэтому в сохранении и развитии языка нации он видит важнейшую государственную задачу.
Кант
Кант считает, что культура существует в виде «культуры умения» и «культуры воспитания. Если первая из них позволяет достигать цели, то вторая дает возможность выбирать их. Она позволяет человеку избежать «деспотизма вожделений», освобождает его от прикованности к вещам, дает возможность понять, в чем истинный, а не ложный смысл его бытия.
Только человек, способный ставить перед собой цели и делать свободный выбор, может называться человеком культурным. Соответственно, культурным является лишь то общество, которое обеспечивает свободное волеизъявление своих граждан, принявших нравственные установления в качестве руководства к действию.
Гегель
Культура - не что иное, как инобытие мирового духа.
Другими словами, культура порождается как субъективным, так и объективным и абсолютным духом. Это дает основание говорить о ее различных видах, что, собственно и делает Гегель, выделяя в качестве структурных элементов культуры прежде всего высокую и низкую культуру.
Культура самым непосредственным образом связана с самопознанием абсолютного духа.
Погружение в мир культуры означает приобщение к абсолюту, позволяет познать сущность вещей и явлений.
Культура не существует без свободы, как и свобода не существует без культуры. Только в культуре человек обретает себя, осознает, кто он, подобно тому, как происходит постижение абсолютной идеи.
Существование высокой культуры Гегель связывает с достижением индивидами нравственного совершенства и переходом от морали к нравственности, от сообщества, где действует закон сильного, к гражданскому обществу и правовому государству.
Низкая культура, по Гегелю, свойственна народам прежде всего кочевым, которые не поднялись до осознания того факта, что «народ как государство есть дух в своей субстанциональности и непосредственной действительности, поэтому он есть абсолютная власть на земле»
Г. В. ГЕГЕЛЬ
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) — один из наиболее крупных представителей немецкой классической философии. Родился в Штутгарте в семье крупного чиновника. Окончил Тюбингенский теологический институт. Был домашним учителем в Берне, редактором газеты в Бамберге, директором гимназии в Нюрнберге, профессором философии в Гейдельбергском и Берлинском университетах. Основные сочинения: "Феноменология духа" (1807), "Наука логики" (1812—1816), "Энциклопедия философских наук" (1817), "Основоположения философии права" (1821), "Философия права" (1826) и др. Посмертно изданы "Лекции по философии истории" (1837), "Лекции по истории философии" (1833—1836), "Лекции по эстетике" (1835— 1838). Философско-правовые воззрения изложены также в небольших работах: "Конституция Германии", "О научных способах исследования естественного права, его месте в практической философии и его отношении к науке о позитивном праве".
|
|
|
