Попытка разрешения духовных проблем

Первым последователям Шрилы Прабхупады казалось, что он предлагал им то, чего они не смогли найти в традиционных религиях. Он предлагал им непосредственное духовное восприятие Бога (вигьяну) или реализованное знание в противовес догматичному, «книжному» знанию (гьяне). Бхакти-йога — это духовная дисциплина, цель которой заключается в изменении или очищении сознания с помощью целенаправленной практики. Результатом этого должно стать непосредственное восприятие божественного как осознанной реальности (пратьякша) (Бхагавад-гита, 9.2). Эта самодовлеющая цель, достигаемая в условиях определенного эксперимента над собой, роднит бхакти-йогу с современной материалистической наукой. И действительно, Шрила Прабхупада нередко использовал это слово для перевода санскритского термина вигьяна. Как гласит заголовок одной из популярных книг Шрилы Прабхупады, бхакти-йога — это «наука самоосознания». Практика этой науки самоосознания предполагает, что человек должен согласиться на некий эксперимент для систематического очищениея своего сознания — эксперимент, который подразумевает строгую программу духовной деятельности (садхану), включающую в себя очень ранний подъем и занятия интенсивной духовной практикой в течение четырех — пяти часов каждое утро (участие в так называемой «утренней программе»). Два или два с половиной часа из этого времени отводится на индивидуальное повторение на четках мантры Харе Кришна (не менее 1728 раз в день) в качестве обязательной ежедневной практики.

Более того, человек обязан соблюдать четыре ограничительных принципа. Первое ограничение на употребление в пищу мяса, рыбы и яиц в понимании вайшнавов означает, что преданный должен есть только то, что было приготовлено как подношение Кришне и предложено Ему. Запрет на употребление одурманивающих веществ означает воздержание даже от таких слабых стимуляторов, как чай и шоколад. Предписание не играть в азартные игры подразумевает не только отказ от участия в играх на деньги или заключения пари, но также от пустых развлечений вроде посещения кинотеатров, спортивных залов и т.д. И, наконец, четвертое предписание, касающееся незаконного секса, запрещает сексуальные отношения не только вне брака, но даже в браке, если их целью не является зачатие детей. В этом случае сексуальные отношения допускаются лишь раз в месяц в благоприятный для зачатия период. Смысл этого запрета заключается в том, чтобы прожить жизнь как можно более целомудренно, воздерживаясь от секса не только в действиях, но также в словах и мыслях. Эти правила Шрила Прабхупада называет «регулирующими принципами свободы» (Бхагавад-гита, 2.64, коммент.).

Шрила Прабхупада со всей определенностью заявлял, что самоосознание и чувственные наслаждения — вещи взаимоисключающие, и отказывался идти на любые компромиссы в этом вопросе. Его последователи были склонны усматривать причину удручающего положения дел в традиционных религиях именно в их потворстве людской привязанности к плотским наслаждениям. В результате сама строгость регулирующих принципов ИСККОН стала для многих тем отличительным свойством, которое доказывало его состоятельность и служило скорее привлекательным, нежели отталкивающим фактором.

Привлекательность соблюдения суровой духовной дисциплины усиливалась еще и тем, что именно она являлась источником религиозного энтузиазма, который особенно ярко проявлялся на примере санкиртаны (коллективного пения святых имен Бога в храме или общественных местах под аккомпанемент тарелочек и барабанов). Этот вид духовной практики, занимающий центральное место в жизни преданных (санкиртана считается юга-дхармой нашей эпохи, панацеей от всех бед), наглядно показывает, что активное вовлечение органов чувств и ума в деятельность, связанную с преданным служением, способно привести к глубокой сосредоточенности сознания на образе Бога, что в свою очередь является основополагающим принципом бхакти-йоги.

Самоограничения, которые должны были накладывать на себя те, кто следовал регулирующим принципам, служили неким вызовом всем членам Движения. Но именно благодаря необыкновенной способности санкиртаны и практики преданного служения внушать людям заразительный энтузиазм и порождать в них чувство ликования, а также активно занимать ум и чувства человека, следование регулирующим принципам не превращалось в тяжелую повинность, а скорее играло роль естественной замены материальной деятельности. В любом случае, юные члены Движения сознания Кришны не только с великой убежденностью и верой следовали принципам преданного служения, но и видели в них некий символ, резко отличавший ИСККОН как от других недавно возникших и конкурирующих между собой восточных религиозных течений, так и от традиционных западных вероисповеданий.

Другой не менее отличительной чертой ИСККОН, обозначившейся с самого начала его существования, была его способность развивать в своих членах глубокую преданность высочайшему идеалу — идеалу «чистого преданного Кришны», человеку, целиком посвятившему себя бескорыстному служению Богу. Наглядным примером такого образа жизни служил сам Шрила Прабхупада — ачарья и образец для подражания. Поэтому на преданных, получивших посвящение и давших обет строгого соблюдения регулирующих принципов, ложилась обязанность вести себя так же, как чистый преданный, если не из спонтанной любви к Богу, то по крайней мере из чувства долга и желания следовать указаниям священных писаний и гуру.

Однако юношам и девушкам, воспитанным в расслабляющей и располагающей к вседозволенности моральной атмосфере мирской и урбанизированной Америки, было нелегко заставить себя следовать недавно усвоенным правилам и предписаниям, и, естественно, на этом пути им предстояло столкнуться с серьезными и многочисленными трудностями. Но признать это на первых порах существования ИСККОН было далеко не просто. Идеологическая роль регулирующих принципов, а также тот факт, что принятие посвящения было единственно возможным способом существования в ИСККОН, сделали строжайшее следование этим принципам непременным условием верности Шриле Прабхупаде. В то же время сами члены ИСККОН, будучи новичками в преданном служении, инстинктивно искали способ утвердиться в бхакти и находили его в быстром и чудодейственном «обращении», которое, как им казалось, подразумевало полный и окончательный разрыв с обществом и безоговорочное погружение во внутреннюю культуру ИСККОН.

Естественным следствием такой психологии стало то, что храмы заполнились незрелыми и склонными к принятию откровенно поверхностных решений молодыми людьми, которые к тому же находились под большим внешним и внутренним давлением, лишавшим их способности трезво смотреть на вещи. Этот недостаток опытных и серьезных преданных, которые успешно преодолели препятствия, возникающие на духовном пути, привел к тому, что в Движении стала остро ощущаться нехватка квалифицированных руководителей и наставников. Все эти факторы вместе взятые позднее вылились в неспособность ИСККОН здраво и конструктивно подойти к решению проблем, появившихся в результате духовной слабости и ошибок его членов.

В итоге сложилась ситуация, в которой невозможно было не только решить эти проблемы, но даже просто признать их существование. Внутренний климат ИСККОН тех лет исключал всякую возможность честного и открытого признания наличия трудностей в следовании регулирующим принципам. Это было характерным признаком не только официальной доктрины организации, но также и личных отношений между преданными. К примеру, поселившись в храме и столкнувшись с некоторыми проблемами (что было абсолютно естественно), я решил поговорить об этом с преданным, который был немного старше меня, надеясь найти в нем понимание, сочувствие и услышать слова поддержки или практический совет. Однако в ответ мой «духовник» изобразил тревогу, изумление и гнев. Его строгость и холодное обращение лишь усилили во мне убеждение, что я «не способен стать преданным». Подобная ситуация была, по всей видимости, типичной. Скрытность стала доминирующим фактором во взаимоотношениях между преданными. Преданные отдалялись друг от друга и настоящее товарищество на деле было лишь фикцией. В конце концов в ИСККОН начали процветать все явления, которые неизбежно появляются в тех религиозных группах, где стремление к святости превращается в самодовлеющий фактор, а именно: обман, ханжество, нетерпимость, фанатизм, педантизм, придирчивость и пренебрежение маленькими добродетелями во имя «великих». Новые преданные по-прежнему приходили в Движение, но примерно столько же людей покидало его. Выражаясь языком ИСККОН, они «уходили в майю» — обратно под влияние иллюзии. Чаще всего их уход проходил по одному и тому же сценарию: преданный просто исчезал — без всякого предупреждения, как правило под покровом ночи. Иногда их уходу предшествовал период отчуждения и депрессии, но очень часто этому вообще не было никакого объяснения. Впоследствии тщательные расспросы обнаруживали, что некоторые преданные знали о том, что сбежавшему было трудно следовать регулирующим принципам. Он не мог заставить себя открыто признать это, и в конце концов ощущение отчужденности и собственной вины вынуждали его бесшумно покинуть общество. В первое время каждый такой уход был чреват кризисом. Это был тяжелый удар по вере многих членов, поскольку их собственное положение в сознании Кришны не было достаточно твердым. Иногда те, кто оставался жить в храме, втайне завидовали «ушедшему в майю преданному», однако в любом случае реакция общины была однозначной — сбежавший считался предателем.

Обычно после его ухода происходило нечто, отдаленно напоминавшее «вскрытие тела усопшего в присутствии представителей общественности», во время которого все ошибки и недостатки покинувшего коммуну преданного подвергались тщательному рассмотрению и всеобщему осуждению. Смысл этой процедуры заключался в том, чтобы убедить оставшихся членов в том, что сбежавший был исключением и потому у них нет никаких оснований беспокоиться о собственном будущем. Однако к замешательству и, часто, раздражению обитателей храма многие падшие преданные не исчезали насовсем. Вместо этого, они, как правило, пытались установить какой-то контакт с членами коммуны, они становились частью социального окружения ИСККОН, состоявшего из бывших обитателей храмов. Обычно они регулярно появлялись на воскресных пирах и других публичных мероприятиях, они всегда были поблизости, впрочем держась на отдалении. Я вспоминаю одного преданного, жившего в храме, который называл их «тенью ИСККОН». Однако на внутреннем жаргоне эти «полуживые» личности назывались «бахромой» — слово, которое сегодня, между прочим, уже почти не слышно.

Из-за гнева и чувства обиды отношение к таким преданным чаще всего было враждебным. Обитатели храма нередко встречали их саркастическими замечаниями или пытались «поставить на место». В лучшем случае их просто не замечали, поскольку проповедь им считалась напрасной тратой времени. Смысл проповеди, как думали тогда в ИСККОН, заключался в том, чтобы убедить человека вступить в коммуну храма, а «ушедший в майю» благодаря своему прошлому опыту едва ли мог откликнуться на подобные призывы. Хотя такие люди и сохраняли в каком-то смысле верность сознанию Кришны, позиция, которую они занимали, соблюдая в лучшем случае один или два регулирующих принципа и принимая ограниченное и непостоянное участие в деятельности преданных, не вызывала одобрения у тех, кто жил в храме. С течением времени количество «отошедших в тень» неуклонно росло, однако лидеры ИСККОН и обитатели храмов отказывались как признавать какие-либо обязательства по отношению к ним, так и принимать во внимание сохраняемую ими преданность ИСККОН. Они являлись живым свидетельством провала, и естественным желанием лидеров Движения было отречься от них. Лишь в последние пять или шесть лет (хотя в разных местах этот процесс протекал по-разному) руководство ИСККОН стало признавать падших преданных «своими людьми», видя в них подлинных приверженцев и прихожан, которым храм обязан оказывать помощь и содействие. Это запоздалое признание свидетельствует о нежелании мириться с распространенной неспособностью членов Движения в течение достаточно продолжительного времени строго придерживаться норм духовной чистоты.

Однако, когда падение нескольких лидеров Движения, принявших на себя в 1977 году после ухода Шрилы Прабхупады роль инициирующих гуру, поставило все Движение перед перспективой кризиса, ИСККОН пришлось признать существование этой проблемы. Все эти гуру были санньяси, принявшие окончательное и, как предполагается, бесповоротное решение — обет безбрачия и полного отречения от мира — и потому их отклонение от этого эталона стало последней каплей и подвело определенный итог под чередой падений санньяси — падений, которых не смогли избежать почти 90% всех, кто принял обет отречения от мира.

В 1969 году трем супружеским парам удалось успешно начать проповедь сознания Кришны в Лондоне. Вдохновленный их успехом Шрила Прабхупада начал активно пропагандировать семейную жизнь в преданном служении, видя в ней инструмент для проповеди. В лекции по «Бхагавад-гите», прочитанной им 29 марта 1971 года, он приводит следующие аргументы в защиту этого:

«Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа Прабхупада (духовный учитель Шрилы Прабхупады) связывал успех проповеди исключительно с увеличением числа брахмачари и санньяси, однако я стараюсь увеличить число грихастх (аплодисменты). В Европе и Америке юноши и девушки привыкли быстро устанавливать друг с другом близкие отношения. В таких обстоятельствах человеку очень трудно оставаться брахмачари, а притворяться не имеет смысла. Итак, семейная жизнь называется грихастха-ашрамом. В действительности она ничем не хуже санньяса-ашрама. Ашрама означает «место, где прославляют Бога» (бхагавад-бхаджана). Неважно, кем является человек — санньяси, грихастхой, или брахмачари. Главным принципом остается бхагавад-бхаджана. И я должен признаться вам, семейные пары очень помогают мне... В качестве подтверждения этому я могу привести вам такой пример: в середине 30-ых годов один из санньяси, моих духовных братьев, отправился в Лондон для того, чтобы основать там храм. Он пробыл в Англии три или четыре года, но так и не смог исполнить волю своего духовного учителя и потому был вынужден вернуться. Два года назад я отправил в Лондон три супружеские пары. Все они сейчас перед вами. Благодаря их замечательной работе мы уже через год сумели открыть в Лондоне один из наших центров, который продолжает успешно действовать и по сей день (аплодисменты). Проблема заключается не в том, кем является человек — брахмачари, санньяси или грихастхой. Тот, кто сведущ в науке о Кришне и проповедует ее по всему миру, является гуру, духовным учителем. Неважно, каков статус человека. В Европе и Америке я намеренно поощряю своих учеников вступать в грихастха-ашрам, т.е. обзаводиться семьей для того, чтобы серьезно проповедовать сознание Кришны. И я рад сообщить вам, что этот метод хорошо зарекомендовал себя. Большое спасибо (аплодисменты)». Мое вступление в ИСККОН пришлось как раз на тот период, когда семейная жизнь превратилась в некую програмную установку и нередко случалось так, что преданным настоятельно советовали вступать в брак. Очень часто браки заключались без предварительного знакомства будущих супругов — главным условием была санкция Шрилы Прабхупады. Однако уже в 1971 году Шрилу Прабхупаду стала настораживать сложившаяся ситуация, что следует из письма от 5 июня, адресованного Хридаянанде, одному из лидеров ИСККОН:

«Если Р... хочет жениться, то прежде всего ты должен объяснить ему, что его будущая семейная жизнь — это не какой-то фарс, а очень большая ответственность. О разводе не может быть и речи. Если он пообещает не оставлять свою жену, то я дам ему свое разрешение, в противном случае он его не получит. В последнее время слишком много супружеских пар оказалось во власти майи, и это очень печальный факт, поэтому если он согласен выполнить это условие, то я благословлю его, и ты сможешь по всем правилам провести обряд бракосочетания».

Однако вопреки ожиданиям результаты этих браков все больше и больше беспокоили Шрилу Прабхупаду. В конце концов в 1974 году он просто отказался проводить и санкционировать свадебные церемонии. (В моем храме обряд бракосочетания вообще не проводился примерно в течение года. Потом он возобновился, но уже как гражданский акт и с моей санкции как местного президента храма). Все это свидетельствовало о том, что политика Шрилы Прабхупады в отношении браков претерпела значительные изменения, что несомненно было следствием неудовлетворенности ее результатами.

Повсюду в ИСККОН семейная жизнь начала подвергаться резкому и критическому переосмыслению. Некоторые утверждения священных писаний, осуждающие семейную жизнь и сравнивающие ее с «темным колодцем» и т. п., стали цитироваться гораздо чаще и с гораздо большим энтузиазмом. Преданных мужского пола настойчиво подталкивали к принятию решения всю жизнь оставаться брахмачари, что рассматривалось теперь как норма, тогда как санньяса превращалась в некую награду за достижения. Количество преданных, получивших посвящение в санньясу, угрожающе росло. Сильное желание духовного просветления, хотя подчас и смешанное со стремлением к почету, положению и власти внутри организации, заставляло молодых людей форсировать естественный ход событий. В конце концов эти амбиции, наличие которых в себе они не могли признать и которым не могли противостоять, начали выливаться в нетерпимость и фанатизм.

Социальная атмосфера внутри Движения становилась все более и более напряженной. Определенная часть радикально настроенных санньяси развернула целую проповедническую кампанию против семейных людей и в особенности против женщин, чья жизнь в ИСККОН стала практически невыносимой. Ситуация настолько обострилась, что разногласия, возникшие в 1976 году между президентами храмов Северной Америки, которые в основном являлись домохозяевами, и могущественной группировкой санньяси -перипатетиков, вылилось в конфликт, который Шрила Прабхупада назвал «братоубийственной войной». Как и следовало ожидать, в конце концов многие из этих молодых санньяси сочли для себя невозможным дальше продолжать сохранять верность данным обетам. Наступил период массового ухода санньяси из Движения. В большинстве случаев невыносимое чувство стыда, унижения, усиленное безжалостным осуждением самой «касты» санньяси, заставляло их либо уходить на периферию, либо исчезать навсегда.

Несмотря на то, что благодаря распространению скандальных слухов проблемы грихастх и санньяси получили широкую огласку, преданные ИСККОН не могли решиться принять какие-либо коллективные меры и трезво оценить масштаб трагедии и ее последствий. В таком состоянии ИСККОН подошел к ноябрю 1977 года, когда в возрасте восьмидесяти двух лет Шрила Прабхупада покинул этот мир, передав бразды правления созданной им организации в руки своих учеников, духовный опыт которых в лучшем случае исчислялся двенадцатью годами жизни в сознании Кришны. Исполнять обязанности инициирующих гуру было доверено одиннадцати тщательно отобранным из числа членов Джи-би-си преданным (двух домохозяев, оказавшихся среди них, очень быстро убедили принять санньясу). Однако, несмотря на печальный опыт своих предшественников, облеченные властью и доверием санньяси не уделяли никакого внимания широко распространенной в их среде тенденции к падению, жертвой которой мог стать любой из новоиспеченных гуру. И действительно, очень скоро некоторые из них оказались в критическом положении. По прошествии десяти лет шесть из одиннадцати преданных, принявших на себя роль живых представителей и via media Бога для тысяч и тысяч новых преданных, были лишены своих полномочий и дальнейшее существование ИСККОН оказалось под вопросом...

Реформа института гуру

Кризис авторитета, поколебавший ИСККОН до самого основания в первые годы после ухода Шрилы Прабхупады и в конце концов приведший в 1987 году к пересмотру положения гуру в ИСККОН, не был обусловлен исключительно духовной и материальной незрелостью его лидеров (хотя это также являлось достаточно серьезной причиной). Причиной, впрочем как и следствием, ошибок его лидеров явилась так называемая структурная проблема ИСККОН, принявшая с годами впечатляющие размеры.

Своим возникновением эта проблема была обязана особому статусу гуру в ИСККОН, который определился после ухода Шрилы Прабхупады. Взяв за основу традиционную модель гуру как боговдохновенного духовного самодержца и незыблемого авторитета, имеющего абсолютное право единолично принимать все решения, вокруг которого в качестве естественного продолжения его харизмы формируется вся организация, ИСККОН подготовил почву для появления и развития административного кризиса внутри Движения. Следует отметить, что сам Шрила Прабхупада был именно таким гуру. Тем не менее, с 1970 года он начинает целенаправленно создавать совершенно иной тип аппарата управления обществом — аппарата, который, как он неоднократно подчеркивал, должен продолжать функционировать и после его ухода.

На сегодняшний день эта модель управления — совет директоров — является наиболее распространенной в мире, особенно среди недавно возникших организаций. В ИСККОН же этот совет получил название Джи-би-си (Governing Body Commision). Однако после ухода Шрилы Прабхупады Движение столкнулось с трудно разрешимой дилеммой: как в организации, построенной на разумных и юридически грамотных принципах управления, во главе которой стоит комитет, претворяющий эти принципы в жизнь, может существовать сословие гуру, которых эта организация, согласно фундаментальному догмату вайшнавской теологии, должна рассматривать как непосредственных представителей Бога на земле и которым их ученики должны поклоняться наравне с Богом? Такова была философская и одновременно организационная проблема, вставшая перед ИСККОН. И несмотря на то, что падения и ошибки некоторых гуру ускорили разрешение кризиса власти в ИСККОН, не они были причиной разрешения этого конфликта: Движению удалось преодолеть его главным образом благодаря внутренним структурным изменениям.

28 мая 1977 года, за несколько месяцев до кончины Шрилы Прабхупады, Джи-би-си из числа своих членов сформировало комитет из семи человек, которому было поручено получить от их духовного учителя ответ на очень деликатный вопрос, а именно, каким образом будет осуществляться передача полномочий духовного учителя новым гуру после ухода Шрилы Прабхупады. В ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада сказал, что он сам назначит нескольких своих учеников исполнять от своего имени роль священнослужителя (ритвика), в обязанности которого будет входить проведение обряда посвящения, предварительное знакомство с кандидатом, повторение мантры на его четках, наречение новым именем и т.д. Таким образом, те, кто успеет получить посвящение до ухода Шрилы Прабхупады, станут его учениками. Однако после его ухода все назначенные Шрилой Прабхупадой ритвики, при условии наличия у них необходимых качеств, станут полноправными гуру, и те, кому они впоследствии решат дать посвящение, будут уже считаться их учениками, тогда как Шрила Прабхупада будет их духовным «дедушкой», и уже через два месяца, в июне 1977 года, Шрила Прабхупада отобрал из числа членов Джи-би-си одиннадцать (или, точнее сказать, двенадцать) преданных и предоставил им полномочия действовать от его имени. Так были выбраны первые преемники Шрилы Прабхупады, будущие инициирующие духовные учителя.

После ухода Шрилы Прабхупады в ноябре 1977 года эти одиннацать гуру очень быстро заняли особое положение в обществе, которое приподняло их не только над остальными преданными ИСККОН, но также и над их коллегами по Джи-би-си. Внутри этого руководящего органа гуру создали специальную подкомиссию, ведавшую всеми вопросами, касающимися гуру и посвящения, а также наделенную исключительным правом назначать новых духовных учителей и выносить решения по всем спорным вопросам, имеющим отношение к этим предметам.

Знаки почтения, оказываемые новым гуру, также ничем не отличались от тех, которые оказывались Шриле Прабхупаде. Алтарные комнаты всех храмов ИСККОН были оборудованы вьясасанами — специальными креслами, предназначавшимися исключительно для Шрилы Прабхупады в знак признания его духовного авторитета. После его ухода, однако, в большинстве храмов на этих вьясасанах было установленно скульптурное изваяние Шрилы Прабхупады. Во время ежедневных утренних служб у этих вьясасан проводилась церемония поклонения, называемая гуру - пуджей, цель которой состояла в выражении почтения Шриле Прабхупаде. По обычаю преданные собирались вокруг вьясасаны и пели традиционный гимн, прославляющий духовного учителя, в то время как брахман проводил обряд поклонения. Однако в дополнение к этому рядом с вьясасаной Шрилы Прабхупады были установлены другие вьясасаны, чуть более низкие, чем его, которые предназначались для новых гуру, перед которыми каждый день одновременно с пуджей Шриле Прабхупаде проводился точно такой же обряд поклонения.

Каждый из новых гуру принял в свое ведение определенную территорию, в пределах которой он являлся единственным инициирующим духовным учителем и единоличным руководителем. В соответствии с планом Шрилы Прабхупады совет Джи-би-си был организован таким образом, что каждый его член отвечал за деятельность Движения в определенной географической области, или, как тогда говорили, «зоне».

С появлением новых гуру все существовавшие в ведении Джи-би-си зоны, число которых превышало двадцать, были снова поделены на одиннадцать частей и руководителем каждой из них стал один из назначенных Шрилой Прабхупадой духовных учителей. В результате этого перераспределения к старым зонам инициирующих гуру, которые находились в их ведении еще тогда, когда они были рядовыми членами Джи-би-си, прибавлялось по одной, а в большинстве случаев две-три зоны других членов Джи-би-си, которые не являлись инициирующими духовными учителями. Таким образом местный зональный ачарья становился единственным духовным учителем для всех, кто проживал на курируемой им территории. И несмотря на то, что любой новый преданный теоретически мог свободно выбирать духовного учителя из существовавших на то время одиннадцати инициирующих гуру, значительное давление со стороны коммуны и административного аппарата ограничивало его выбор до единственно доступного ему зонального ачарьи. Наиболее типичным результатом такой политики было переселение нового преданного в зону того инициирующего гуру, от которого он хотел получить посвящение.

Для новых гуру в каждой храмовой комнате по всему ИСККОН были установлены не одна, а две вьясасаны. Как правило, они располагались по обе стороны от той, на которой восседал Шрила Прабхупада. Находившаяся по правую сторону от нее предназначалась исключительно для местного зонального ачарьи, тогда как стоявшую по левую сторону от Шрилы Прабхупады, называли «вьясасаной для гостей». Обычно ее занимал другой инициирующий гуру, который время от времени приезжал в соседнюю зону.

Естественно, что благодаря своему положению зональный ачарья обладал практически неограниченной властью и очень скоро отношения между гуру и членами Джи-би-си (как на личном уровне, так и на уровне коллектива) обострились и привели к тяжелым и трудноразрешимым разногласиям. У многих сложилось впечатление, что Шрила Прабхупада создал два независимых друг от друга аппарата управления — гуру и Джи-би-си. И действительно, принимаемые за святых (официальные почести и церемониальное обращение постоянно подчеркивали это), гуру, окруженные неуклонно растущим числом лично преданных учеников, очень быстро затмили Джи-би-си. Многие гуру склонялись к мысли, что по сути своей Джи-би-си являлось не более чем временным органом, созданным для функционирования Общества в некий переходный период — до тех пор, пока Движение вновь не объединится под харизматическим началом единственного «затмившего всех ачарьи», который в положенный срок сам собой выделится из числа гуру, подобно великому императору из группы князей. Более того, у многих гуру постепенно начало складываться убеждение, что коллегиальность Джи-би-си и взаимозависимость его членов подрывает основополагающий принцип гуру как абсолютного авторитета и представителя Бога на земле. Эти настроения отразились в официальном заявлении, сделанном в ответ на вопрос о принижении статуса гуру. В нем говорилось, что во имя сохранения в Движении единства и гармонии, гуру «добровольно» отказываются от своего неотъемлемого права абсолютного и независимого руководства и признают относительность своего положения, обусловленного коллегиальной работой в составе Джи-би-си.

Однако интересно отметить, что о статусе гуру никогда не говорилось прямо — скорее этот статус формулировался с помощью некоего языка символов или даже «языка мебели». Я уже рассказывал о двух вьясасанах, установленных в каждом храме для членов Джи-би-си, которые после ухода Шрилы Прабхупады стали инициирующими духовными учителями. Эта система двойных вьясасан была введена без какого-либо ясного обоснования ее необходимости и смысла для преданных ИСККОН. На самом деле я убежден, что даже ее создатели вряд ли глубоко осознавали ее значение. По той или иной причине они не до конца отдавали себе отчет в собственных действиях, полагаясь больше на чувства и интуицию. Почему нельзя было установить только одну вьясасану для любого нового гуру? Почему именно две? Этот вопрос не поднимался до1985 года, т.е. до того времени, пока в Движении всерьез не заговорили о необходимости глубоких реформ. Фактически, исключительное право зонального ачарьи восседать на вьясасане являлось символом его статуса главы всей организации. Закрепленная за ним вьясасана подтверждала, что на самом деле зональный ачарья ИСККОН ничем не отличается от наделенного абсолютной властью самодержавного гуру -правителя — модели, характерной для индийской традиции. Именно эта концепция роли гуру в Движении явилась причиной разногласий, возникших в рамках созданной Шрилой Прабхупадой системы управления ИСККОН. Слово ачарья, имеющее санскритское происхождение, в основном употреблялось в ИСККОН в качестве титула инициирующих духовных учителей, однако в действительности имеет несколько значений. Эта двусмысленность и послужила причиной многих трудностей. Самое распространенное и общепринятое значение этого слова — «тот, кто учит своим примером» и в этом своем значении оно практически идентично слову «гуру». Тем не менее слово ачарья имеет и некий почтительный оттенок. Ачарьями обычно называют только выдающихся учителей и лидеров, это слово также встречается в титулах и именах великих учителей, являющихся основателями движений и философских школ. Например, Шанкарачарья, Мадхвачарья, Рамануджачарья и другие. Наконец, слово ачарья употребляется специально как титул гуру, или учителя, который возглавляет общественную организацию.

В этом последнем значении под ачарьей подразумевается наиболее распространенный и традиционный тип религиозного лидера в Индии: боговдохновенный святой человек собирает вокруг себя последователей, в результате чего сама собой возникает некая общественная организация. При таком типично патриархальном стиле управления религиозная организация в значительной степени является олицетворением личного влияния, буквально продолжением «Я» этой боговдохновенной личности. (Стоит упомянуть в этой связи высказывание самого Шрилы Прабхупады, который говорил, что ИСККОН является «его телом»). В этом случае жизнеспособность и духовный потенциал всей организации во многом зависят от реального духовного потенциала самого ачарьи. И в Индии ачарья еще при жизни назначает из числа своих последователей преемника, обеспечивая тем самым сохранение и продолжение харизмы. После кончины своего предшественника, ачарья -преемник обычно занимает место главы организации. С этого момента он начинает занимать исключительное положение, возвышаясь над остальными учениками своего гуру (его духовными братьями) и получает исключительное право давать посвящение всем новым членам этой организации.

ИСККОН представляет собой отступление от этой традиционной модели. Задолго до своей кончины Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что после его ухода во главе института должен встать не единоличный ачарья -правитель, а некий «совет директоров», т.е. Джи-би-си, которое он сформировал еще в 1970 году. Это желание Шрилы Прабхупады и его отказ от традиционной модели единоличного ачарьи -правителя получило наглядное выражение в его завещании. По традиции, в первой части своего завещания ачарья называл имя своего преемника, в руки которого он передавал бразды правления своей организацией, как если бы она являлась неким наследством. Однако в первом пункте завещания Шрилы Прабхупады мы читаем: «Полномочия высшей исполнительной власти в Международном обществе сознания Кришны передаются руководящему аппарату под названием «Governing Body Commission» (Джи-би-си). (Американцы без труда уловят в этом выражении британский акцент, что ярко свидетельствует о колониальном происхождении этого термина. В действительности «Governing Body Commision» — это название совета директоров, управляющего компанией «Индийские железные дороги». Создание этого совета — один из самых больших вкладов Великобритании в современную административную систему Индии).

Такая корпоративная система управления дает основание считать ИСККОН усовершенствованием религиозной традиции. Однако это усовершенствование стало возможным лишь благодаря усилиям нескольких поколений духовных учителей. Первым ачарьей, который получил западное образование и начал писать на английском языке, был Бхактивинода Тхакур (1838-1914). Именно у него возникла идея оживить и реформировать гаудия-вайшнавскую традицию, придав ей форму единой международной проповеднической миссии, действующей в условиях современного мира. Это желание ему удалось передать своему сыну, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру (1874-1937), который впоследствии стал гуру Шрилы Прабхупады. Бхактисиддханта Сарасвати сумел создать проповедническую миссию, названную им Гаудия-Матхом, в которую входило более шестидесяти центров по всей Индии. Он также предпринимал попытки сделать ее международной. С этой целью в середине тридцатых годов он не раз отправлял в страны Европы проповедников-санньяси, которым, однако, так и не удалось добиться успеха. Гаудия-Матх была огромной, непрерывно растущей и вполне жизнеспособной организацией, и тем не менее вскоре после ухода ее создателя она начала распадаться. Ниже приводится объяснение этому, которое дал Шрила Прабхупада:

«Разногласия, существующие в ИСККОН между учениками одного ачарьи, очень похожи на те, что возникали между членами Гаудия-Матха. В самом начале, при жизни Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады все его ученики действовали сообща, однако сразу после его ухода меж

⇐ Предыдущая123

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: