 |
ОККУЛЬТИЗМ 14 страница
|
|
|
|
5. Йогами они могут, если у них нет семьи, а именно, если посвящают свою жизнь религиозному служению, аскетизму и дают обет безбрачия.
6. Теоретически, каждый настоящий йог более или менее знаком с оккультными науками; это означает, что он должен понимать тайный, символический смысл каждого предписанного ритуала, правильно растолковывать значение аллегорий, встречающихся в Ведах и других священных книгах. Практически же, на сегодняшний день очень немногие, если вообще кто-либо из тех йогов, которых можно случайно встретить, знакомы с оккультизмом. Это объясняется невысоким уровнем их интеллектуального развития и религиозным фанатизмом. Совершенно безгрешный, искренний, но все же невежественный, набожный аскет, который вник в свою философскую доктрину не далее внешней оболочки, скажет вам, что во время кали-юги никому не позволено становиться практическим оккультистом; в действительности же, посвященный йог обязан быть оккультистом; во всяком случае, он должен обладать достаточной силой, чтобы производить все малые феномены из арсенала адептов (которые невежды все еще называют «чудесами»). Однако настоящие йоги, наследники мудрости арийских Риши, не общаются с профанами и держат от них в секрете свою принадлежность к йогам. Счастливы те, для кого открыт весь мир и кто знает о нем, не покидая своих недосягаемых ашрамов, в то время как человечество (за редким исключением) ничего о них не ведает и отрицает само их существование. Но для них не имеет особого значения, верит ли в них и знает ли о них подавляющая часть людей.
7. Из данного определения оккультизма, становится ясно, что это наука, изучив и применив которую, можно стать Махатмой. В статьях «Эликсир жизни» и «Заметки об эзотерической теософии» это изложено довольно четко. Кроме того, там научно объясняется значение вегетарианской диеты для психического развития. Читайте, изучайте, и вы поймете, почему вегетарианство, целомудрие и особенно полный отказ от вина и спиртного являются непременными условиями «приобретения оккультных знаний»[143]. На этом мы заканчиваем объяснения, так как ответ на вопрос 8 вытекает из вышесказанного.
|
|
|
ПРОЕКЦИЯ ДВОЙНИКА
В одном из ежедневных выпусков «New-York World» (влиятельной газеты великой американской метрополии) за 1878 год были описаны события, произошедшие во время вечеринки в штаб-квартире нашего Общества в Нью-Йорке. Автор статьи, сотрудник редакции, рассказывает об удивительных явлениях, одним из которых было следующее. Некая леди (или джентльмен) из числа гостей усомнилась в способности Адептов оставлять свое физическое тело в состоянии оцепенения в Гималаях и, пересекая моря и земли в астральном теле (майяви-рупе), оказываться в другой части света. Три или четыре человека из компании сидели лицом к двум большим окнам комнаты, выходившим на улицу, которая в то время была ярко освещена газовой рекламой магазинов и уличными фонарями. Едва лишь это сомнение было высказано, как сидевшие перед окнами люди одновременно в изумлении вскочили на ноги и направились к левому окну. Все они отчетливо видели, как снаружи слева направо медленно прошел сначала один, затем другой азиат с фетой[144]на голове и в длинном белом восточном одеянии. Миновав окно и скрывшись из виду, они вскоре вернулись и, вновь пройдя мимо окна, исчезли навсегда. Двое очевидцев (полковник Олькотт и редактор этого журнала) узнали в них одного Махатму и Его ученика, с которыми они были лично знакомы. Окно было почти на двадцать футов выше уровня земли, и перед ним не было ни веранды, ни какой-нибудь крыши, по которой могла пройти хотя бы ворона, — следовательно, фигуры двигались по воздуху. Итак, через мгновение и самым неожиданным образом скептика заставили замолчать, и истина об арийской эзотерической науке была восстановлена.
|
|
|
С тех пор как мы приехали в Индию, целый ряд абсолютно надежных свидетелей из числа местных жителей и европейцев удостаивались чести видеть подобные призраки Благословенных и, как правило, при самых запоминающихся обстоятельствах. Всего несколько недель назад в нашей штаб-квартире в Мадрасе в верхней комнате неожиданно появился ярко освещенный призрак и приблизился к двум индусам, членам нашего Общества, на расстояние двух футов, оставался отчетливо видимым в плотном теле примерно минуту, а затем, отступив назад на шесть шагов, моментально исчез. Два года назад в Бомбее астральную шариру Махатмы К[ут] Х[уми] неоднократно видели в общей сложности более двадцати членов нашего Общества, некоторые из коих до этого очень скептически относились к подобным явлениям, а после случившегося заявляли, что «это было самое грандиозное и торжественное зрелище». Три раза в течение одного вечера «форма, абсолютно узнаваемая и казавшаяся плотной до кончиков волос усов и бороды, сияла при ярком свете луны в воздухе между кустами и верандой... а затем растворилась». Опять же, случай с м-ром Рамасвамиром, бакалавром искусств, представляет собою наиболее совокупное доказательство, когда-либо зарегистрированное в истории этой отрасли эзотерической науки: сначала он увидел портрет одного Махатмы, затем его «двойника» и, наконец, встретил его в физическом теле на одной из безлюдных троп Сиккима, разговаривал с ним примерно два часа на своем родном языке — иностранном для этого Махатмы, объяснил ему много фактов, связанных с Теософским Обществом, и получил задание передать сообщения полковнику Олькотту по некоторым личным вопросам, о которых не знал никто, кроме него самого и этого конкретного Махатмы. Существование Махатм, их способность совершать путешествия посредством своего внутреннего, то есть астрального, тела усилием воли, сохранять полный контроль над своими мыслительными процессами и уплотнять свою «фантомную» оболочку до видимого состояния, либо разрежать ее до невидимого состояния по собственному желанию — все это уже слишком хорошо известные факты, чтобы считать данный вопрос открытым.
|
|
|
Вышеизложенные сообщения вызывают отрицание только у неопытных людей — это неизбежно происходит с каждым новым феноменом. Но всегда наступает момент, когда сомнение или недоверие исчезают, уступая место знанию и уверенности. Сравнительно немногие в каждом поколении видели или были способны по своей природе видеть замечательный феномен появления Махатм в астральном теле; ибо простой закон магнитно-психического притяжения и отталкивания удерживает Адептов от сближения со смердящим притоном разложившегося человеческого общества. Иногда, при очень благоприятных обстоятельствах, они могут приблизиться к человеку, занимающемуся оккультными исследованиями, но такое случается редко, поскольку даже такой человек, каким бы чистым ни был, барахтается в отравленной акаше, или магнитной ауре мира, и загрязняется ею. На его внутреннее «я» это действует так же удушающе и губительно, как тяжелые пары окиси углерода — на физические органы дыхания. И запомните, что в контакт с Адептами и их продвинутыми чела мы вступаем посредством нашего внутреннего, а не внешнего «я». Никто не собирается вести душеспасительные разговоры с горьким пьяницей, валяющимся после попойки в животном оцепенении; точно так же высокодуховным Махатмам бессмысленно обмениваться мыслями со светским человеком, ежедневно пребывающем в состоянии психической интоксикации среди магнитных испарений похоти, материализма и духовной атрофии.
Помимо восточных Адептов, выделять своего двойника и отправлять его на большое расстояние от физического тела способны и другие воплощенные. В литературе по западному мистицизму — не говоря уже о многотомных хрониках Востока — содержится множество примеров такого рода; особенно в работах Гленвилля, Эннемозера, Кроу, Оуэна, Ховитта, де Муссье[145] и многих других авторов, не только римско-католических. Иногда появляющиеся призраки разговаривают, но чаще молчат, порою они блуждают вокруг физического тела субъекта во время его сна, иногда — во время бодрствования. Часто такое явление служит предвестником смерти, но похоже, что изредка призраки покидают свое физическое тело ради удовольствия увидеть друга, находящегося от них далеко, либо когда желание достичь знакомого места опережает возможности физического тела попасть туда быстро. Мисс С. Кроу рассказывает (в книге «Ночная сторона природы») о немецком профессоре, случай с которым подпадает под последнюю категорию. Однажды, возвращаясь домой, он увидел, как его собственный двойник подошел к дому раньше него, постучал в дверь и, когда служанка открыла ее, вошел внутрь. Он ускорил шаг, тоже постучал, но прислуга, выйдя и увидев его, отпрянула назад в ужасе со словами: «О боже, я же только что впустила вас в дом! » (или что-то в этом роде). Поднявшись по лестнице в библиотеку, он увидел самого себя сидящим в кресле в обычной позе. При приближении профессора фантом растаял в воздухе. Аналогичный случай, о котором будет рассказано дальше, произошел при самых удачных обстоятельствах[146]. Эту историю поведала некая Эмилия Саже, воспитательница женской гимназии в Риге (Ливония). На этот раз многие очевидцы видели средь бела дня одновременно физическое тело и его двойника. «Однажды вся школа, все 42 человека, находились в одной из комнат на первом этаже. Стеклянные двери вели в сад. Все присутствующие видели Эмилию собирающей цветы в саду, когда неожиданно ее фигура появилась на незанятой софе. Тотчас же все перевели взгляд на сад и по-прежнему видели там Эмилию, но она передвигалась вялою походкой, как будто была измучена или находилась в полудреме. Двое смельчаков подошли к двойнику и попытались дотронуться до него, но ощутили легкое сопротивление, как от прикосновения к муслину или крепу. Один из них прошел через часть этого призрака, который просуществовал еще несколько минут, а затем постепенно исчез. Подобные феномены происходили в том или ином виде во время всего пребывания Эмилии в этой школе примерно полтора года, с 1845 по 1846 гг., с интервалами от одной до нескольких недель. Было замечено, что чем отчетливее и материальнее был появлявшийся двойник, тем тревожнее, слабее и болезненнее чувствовал себя его реальный прототип; когда же, наоборот, двойник становился слабее, больная восстанавливала силы. Эмилия не осознавала наличия своего двойника и никогда его не видала».
|
|
|
Многое можно еще сказать по этой важной теме, но оставим это для другого раза.
|
|
|
КОММЕНТАРИЙ К СТАТЬЕ «ГИМАЛАЙСКИЕ БРАТЬЯ — СУЩЕСТВУЮТ ЛИ ОНИ? »
Дополнительное свидетельство уже не нужно. 20 ноября в 10 часов утра нами были получены две телеграммы, присланные из Лахора: одна от полковника Олькотта, который извещал нас, что предшествовавшей ночью его посетил лично Махатма К. Х., а другая — от м-ра У. Т. Брауна, члена Лондонского отделения Теософского Общества, следующего содержания:
«Сегодня рано утром посещен Махатмой К. Х., который в качестве памятного знака оставил мне шелковый платок! »
И сегодня, 22-го, телеграфировав обоим джентльментам о разрешении сообщить об этом долгожданном событии в «Theosophist», мы получили ответ, что не только можно «упомянуть о визите Учителя», но что наш президент, м-р Браун и м-р Дамодар «прошлой ночью рядом со своей палаткой имели еще одно посещение, причем Учителя сопровождал во плоти Джуал Кул.
Если м-р У. Т. Браун, завершавший трио, не будет причислен нашими друзьями-спиритуалистами к «западным юмористам», то вопрос о реальном существовании Махатмы теперь в достаточной степени разрешен. Один свидетель может ошибаться относительно фактов, сомнению можно подвергать даже показания двух свидетелей, но когда дело доходит до показаний трех и более свидетелей, говорящих о факте, произошедшем в их присутствии, сомнение стало бы абсурдным даже в суде. Мы еще не получили подробного сообщения, но поскольку мы были уведомлены, что Махатма К. Х. через неделю или около того скорее всего проследуетvia Мадрас, у нас есть все основания предполагать, что наш президент и м-р Браун видели реального, живого человека, а не только астральную форму Учителя, как раньше.
СУЩЕСТВОВАНИЕ ГИМАЛАЙСКИХ МАХАТМ
Случилось так, что в мае или июне этого года бенгальский брахмачарин проезжал через эту станцию по пути в Альмору. Во время своего пребывания здесь он остановился в доме одного джентльмена из центра страны, где я встретил его, чтобы послушать рассуждения о философии веданты и индуизме вообще. Он любезно пригласил меня и, по нашей просьбе, поведал о нескольких случаях во время его поездки до озера Манасаровар и обратно. Один из них был весьма примечателен.
Он рассказал, что на обратном пути встретил группу садху. Они отдыхали в небольшой палатке, которую разбили для жилища. Он подошел к ним, чтобы попросить в качестве милостыни немного еды, ибо два или три дня не ел ничего, кроме травы и листьев с деревьев. Он увидел пожилого садху, поглощенного чтением Вед, которого принял за старшего. Он поинтересовался именем этого садху, и одни ему сказали, что его зовут Котхумпа, а другие — Котхуми[147]. Он подождал, пока этот джентльмен закончит свое чтение, и после обмена обычными приветствиями садху велел своим чела дать еды нашему брахмачарину. Чела принес кусок сухого коровьего помета и положил его перед своим Гуру, который подул на него, и он загорелся. Брахмачарин пробыл там около одного-двух часов, и в течение этого времени видел одного или двух человек, страдавших от какой-то болезни и пришедших для лечения. Старший дал им немного риса, после того как подул на него, они съели его и удалились излеченными. Я забыл сказать вам, что брахмачарин был у Манасаровара в 1882 году.
Должны ли мы понимать это так, что Котхуми или Котхумпа, которого этот брахмачарин видел где-то рядом с Кайласой, та же личность, которая теперь известна как Кут Хуми, один из гималайских Братьев? Если это так, то мы имеем свидетельство незаинтересованного лица, видевшего его в физическом теле. Я могу заметить, что этот брахмачарин сказал нам, что никогда не слышал о теософии и гималайских Братьях, пока не вернулся на равнины. Он молод, примерно 24 лет, и знает английский весьма несовершенно. Он — чела альморского Свами, с которым изучает санскрит, и мы снова видели его недалеко от Альморы в конце октября этого года. Он не теософ, и фактически ни его взгляды, ни взгляды его гуру, проповедующего ведантизм, не согласуются с теософскими. Так что во всех отношениях он является незаинтересованным свидетелем. Он публикует сообщение о своих путешествиях в бенгальском журнале «Bharati», издаваемом в Калькутте под редакцией Бабу Диджендраната Тагора. Я думаю, он приведет в этом журнале подробности своей беседы с этим садху, которого, как он слышал, называли Котхумпа.
Он говорил нам, что видел вблизи Манасаровара несколько человек (по случаю кумбха-мелы, в тот год их было там большое скопление), которые могли зажечь горючее, дохнув на него. У Манасаровара он встретил высшего ламу, но там было несколько человек под таким именем. Мы очень просим Вас высказать замечания по этому вопросу.
Преонат Банерджи,
член Теософского Общества
Барейли
15 ноября 1883 г.
Комментарий редактора
Это новое неожиданное свидетельство приходит в тот момент, когда мы проверяем сведения брата Мохини М. Чаттерджи об этом самом брахмачарине. Мы получили их от него 14 месяцев назад, но по рекомендации м-ра Синнетта воздержались тогда от их публикации. Очевидно, наши братья из Барейли не слышали как мы, об этом сообщении, опубликованном нами теперь на страницах «Theosophist». Если это не является независимым и сильным свидетельством в нашу пользу, тогда мы не знаем, какие еще доказательства можно привести. Является ли «пожилой» на вид «кутхумпа», как брахмачарин называет виденного им садху, Махатмой Кут Хуми, или нет (мы сомневаемся в этом, поскольку он не выглядит «пожилым»), в любом случае ясно, что в Тибете существуют люди, которых называют кутхумпа (то есть ученики — дословно: люди Кутхуми), и имя их Учителя поэтому должно быть Кутхуми, и стало быть, мы не придумали это имя. Скорее всего, человек, виденный брахмачарином, был Тен-даб Угхиен — лама, ближайший к нашему Махатме, руководитель и проводник его чела во время их путешествий. Он — пожилой человек и большой буквоед.
Полемика, имевшая место на этих страницах несколько месяцев назад между почтенным альморским свами и нашим братом Т. Субба Роу, во время которой свами в гневе обрушился на невинного редактора, является хорошим доказательством того, что ни уважаемый садху с холмов Альморы[148], ни его ученики, скорее всего, не стали бы подтверждать наши слова, если бы могли избежать этого. Однако брахмачарин мог видеть совершенно другого человека.
В Тибете существует много сект, и одна из них кахдампа — название, очень похожее на кутхумпа. Среди них много ученых лам и адептов, но они не являются нашими Махатмами, которые не принадлежат ни к каким сектам.
СУЩЕСТВУЮТ ЛИ РИШИ?
Следуя примеру благородного парса, чье письмо вы опубликовали в журнале «Theosophist» в январе 1882 г., я хотел бы спросить, есть ли среди гималайских Братьев Махатмы-индусы. Под словом «индус» я подразумеваю человека, почитающего Веды и описанных там богов. Если таковых нет, то не окажется ли какой-нибудь Брат из первой секции[149] так любезен, чтобы просветить индусскую общину в целом и индусских теософов в частности по следующему вопросу: существует ли до сих пор кто-либо из индусских риши древности «во плоти и крови». Гималайские Братья — адепты, исследовавшие невидимую вселенную, неизбежно должны знать о Риши, если они сейчас живы. Согласно преданию, семь следующих Риши должны быть бессмертны, по крайней мере, в нынешней кальпе: Ашваттхама, Бали, Вьяса, Хануман, Вибхишана, Крипа, Парашурама.
Индусский теософ
В ответ на первый вопрос мы с радостью сообщаем нашему корреспонденту, что среди гималайских Братьев есть Махатмы-индусы, то есть те, чьи родители индусы и брахманы и кто понимает эзотерический смысл Вед и упанишад. Они согласны с Кришной, Буддой, Шукой, Гаудападой и Шанкарачарьей в том, что карма-канда Вед не имеет ника кого отношения к духовному развитию человека. В этой связи нашему вопрошателю следовало бы вспомнить знаменитый совет, который Кришна дал Арджуне: «Дифференцированная материя Вед связана со всеми тремя гунами; о Арджуна, освободись от этих гун». Бескомпромиссное отношение Шанкарачарьи к Пурвамимансе слишком хорошо известно, чтобы специально уделять ему здесь внимание.
Хотя гималайские Братья понимают сокровенный смысл Вед и Упанишад, они отказываются считать богами силы и другие сущности, упомянутые в Ведах. Веды изложены аллегорическим языком, и этот факт полностью признается величайшими индийскими философами. Наш корреспондент должен будет доказать, что Веды действительно «описывают богов» в том виде, в котором они существуют, прежде чем спрашивать нас, верят ли наши Учителя в таких богов. Мы очень сомневаемся, что наш корреспондент на самом деле готов серьезно утверждать, что Агни имеет четыре рога, три ноги, две головы, пять рук и семь языков, как описано в Ведах; или что Индра прелюбодействовал с женой Гаутамы. По поводу второго мифа мы отсылаем нашего ученого корреспондента к объяснению Куллука-Бхатти (а это чистейший миф, по его мнению) и к замечаниям Патанджали о глубоком эзотерическом значении четырех рогов Агни в доказательство наших утверждений о том, что в действительности Веды не описывают никаких богов, как предполагал наш корреспондент.
На второй вопрос, о том, что «кто-либо из индусских Риши древности до сих пор существует “во плоти и крови”», мы не готовы ответить утвердительно, хотя у нас есть основания полагать, что некоторые из великих индусских Адептов незапамятных времен периодически воплощались и воплощаются в Тибете и Тартарах[150]; нам также трудно понять, как могут наши гималайские Братья встретить индусских Риши «во плоти и крови» во время своих исследований «невидимой вселенной», поскольку астральные тела не могут состоять из земных элементов.
Предание, на которое ссылается наш корреспондент, не совсем верно — какая связь между семью упомянутыми персонажами и индусскими Риши? Хотя нас просят объяснить это предание со своей точки зрения, мы все же дадим несколько намеков, которые позволят нашим читателям понять его истинный смысл, исходя из того, что сказано в Рамаяне и Махабхарате.
Ашваттхама приобрел бессмертие в бесчестии.
Жестокость Парашурамы сделала его бессмертным, но предположительно он не существует сейчас «в плотном теле»; обычно утверждают, что он пребывает в огне, хотя и необязательно в том состоянии, которое христиане именуют «адом».
Бали не является индивидуальностью, строго говоря. Принцип, обозначенный этим словом, станет ясен, когда будет лучше понят эзотерический смысл аватары Тривикрамы[151].
Вьяса бессмертен в своих воплощениях. Пусть наш уважаемый брат посчитает количество Вьяс от первого до последнего.
Хануман не был ни человеком, ни обезьяной; это одна из сил седьмого принципа в человеке (Рама).
Вибхишана. В действительности не ракшас а персонификация саттва-гуны, которая бессмертна.
Связь Крипы с Ашваттхамой объяснит природу его бессмертия.
* * *
В связи с вопросом «индусского теософа» о существовании индусских Риши во плоти и вашего ответа на него в мартовском номере журнала, что вы скажете по поводу сообщения мадрасского йога свами Сабхапати в мартовском выпуске «Theosophist» за 1880 г.?
Свами Сабхапати пишет: «Основатель нашего ашрама, а именно, его святейшество Агастья Муни, который умер, согласно общепринятой хронологии, тысячелетия тому назад, все еще жив, а вместе с ним и другие Риши его эпохи». (Курсив не мой).
Другой индусский теософ
Мы отвечаем, что приведенная нашим корреспондентом цитата находится на с. 146, а на с. 147 он легко мог бы найти следующее замечание: «Имея в виду параграф на начальной странице, мы считаем почти излишним напоминать нашим читателям, что редакторы журнала не несут ответственности за какие бы то ни было взгляды и заявления, изложенные в информационных статьях и т. д. »
У свами Сабхапати есть право представить и поверить, что луна сделана из зеленого сыра, и самому себе доказать это с неподдельной искренностью. Но какое это имеет отношение к мнению редактора по этому вопросу?
Все индусы прошлого, настоящего и будущего не могли бы заставить нас поверить, что человек нашей нынешней 5-й расы 4-го круга способен или когда-либо был способен прожить более 300-400 лет в одном теле. Мы верим в последнее, поскольку знаем, что это возможно, хотя и крайне маловероятно на данном этапе эволюции и так редко происходит, что такие случаи почти неизвестны. Если наука в лице доктора ван Овена зарегистрировала 17 долгожителей в возрасте свыше 150 лет, а доктор Бейли в своих «Рекордах долголетия» упоминает несколько человек, достигших 170 лет, тогда без боязни злоупотребив чужой «доверчивостью», можно допустить возможность удвоения этого возраста у Адептов с помощью оккультных сил. Следовательно, если мы заявляем, что знаем о такой возможности, то свами Сабхапати, вероятно, имеет равные права утверждать, что он тоже знает, что некоторые исключительные люди (Риши) живут «несколько тысяч лет». Это вопрос личного мнения — и суду общественности решать, кто из нас ближе к истине.
Дополнение
* * *
Все мы имеем латентные зародыши адептства, но их проще вызвать к жизни у одних, нежели у других.
«Ответы на вопросы о йога-видье»
* * *
В давние времена «посредниками» человечества были такие люди, как Кришна, Гаутама Будда, Иисус, Павел, Аполлоний Тианский, Плотин, Порфирий и им подобные. Все они были адептами, философами — людьми, которые, проведя всю свою жизнь в чистоте, познании и самопожертвовании, через испытания, лишения и самодисциплину достигли божественного озарения и сверхчеловеческих способностей. Они могли не только производить феномены, наблюдаемые и в наши дни, но изгоняли «бесов», или демонов, из несчастных одержимых, почитая это своим священным долгом. Другими словами, избавляли медиума их дней от «элементариев».
«Дух» и «душа»
* * *
«В Древней Индии этот термин (Вьяса) относился к высшему Гуру; и автор книги может прочитать в «Линга-пуране», что автор Махабхараты был двадцать восьмым в порядке преемственности Вьясой. Я не буду сейчас объяснять истинное значение упомянутых здесь 28 воплощений».
Смысл будет ясен тому, кто имеет хотя бы смутное представление о проведении древних мистерий и о современной системе архатов в Тибете, туманно обозначенной термином «система перевоплощений» далай-лам. Верховный иерофант, который передал «слово» своему преемнику, должен был умереть физически. Даже Моисей умер после того, как возложил свои руки на Джошуа (библейского Иисуса), который таким образом «преисполнился духа мудрости Моисея» и — как сказано, Господь похоронил его. Причина, почему «по сей день ни одному человеку не известно местонахождение его могилы», понятна любому оккультисту, знающему хоть что-то о высшем посвящении. Не может быть двух «высших» Гуру или Иерофантов, живущих на земле одновременно.
[Махатмы] — в буквальном переводе «Великие Души»; имя, данное великим Адептам.
«Замечания к статье “Философия духа”»
* * *
Из вышеизложенного неизбежно напрашивается вывод, что духовной пищей истинного ведантийского раджа-йога, готовящегося к посвящению, служит неусыпное и страстное желание прилагать все свои усилия для облагодетельствования человечества на обычном, физическом плане; однако по мере своего развития он переносит всю активность на более высокие — астральный и духовный — планы. Со временем, когда Истина превращается в реальность, для йога полностью проясняется ситуация и он становится неуязвимым для критики обычных людей. В «Маханирвана-тантре» сказано: «Для того, кто ходит за пределами трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, — какие существуют обязанности и ограничения? » — принятые людьми, томящимися в застенках объективного плана бытия. Это не означает, что Махатма может или когда-нибудь станет пренебрегать законами морали; под этим подразумевается только то, что он, соединив свою индивидуальность с Единою Вселенскою Жизнью, уже органически неспособен нарушить любой из ее законов и что ни один смертный не вправе судить о проявлении Великого Единства, не имея представления о закономерностях, по которым осуществляется его активность на всех планах. Подобно порядочному человеку, который честен без оглядки на уголовный кодекс, Махатма нравствен безотносительно законов морали.
«Мораль и пантеизм»
* * *
... поскольку «больше мужества в том, чтобы принять бытие, чем небытие, и жизнь, нежели смерть», то среди Бодхисатв и Лха есть такие — «столь же редкостные, как цветок удамбара, который они должны повстречать на пути», — кто добровольно отказывается от блаженства достижения совершенной свободы и остается в своем личном «Я», в формах видимых или невидимых для взора смертных, дабы учить и помогать своим более слабым братьям.
Некоторые из них продлевают свою жизнь на Земле — хотя и не до сверхъестественных пределов, другие становятся Дхиан Коганами, классом планетарных духов, или Дэвами, которые, превращаясь, так сказать, в ангелов-хранителей людей, являются единственными из семи классов иерархии духов в нашей системе, сохраняющими свои личности. Эти святые Лха вместо того, чтобы наслаждаться плодами своих деяний, приносят себя в жертву в невидимом мире, как сделал это на нашей Земле владыка Санггья — Будда, оставшийся в Дэвакхане, ближайшем к Земле мире блаженства».
«Доктрины святого “Лха”»
* * *
Е. П. Б. ... не следует забывать, что существует огромная разница между Адептом и обычным человеком. Адепт способен использовать свою майяви-рупа по собственному желанию, что обычному человеку не под силу, разве что — в некоторых исключительных случаях. Эта форма получила название майяви-рупа потому, что является иллюзорной формой, созданной исключительно для выполнения определенной работы, для этого она обладает вполне достаточным сознанием, которым ее наделяет Адепт. Обыкновенный человек с легкостью создает мыслеобразы, особенности и сила воздействия которых ему совершенно неведомы.
М. К. То есть можно сказать, что Адепт, появляющийся вдали от собственного тела, как например Рам Лал в «Mr. Isaacs», это только мыслеформа?
Е. П. Б. Именно. Это высвобожденная мысль.
М. К. В таком случае, Адепт способен появиться почти одновременно в нескольких местах.
Е. П. Б. Может. Как, например, Аполлоний Тианский, которого видели одновременно в двух местах, в то время как сам он в физическом теле находился в Риме. Но тут важно уяснить, что в этих проявлениях даже астрально Адепт присутствует не полностью.
«Астральные тела и двойники»
* * *
Вопрос. Нас учили, что человек может собрать все свои «принципы» воедино, и что тогда произойдет?
Ответ. Когда Адепту это удается, он становится дживанмуктой: фактически он уже не принадлежит этой земле, так как он теперь — нирвани, способный погружаться в состояние самадхи по своей воле. Адептов обычно классифицируют по количеству «принципов», которые они научились уверенно контролировать, ибо носителем того, что мы называем волей, является высшее Эго, а последнему, когда оно свободно от своей отягощенной грехами личности, свойственны божественность и чистота.
|
|
|
