Становление Епископальной Церкви

Вопросы понимания власти, государства и права

В раннем христианстве

 

Санкт-Петербург

2007

Содержание

 

Введение………………………………………………………………….…. 3

§ 1. Власть, государство и право периода Апостольской Церкви…….… 4

1.1. Принцип ненасилия……………………………………...........…….. 5

1.2. Идеи прав человека………………………………………............….. 6

1.3. Демократизм…………………………………………............………. 6

1.4. Апокалиптичность……………………………………..............……… 7

§ 2. Становление Епископальной Церкви………………………………...........10

2.1. Изменение церковной власти…………………………….............…...........10

2.2. Изменение императорской власти………………………............……........11

Заключение…………………………………………………………………  ........13

Список использованной литературы……………………………………...........14

 

Введение

Данная работа посвящена исследованию политических воззрений в раннехристианском обществе. Этот объект представляет интерес не столько с точки зрения теоретических построений, сколько с точки зрения практического воплощения взглядов ранних христиан на власть, государство и право.

Исторический интервал, определяющий границы изучаемого объекта, охватывает I-IV века н. э. Он включает в себя этапы Апостольской Церкви и становления Епископальной Церкви, по исследованиям И. С. Свенцицкой. Здесь рассматриваются принципы и их воплощение собственно раннего христианства, которое обозначается этапом Апостольской Церкви, а также изменение теории и практики политического устроения государства на рубеже перехода от раннехристианских общин к новой форме организации – Епископальной Церкви.

Целью данной работы является выявление специфики вопросов понимания власти, государства и права в раннем христианстве. Для ее достижения необходимо выполнить ряд задач:

- рассмотреть идеи и принципы политического устроения общества в христианстве;

- изучить практическое воплощение вышеуказанных идей и принципов в жизни раннехристианских общин;

- рассмотреть изменение идеологической основы в процессе перехода от христианских общин к государству;

- установить взаимоотношения политических взглядов раннего христианства и Римской Империи.

 

Власть, государство и право

Периода Апостольской Церкви

 

Первые века существования христианства – от земной жизни Христа до официального признания религии – ознаменовались гонениями на христиан в римском обществе. Как отмечает В. В. Болотов: «…этот период до того исключителен, что вопрос об отношении государства к христианской церкви отодвигает все другие вопросы на задний план»[1]. Это время было крайне тяжелым для существования христианской общины, так как проповедованная Христом идеология радикально отличалась от господствующей на Ближнем Востоке римской. Первохристиане жили в условиях рабовладельческой империи с принудительным формальным исполнением языческих обрядов и доведенными до крайности культами гедонизма и цезаризма.

Враждебное отношение Римского государства к христианам основывалось уже на том, что они поклонялись Тому, кто как преступник был казнен по римским законам. Но немногочисленные общины непоколебимо исповедовали новую религию, которая в первые века своего существования отличалась чистотой и неискаженностью принципов, что было привнесено в нее людьми по мере отдаления от евангельских событий.

Таким образом, период Апостольской Церкви наиболее благоприятен для рассмотрения христианства в его евангельской истинности, и в частности – вопросов понимания власти, государства и права. Хотя раннее христианство не принесло в мир четко сформулированной политической идеологии, оно проповедовало нравственные принципы жизни человека, которые могли бы стать основой идеального христианского государства. Рассмотрим подробнее каждый из этих принципов.

Принцип ненасилия

 

Проповедь Христа призывала его последователей к абсолютному отказу от применения каких-либо насильственных действий по отношению к любым людям. А именно, ни делом, ни содействием, ни явно, ни тайно не посягать на жизнь, волю и достоинство ближнего, даже не нарушать его покой. Ближними для христианина считались все окружающие его люди, в том числе враги и зложелатели.

Христианство проповедовало не просто воздержание от применения силы, которое явным образом подрывает мирное существование общества, но и непротивление злу насилием. «Христианство внесло в концепцию ненасилия идеи самопо­жертвования и любви к ближнему, а также вдохновило верующих на одно из первых в истории массовое применение ненасильст­венных действий»[2]. Это был непостижимый для римлян феномен массового мученичества: первохристиане не пытались избежать казней по ложным обвинениям, добровольно шли на смерть, более того – благословляли своих палачей.

Такой принцип мог бы стать основой абсолютно гуманистического государства. По нему жили раннехристианские общины, поэтому их жизнь послужила примером истинной христианской жизни на многие века вплоть до сегодняшнего дня. Это принцип стал основой развития идей ненасилия в европейской политической мысли более поздних веков, но так и не был по-настоящему воплощен в общественной жизни христианских государств, так как общество состоит из людей с их пороками. Эти принципы пытались воплотить в жизнь отдельные христианские секты, например, квакеры и духоборы.

Как бы то ни было, принцип ненасилия является основным руководством в жизни для истинного христианина. До сих пор в этом христиане опираются на исключительный опыт реализации его в раннехристианской общине.

 

Идеи прав человека

 

Выдающимся явлением в понимании общественного устройства у христиан было понимание прав человека. Христианство провозгласило непреходящую ценность человеческой личности, человеческой души. Человеческая душа, созданная Богом-Отцом, искупленная Богом-Сыном и постоянно обновляющаяся Святым Духом, является бессмертной, свободной, уникальной, а поэтому неописуемо ценной для Создателя. Поскольку она имеет такое значение у Бога, то тем более значимой она должна быть среди людей. Отсюда вытекает принцип всеобщей любви и уважения в христианском обществе.

Трудно переоценить в христианском понимании значимость внутреннего мира каждого человека. Хотя каждая душа создана неповторимой, все люди от рождения равны между собой. «Божественное происхождение обусловливает принципиаль­ное равенство и свободу всех людей»[3]. Таким образом, провозглашается еще одна из основ идеального гуманистического государства. Но уважение человеческой личности не является императивом, так как зиждется на твердой почве – вере в Божественный Промысел, касающийся каждого человека.

 

Демократизм

 

Очевидной и самой показательной чертой устройства раннехристианских общин был демократизм, который основывался на вышеуказанных принципах. Непререкаемое уважение каждой личности, самоотверженная любовь друг к другу всех членов общины не могли породить иной формы существования.

Первые христиане, живя сплоченными общинами, не имели практики принуждения членов общины к чему-либо. Все происходившее было добровольно, но, что самое удивительное, отличалось высокой нравственностью поведения. Так, все имущество в группах было общим и распределялось между всеми членами, поэтому не существовало нуждающихся[4]. Каждый получал необходимую помощь, никто не оказывался в условиях угнетения или подчинения. То есть, благотворительность была естественной нормой жизни.

Таким образом, раннехристианские общины воплощали идеал братского сосуществования, заповедованного Христом. При этом ни один член общины не чувствовал себя оторванным от общества, так как взаимная поддержка надежно скрепляла связи внутри общины.

Демократичность обнаруживалась и в руководстве общинами. Разумеется, в каждой общине выделялся лидер-пастырь, прежде всего это был один из апостолов. Но он выполнял обязанности главы семейства, никак не превозносясь над общиной, не отделяясь от нее, не проявляя элитарной изолированности. «Никаких следов иерархии должностей в первых общинах христиан не заметно»[5]. Так община проявляла сплоченность, единодушие и высокое нравственное качество жизни. На примере этого образа мы имеем возможность увидеть и понять, каким должно быть устроение христианского общества согласно проповеди Христа, и насколько сильно оно исказилось в практике существования христианских государств последующих столетий.

 

Апокалиптичность

 

В раннем христианстве особенно ярко проявилась эсхатологическая ориентация жизни общины. Недавние евангельские события, слова проповеди Христа, запечатлевшиеся в сознании Его учеников, определяли их отношение к миру, жизни, обществу. В буквальном смысле понимались слова Христа: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн. 18:36). Следуя этим словам, раннехристианская община не стремилась к накоплению каких-либо богатств, захвату политической власти, созданию новой империи. Все свои ценности христиане полагали не в материальном мире, а за его пределами, поэтому они не избегали бедности и смерти.

Более того, первохристиане с нетерпением ожидали нового пришествия Господа, будучи абсолютно уверенными в том, что наступают последние времена существования земного мира. «Пришествие Господне приближается, вот, Судия стоит у дверей» (Иак. 5:8-9), – такие утверждения часто встречаются в посланиях апостолов. Ожидание Апокалипсиса делает бессмысленным любую заботу о материальных ценностях, власти, укреплении своего положения в обществе. «Христианство продолжало отвергать всякую деятельность, направленную для государства и мира, всякое мирское удовольствие, все еще не хотело знать иного отечества, кроме божественного, другого общества, кроме общества верующих»[6].

Несмотря на эсхатологический характер жизни, христиане признавали необходимость трудиться. При этом любой труд не считался зазорным, так как всякая работа, не противоречащая заповедям и совести, угодна Богу. Таким образом, первохристиане, жили и трудились, не устраивая гонок за прибылью, славой, властью.

Период Апостольской Церкви – до признания христианства как официальной религии – является временем наиболее яркого проявления принципов существования христианского общества. Именно в это время мы наблюдаем формирование уникального гуманистического человеческого сообщества. Ни одно государство, ставившее целью создать подобный строй, не достигло успешных результатов. Реализовать принципы идеального гуманистического общества удалось только первохристианам, так как они имели ни с чем не сравнимую по крепости основу – веру и память о завете распятого Христа.

Существование гуманистического общества первохристиан продолжалось не так долго. Оно длилось, пока христианские общины представляли собой организацию, автономную римскому государству и противостоящую ему. Поэтому время до 313 года знаменовалось гонениями на христиан. Языческие императоры, вплоть до последнего – Диоклетиана, преследовали христианские общины, так как их существование препятствовало утверждению единовластия[7].

Ситуация изменилась с переходом христианского общества к этапу Епископальной Церкви.

Становление Епископальной Церкви

 

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: