 |
Этим заканчивается сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
|
|
|
|
Этим заканчивается сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.
1. Рама спросил:
Скажи, О брамин, как уничтожить эту ужасную тьму непонимания, могучее и плотное человеческое невежество?
2. Васиштха ответил:
О Рагхава, как капли росы быстро высыхают на солнце, так это невежество пропадает, когда видит свет Высшего Я.
3. До тех пор невежество непрерывно продолжает трепать воплощенную душу в бесконечном потоке самсары, как на вершине горы среди колючек страдания, 4. Пока не возникает само по себе желание познать собственную природу, разрушающее невежество и убивающее заблуждения.
5. Осознанием Высочайшего Я обретается собственная природа, и уничтожается невежество, как тень пропадает, желая понять свет, О Рагхава!
6. Понимание вездесущего бесконечного Сознания само по себе уничтожает непонимание, как пропадает отовсюду тень в свете двенадцати солнц!
7. О Рагхава, невежество состоит из желаний, и их прекращение является освобождением; оно достигается, когда в разуме нет движения мысли.
8. Понемногу в пространстве разума расступается тьма непонимания, его чернота утоньшается в свете восходящего солнца осознания.
9. Когда всходит солнце, куда пропадает ночь? Когда всходит различение, куда пропадает невежество?
10. Разум, связанный сильными тенденциями, сам становится плотным, как в полумраке ребенок начинает видеть призраков-веталов.
11. Рама спросил:
Все видимое - невежество, и оно пропадает. На месте ощущения себя остается Высшее Я, Атман. О брамин, что это за Атман?
|
|
|
12. Васиштха ответил:
То, что недоступно органам чувств и вездесуще - это есть невыразимая Истина, Сознание, Атман и Высшее Существо.
13. От создателя Брахмы до последней былинки - весь мир является только вездесущим Атманом, бесконечным Сознанием, и не существует никакого невежества, О безгрешный!
14. Воистину, все есть бесконечный Брахман, нераздельное чистое Сознание, и нет второго, что можно было бы назвать разумом.
15. Ничто во всех трех мирах не рождается и не умирает, и нет в Существовании нигде никаких изменений!
16. Единое в своем единстве, нераздельное тотальное все, куда нет доступа разуму - это и есть бесконечное Сознание.
17. В этом раскинувшемся постоянном, чистом, спокойном, блаженном, однородном, полном и неизменном Сознании, Высшем Я,
18. Существует то, что забыло свою природу, что спешит за собственными фантазиями, что отвернулось от Сознания, существуя как туман загрязнения - и это загрязнение называется разумом.
19. Из этой вездесущей Божественности, всемогущего высочайшего Атмана, возникает сила разделения, как волна возникает на поверхности океана.
20. В этом Единстве, раскинувшемся в неподвижности, ничего не происходит, в высочайшем Атмане разум возникает только как идея, мысль.
21. Разум порожден мыслью и только мыслью он уничтожается - что порождает, то и убивает, как ветер может и раздувать, и тушить пламя огня.
22. Разум, прилагая усилия для достижения своих желаний, уплотняется и обретает форму, в отсутствие же идей и желаний в нем наступает конец невежеству.
23. Твердая убежденность «я не абсолютный Брахман» связывает разум, и твердая убежденность «все есть только абсолютный Брахман» освобождает разум.
24. Понятия связывают, и понятия же освобождают. Будь свободен от понятий и делай то, что пожелаешь.
25. В небесах нет воображаемых разумом лотосов и золотых лилий, колышащихся и привлекающих прекрасных пчел своим сладким ароматом, разносящимся повсюду.
|
|
|
26. Многочисленные лотосы со стеблями, напоминающими воздетые руки, раскинувшиеся повсюду, смеющиеся вместе с лунным светом -
27. Это - всего лишь сеть иллюзорных различий, которые только кажутся подобными реальным - разум видит то, что хочет в воображении глупца.
28. Так, связывает только невежество, непостоянное и не приносящее счастья, созданное детским невежественным разумом.
29. Думая, что «я незначителен, подвержен большим страданиям и несвободен» и «у меня есть руки, ноги и прочее», человек становится несвободным.
30. Считая, что «я не тот, кто страдает», «я не тело», «я есть Атман, как я могу быть несвободным? », человек обретает освобождение.
31. «Я не плоть и не кости, я - нечто отличное от тела» - такое твердое убеждение уничтожает невежество.
32. Невежество подобно далекому свету на вершине горы Вайдурья в горах Меру, или как непроницаемая тьма в вышине, куда не проникает свет солнечных лучей. 33. Оно воображается само по себе, собственными возбужденными мыслями, и подобно воображаемой черноте или синеве неба.
34. Все это - только воображение, невежество, видимое в не имеющем имени самосуществующем чистом Сознании, которое видит невежественный человек, но не пробужденный, О Рагхава!
35. Рама спросил:
Синева неба - это не отражение синих кристаллов на вершине горы Меру, и не проявляющаяся тьма. Скажи, О брамин, как же она возникает?
36. Васиштха ответил:
В небе нет того, что называется синевой, ибо оно обладает качествами пустоты, и нет голубизны, отражаемой драгоценными камнями на горе Меру.
37. Изначальное творение Брахмы состоит из света, раскинувшегося повсюду, освещая всю вселенную, и здесь нет даже возможности тьмы.
38. Только пустота видится здесь, О счастливый, кажущаяся разнообразными формами, и она, как и невежество, совершенно нереальна.
39. Когда ограничено собственное зрение, глаза видят тьму; также, по природе объектов, в небе видится синева.
40. Поняв это, ты, даже видя синеву неба, знаешь, что нет никакой синевы, а есть только тьма непонимания.
41. Мудрые считают, что отказ от желаний и победа над невежеством легко достигаются сами по себе, как пропадают из виду лотосы в небесах.
|
|
|
42. О Рама! Я думаю, лучше не позволять опять возникать мыслям об этом проявленном мире, который есть только заблуждение, подобное синеве неба! 43. Считая, что «я пропал», человек приходит к страданию; считая, что «я пробужден», человек обретает блаженство.
44. Когда разум пребывает в глупых и неверных мыслях, он сам склоняется к глупости; когда он пребывает в мыслях о мудром и возвышенном, он сам становится пробужденным.
45. Мгновенно от мыслей о реальности мира возникает невежество, и оно разрушается от мыслей о несуществовании мира.
46. Невежество раскинулось во всех существах, и вводит всех в заблуждение; когда оно поддерживается, собственная Сущность остается неизвестной; когда оно разрушается, осознается собственная природа.
47. Чего ни пожелает разум, к тому устремляются все чувства, как министры без задержки стремятся исполнить приказ короля.
48. Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стремясь осознать себя, наслаждается спокойствием.
49. То, что не существовало в самом начале, не существует и сейчас; это все - только единый недвижимый чистый абсолютный Брахман.
50. Никогда и нигде и никак не надо размышлять о чем-то ином, помимо бесконечного, неизменного, безначального и бесконечного чистого Брахмана, непрерывно пребывая в нем.
51. Собственными огромными и постоянными усилиями и работой своего величайшего интеллекта вырви из разума самый корень всех стремлений к наслаждениям!
52. Только от возникающего заблуждения появляются старость и смерть, и заблуждение легко разрастается от сотнями новых ловушек желаний.
53. Заблуждения разрастаются сетью иллюзий привязанностей такими идеями, как «это мои сыновья», «это мое богатство», «это я сам» и «это мое».
54. В этом пустом теле из-за невежества возникает понятие «я», как поднимаются от ветра волны на поверхности воды, и как вместо веревки воображается змея.
55. В высочайшем смысле, О знающий истину, ни «я», ни «мое», ни «мир» никогда и никак не существовали вне истины абсолютного Атмана; существует только эта высочайшая Истина!
|
|
|
56. Пространство, горы, райские небеса, земля, реки - все разнообразие снова и снова сотворяется понятиями, как видимое; это все видимое разнообразие - игра невежества.
57. Реальность видимого мира возникает в невежестве и пропадает при свете знания; как только в непонимании, но не в мудрости, видится змея вместо веревки.
58. Пространство, горы, океаны, земля и реки - это невежество и непонимание глупца, О Рагхва; для мудрого не существует невежества, а все есть только величайший бесконечный абсолютный Брахман, бесконечное Сознание.
59. Невежественный человек может колебаться между двумя понятиями - веревки или змеи, мудрый же видит, без сомнения, только лишь единого самосуществующего безграничного Брахмана.
60. Не будь глупцом, но будь мудрым, О Рама! Уничтожь умственную ограниченность, из которой появляется мир! Зачем, подобно глупцу, страдать, считая тело и разум собой?!
61. К чему тебе это тупое инертное тело, О Рагхава, о котором ты по привычке заботишься среди радостей и страданий?
62. Как дерево и его смола, как плод и миска, в которой он лежит, так и тело и воплощенное существо - они связаны между собой, но не являются одним.
63. Как кузнечные меха раздувают огонь, но сами не горят, также и в живом существе, когда тело разрушается, «я» не умирает.
64. Понятия «я несчастен» и «я очень счастлив» - всего лишь заблуждения, подобные видению миража, О потомок Рагху! Зная это, оставь заблуждение и найди прибежище в истине!
65. Сколь удивительно, что люди забывают истину абсолютного Брахмана и убеждают себя в реальности несуществующей глупости!
66. О потомок Рагху, не позволяй невежеству укорениться в разуме; омраченному сознанию трудно вырваться из мирских страданий!
67. Невежество - несуществующая бессмысленная иллюзия, разрастающаяся от глупых понятий в разуме; оно приводит к страданиям и невезениям, и приносит плод глубокого заблуждения.
68. Невежество воображает то одно, то другое - то оно наслаждается прохладным нектаром полной луны, то ощущает невыносимые страдания в огне преисподней.
69. Оно видит в пене волн цветы водяных лилий, качающихся на волнах, и в пустыне видит множество миражей с текущими водами.
70. Оно создает видимость небесных замков, и воображает то взлеты, то падения; как во сне, оно ощущает разнообразные радости и страдания.
71. Если разум не наполнен желаниями видимого мира, как волнения сновидения и пробужденного состояния могут затронуть и разрушить его?
72. Когда иллюзорное невежество глубоко, среди снящихся садов видятся ужасные картины адских мучений.
|
|
|
73. Разум, качающийся от страданий, как стебель лотоса, мгновенно видит целый мир, как бессмысленный взволнованный океан.
74. С разумом, полным невежества, даже место властителя королевств не лучше состояния, недостойного даже презренного неприкасаемого, питающегося отбросами.
75. Потому, О Рама, оставив связующие ограничения разума и все желания, оставайся бесстрастным и необусловленным, подобно чистому кристаллу.
76. Продолжай исполнять свои дела и обязанности, не погружаясь в желания и привязанности, словно чистый кристалл, который отражает окружающее, но сам ничем не затрагивается.
77. Вдохновленный компанией тех, кто купается в блаженстве самопознания, всегда действуя с мудростью наилучшим образом; превзойдя мирские склонности, ты превзойдешь любого!
|
|
|
