 |
И мыслью, и. словом, и делом,
|
|
|
|
Заотрой и уместными изречениями.
И просил он ее:
«Даруй мне. такую удачу,
О добрая, мощная Ардвисура Анахита,
Чтоб сына Пурушаспы я,
Заратуштру, что в Арту верует,
Беспрерывно пестовал, научая
Мыслить согласно вере,
Молвить согласно вере,
Делать согласно вере».
И даровала ему эту удачу
Ардвисура Анахита,
Которая всегда дарует удачу просящему,
Заотру в дар приносящему,
Благочестиво жертвующему.
(Рефрен 2. За великолепие...)
На десяти тысячах прочных опор.
У каждого в доме
Гость может возлечь на ложе
С покрывалом прекрасным, благоуханным,
На мягких подушках.
Ниспадает, о Заратуштра, Ардвисура Анахита
С высоты, равной росту тысячи мужей,
Высотою равная всем водам,
Здесь, по земле, текущим,
И вперед устремляется полная силы.
(Рефрен 2. За великолепие...)
XXIV
(Рефрен 1. Ты можешь восславить ради меня...)
Ей жертву приносил Заратуштра, в Арту верующий,
В Арйана Вэджа у доброй Даитйи
Молоком, заключающим Хому,
Барсманом, готовностью
Помочь языком своим,
И мыслью, и словом, и делом,
Застрой и уместными изречениями.
И просил он ее:
«Даруй мне такую удачу,
О добрая, мощная Ардвисура Анахита,
Чтобы я сына Аурватаспы
Богатырского Кавай Виштаспу
Беспрерывно пестовал, научая
Мыслить согласно вере,
Молвить согласно вере,
Делать согласно вере».
И даровала ему эту удачу
Ардвисура Анахита,
Которая всегда дарует просящему,
Заотру в дар приносящему,
Благочестиво жертвующему.
РЕЧЕНИЕ ПЯТОЕ
Древняя Индия.
ИСТОЧНИК ПЕРВЫЙ.
ИЗ "АТХАРВЕДЫ". Перевод Т. Елизаренковой
Заговор на продление жизни
|
|
|
Близины твои — близины.
Дали твои — близины.
Будь же здесь! Не уходи нынче!
Не следуй прежним отцам!
Твою жизнь привязываю накрепко.
Если околдовал тебя кто:
Свой ли, чуженин ли, —
Освобождение и избавление
Я возглашаю тебе словом своим.
Если ты вред причинил, если проклял
Жену ли, мужа ли по неразумению, —
Освобождение и избавление
Я возглашаю тебе словом своим.
Если ты повергнут во прах грехом,
Совершенным матерью ли, отцом ли, —
Освобождение и избавление
Я возглашаю тебе словом своим.
Если матерь или отец твой,
Сестра ли, брат ли хворь на тебя нашлют,
Прими противное ей целебное зелье!
Я придаю долголетия!
Иди сюда, человек,
Со всей своей душой!
Не следуй двум вестникам Ямы!
Постигни твердыни жизни!
Окликнут — приходи вновь,
Ведь знаешь подъемы пути,
Ведаешь, где восходить, где вскарабкаться,
Ибо так движется все живое.
Не бойся: ты не умрешь!
Я придаю тебе долголетия!
Словом я изгоняю якшму —
Боль в членах — из твоих членов!
Ломота в членах, боль в членах
И боль в твоем сердце, пусть, как сокол,
В дальнюю даль улетит,
Изгнанная мощным словом!
Два провидца. Бдение и Пробуждение,
И тот бессонный, кто бодрствует,
Пусть эти два стража твоего дыхания
Бодрствуют денно и нощно.
Должны, почтить этого Агни, —
Да взойдет здесь для тебя солнце!
Восстань из глубокого, черного
Мрака смерти!
Да поклонимся Яме! Да поклонимся смерти!
Да поклонимся отцам и уводящим к ним!
Этого Агни, которому внятно спасение, —
Я выставляю вперед для невредимости этого (человека).
Да придет дыхание!
Да придет сознание!
Да придет зрение и сила!
Да воссоединится его тело!
Да встанет он на ноги твердо!
О Агни, дыханием, зрением
Надели его! Соедини
С телом, съедини с силой!
Ведь ты сведущ в бессмертье! Да не уйдет он сейчас!
Да не стане он тем, чей дом — земля!
Да не иссякнет твое дыхание!
Да будет легким твой выдох!
Солнце-вседержитель да поднимет
Тебя из смерти лучами своими!
|
|
|
Внутри говорит этот
Связанный язык дрожащий.
С твоей помощью я изгнал якшму
И сотню приступов лихорадки.
Ведь это приятный сердцу
Мир богов, непобежденный!
Смерть взывает, предназначен который
Ты родился здесь, человек,
Она и мы взываем к тебе:
“Не умирай до старости!”
ИСТОЧНИК ВТОРОЙ.
ИЗ "АТХАРВЕДЫ" Перевод Т. Елизаренковой
Гимн времени
Время везет воз, это конь с семью поводьями,
Тысячеглазый, нестареющий, с обильным семенем.
На него садятся верхом вдохновенные поэты.
Его колеса — все существования.
Семь колес везет это Время.
Семь — ступицы его, бессмертие — ось.
Время! Оно простирается во все существования.
Оно шествует, как первый бог.
Полный сосуд поставлен на Время.
Мы видим Время, хоть оно пребывает разом во множестве мест.
Оно — перед всеми этими существованиями.
Говорят, это Время — на высочайшем из небосводов.
Это оно стянуло вместе существования.
Это оно обошло вокруг существований.
Являясь отцом, оно стало их сыном.
Нет блеска превыше его блеска.
Время породило то небо,
Время породило эти земли.
Временем послано и существует
Все, что было и что должно быть.
Временем сотворена земля.
Во Времени пылает солнце.
Потому что во Времени — все существования.
Во Времени далеко видит глаз.
Во Времени — сознание, во Времени — дыхание,
Во Времени предречено имя.
Времени, которое прошло,
Радуется все сущее.
Во Времени — жар, во Времени наилучший
Брахма предречен, во Времени!
Потому что Время — повелитель всего,
Ведь оно было отцом Праджапати.
Им послано, им рождено
Это; все в нем покоится.
Потому что Время, став Брахмою,
Несет Самого Высшего.
Время создало все живое,
Время вначале создало Праджапати.
Самосущий Кашъяпа — от Времени,
Космический жар — от Времени
ИСТОЧНИК ТРЕТИЙ.
ИЗ “БРАХМАН” Перевод Т. Елизаренковой
Обмен закадками
Блеска и благочестия лишается тот, кто совершает ашвамедху — жертвоприношение коня. Тогда хотар и брахман задают друг другу священные загадки; ими они возвращают ему и блеск и благочестие.
Справа от жертвенника стоит брахман; поистине, правая сторона — сторона брахмана. Брахман же — воплощение Брихаспати; и справа наделяет он благочестием приносящего жертву. Потому правая половина тела богаче благочестием, чем левая.
|
|
|
Слева от жертвенника стоит хотар; поистине, левая сторона — сторона хотара. Хотар же — воплощение Агни, а Агни — это блеск; и слева наделяет он блеском приносящего жертву. Потому левая половина тела богаче блеском, чем правая.
Стоя по обе стороны жертвенника, задают загадки хотар и брахман. Жертвенник же, поистине, воплощение приносящего жертву; и хотар и брахман возвращают приносящему жертву блеск и благочестие.
“Что было первой мыслью?” — спрашивает хотар. Небо, дождь — вот, поистине, первая мысль”, — отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает небом и дождем.
“Что было большой птицей?” — спрашивает хотар. “Конь — вот, поистине, большая птица”. И приносящий жертву овладевает конем.
“Что было темным?” — спрашивает хотар. “Ночь, поистине, темная”. И приносящий жертву овладевает ночью.
“Что было полным?” — спрашивает хотар. “Шри, богиня блага, поистине полная”. И приносящий жертву овладевает пищей и прочими благами.
“Кто странствует в одиночестве?” — спрашивает брахман. “Это солнце, поистине, странствует в одиночестве”, — отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает солнцем.
“Кто каждый раз рождается снова?” — спрашивает брахман. “Луна, поистине, каждый раз рождается снова”. И приносящий жертву овладевает долгой жизнью.
“Какое есть лекарство от холода?” — спрашивает брахман. “Огонь — вот, поистине, лекарство от холода”. И приносящий жертву овладевает благочестием.
“Что есть великий посев?” — спрашивает брахман. “Этот мир — вот, поистине, великий посев”. И приносящий жертву утверждается в этом мире.
“Я спрашиваю тебя, где верхний предел земли?” — говорит хотар. “Жертвоприношение — вот, поистине, верхний предел земли”, — отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает жертвенником.
“Я спрашиваю тебя, где пуп вселенной?” — говорит хотар. “Жертвоприношение — вот, поистине, пуп вселенной”, — отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает жертвоприношением.
“Я спрашиваю тебя, что есть семя могучего коня?” — говорит брахман. “Сома — вот, поистине, семя могучего коня”, — отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает соком сомы.
|
|
|
“Я спрашиваю тебя, что есть высшее небо Слова?” — говорит брахман. “Брахман — вот, поистине, высшее небо Слова”, — отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает благочестием.
ИСТОЧНИК ЧЕТВЕРТЫЙ.
ИЗ “ДХАММАПАДЫ” Перевод Т. Елизаренковой
ГЛАВА ПАРНЫХ СТРОФ
1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень, “Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня”. У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4.“Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня”. У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
6. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
7. Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.
8. Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
9. Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
10. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
11. Мнящие суть в не-сути и видящие не-суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
12. Принимающие суть за суть и не-суть за не-суть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.
13. Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
14. Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
15. В этом мире сетует он и в ином сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
16. В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется — не нарадуется, видя непорочность своих дел.
|
|
|
17. В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. “Зло сделано мной”, — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
18. В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. “Добро сделано мной!” — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире — он причастен к святости
ГЛАВА О МЫСЛИ
33.Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
34.Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
35.Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
36. Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженая мысль приводит к счастью.
37.Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.
38.У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, мудрость не становится совершенной.
39.В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
40.Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу, и да будет он свободен от привязанности.
41.Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
42.Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43.Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучше.
ГЛАВА О ЦВЕТАХ
46.Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.
47.Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню.
48.Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает под- властным себе.
49.Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
50.Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.
51.Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
52.Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
53.Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.
54.У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у татары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
55.Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика — среди их ароматов аромат благих дел — непревзойденнейший.
ГЛАВА О ГЛУПЦАХ
60.Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
61.Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
62.“Сыновья — мои, богатство — мое”, — так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство.
63.Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится,“глупец”.
64.Если глупец связан с мудрым даже всю жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка — вкус похлебки.
65.Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
66.Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
67.Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
68.Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.
69.Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду, когда же зло созреет, тогда мудрец предается горю.
70.Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.
71.Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея, подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
72.Когда глупец, на свое несчастье, овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
ГЛАВА О МУДРЫХ
76.Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
77.Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.
78.Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
79.Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородным.
80.Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81.Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
82.Услышав дхаммы, мудрец становится чистым, как пруд: глубокий, чистый и незамутненный.
83.Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.
84.Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.
85.Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
86.Те же люди, которые действительно следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
ГЛАВА О ЗЛЕ
116.Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.
117.Если человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла — горестно.
118.Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопления добра — радостно.
119.Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
120.Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созревает, тогда благой видит благо.
121.Не думай легкомысленно о зле: “Оно не придет ко мне”. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
122.Не думай легкомысленно о добре: “Оно не придет ко мне”. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
123.Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством — опасной дороги, как желающий жить — яда.
124.Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125.К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
126.Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники — на небо, лишенные желаний достигают нирваны.
127.Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
128.Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
ГЛАВА О СТАРОСТИ
146.Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
147.Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.
148.Изношено это тело, гнездо болезней, бренное, эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть.
149.Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?
150.Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
151.Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поручают ей добродетельных.
152.Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
153.Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находил его. Рожденье вновь и вновь — горестно.
154.Я строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.
155.Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыбы.
156.Те, кто не вели праведной жизни, не достигли в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошедшем.
ГЛАВА О СЧАСТЬЕ
197.О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.
198.О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.
199.О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.
200.О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
201.Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.
202.Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
ГЛАВА О СКВЕРНЕ
235.Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.
236.Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.
237.И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.
238.Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.
239.Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра.
ИСТОЧНИК ПЯТЫЙ.
ИЗ “СУТТА-НИПАТЫ”
Перевод Т. Елизаренковой
СУТТА О ДРУЖЕСТВЕННОСТИ
Что должно делать узревшему благо,
Тому, кто ступил на стезю покоя?
Он должен быть сильным, прямым и честным,
Сдержанным в речи, негордым, кротким,
Всегда довольным и недерзким,
Нетребовательным, несуетливым,
Благоразумным и спокойным,
Нежадным, довольствующимся немногим;
И он не должен делать такого,
Что мудрецы осудить могли бы.
Пусть будут в радости и покое,
Пусть все существа счастливыми будут!
Какие ни есть существа живые —
Сильные, слабые — все без остатка,
Длинные, средние и короткие,
Огромные, маленькие и большие.
Те, что видимы, и те, что незримы,
Те, что живут далеко, и те. что близко,
Те, что уже родились; и те, что родятся. —
Пусть все существа счастливыми будут!
И пусть один не унижает другого,
Пусть никто никого нисколько не презирает!
В гневе или чувствуя нерасположение
Да не возжелает один другому несчастья!
И, как мать, не жалея собственной жизни.
Заботится о своем единственном сыне,
Так ко всем живым существам должно
Воспитывать в себе безмерное чувство.
Дружественность ко всему живому
Должно в себе растить чувство,
Свободное от вражды, недоверия, злости,
Вверх, вниз, вширь не знающее предела.
И когда ты стоишь, сидишь или ходишь,
И когда ты лежишь без сна — все время
Сосредоточенно думай об этом,
Ибо это — высшее состояние в жизни.
А кто не поддался воззрениям ложным,
Кто добродетелен и наделен знанием,
Кто подавил в себе стремление к усладам,
Тот освободился от новых рождений.
ИСТОЧНИК ШЕСТОЙ.
ИЗ “ТХЕРАГАТХИ” И “ТХЕРИГАТКИ”
(Краткие лирические поэмы, приписываемые монахам и монахиням)
Перевод Т. Елизаренковой
ДА СБУДЕТСЯ ТА НАДЕЖДА, КОТОРОЙ ЖИВУ!
Вновь и вновь пахари пашут поле,
Вновь и вновь бросают зерно в землю,
Вновь и вновь посылает дождь небо,
Вновь и вновь получает хлеб царство.
Вновь и вновь по дорогам нищие бродят,
Вновь и вновь подают им добрые люди,
Вновь и вновь добрые люди, подав им,
Вновь и вновь попадают в мир небесный.
Герой многомудрый очищает
Семь поколений своего рода.
Я думаю, сакка, ты бог богов,
Ибо рожден тобой истинный муни.
Суддходаной зовут отца премудрого,
Мать Блаженного звали Майей.
Она носила Бодхисаттву под сердцем,
В мире богов теперь ликует.
Дивными радостями радуется
Отлетевшая отсюда Готами,
Всеми усладами услаждается
В окружении небожителей.
Я сын несравненного Антирасы,
Невозможное возмогшего Будды.
Ты. отец отца моего, о Сакка,
Воистину ты, о Готама, дед мой.
ИСТОЧНИК СЕДЬМОЙ.
ИЗ “ДЖАТАК”
Перевод Т. Елизаренковой
|
|
|
