Учения античных мыслителей о праве

Теологические взгляды о сущности права

В основе теологических взглядов о сущности права лежат представления о надчеловеческом, сверхъестественном (небесном, божественном) первоисточнике и происхождении как самого человека, так и надлежащего порядка в совместной жизни людей, включая соответствующие общеобязательные правила поведения. Господство данных представлений отчетливо проявляется в том, что все древние народы (египтяне, китайцы, евреи, персы, греки и др.) возводят свои порядки, в том числе действующие в их обществах законы, к небесным силам и существам, к богам. Создание своих законов, институтов власти они приписывают непосредственно богам или их избранникам. Так, по древнеиндийской мифологии общекосмический и земной порядок, его закон и обычай установил бог Индру. Он же поддерживает этот порядок и закон.

Согласно древнекитайской мифологии порядок в Китае, включая организацию власти, правила поведения и т.д., порожден и обусловлен волей божественного Неба. Император при этом характеризуется как «сын Неба».

Древние евреи, по Ветхозаветным преданиям, находились с Богом в особых договорных отношениях. Еврейским праотцам Аврааму, Исааку и Иакову Бог дал обетование (клятву) умножить их род и сделать их потомство избранным народом, если они, со своей стороны, будут строго выполнять Завет Бога и надлежащим образом почитать его. В этом духе освещается в Библии получение евреями во главе с Моисеем от Бога на горе Синай «скрижалей завета», содержащего заповеди и законы, по которым должны жить евреи.

Идеи божественного происхождения всякой власти и законов присутствуют в христианской теологии. Уже апостол Павел утверждал, что всякая душа должна покоряться высшим властям, поскольку нет власти не от Бога, существующие власти установлены Богом. Поэтому противящийся власти противится установлению Бога. Такого же подхода придерживался и крупнейший авторитет христианской теологии Фома Аквинский, хотя и с оговоркой. Он считал, что всякая власть по своей сущности божественна и от Бога; но по способу приобретения и использования власть может быть богопротивной и тиранической.

Основой всех теологических взглядов на право является интерпретация права как установленной Богом иерархической соподчиненности «низших» «высшим», как определенной модели поведения, санкционированной Богом, а потому единственно верной, посредством соблюдения которой достигается спасение и жизнь после смерти.

Учения античных мыслителей о праве

В Древней Греции (с конца II тысячелетия до н.э.) эллины оперируют такими понятиями, как «дике» (правда, справедливость), «темис» (обычай, обычное право), «тиме» (честь, почетное право), «номос» (закон). Божественная по своей природе справедливость у Гомера (VIII в. до н.э.) выступала в качестве в качестве объективного основания и критерия правового. Только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право.

Положение о единых корнях и основах справедливости и права, закона Гесиод (VII в. до н.э.) изображает в своих трудах следующим образом: Справедливость (Дике) и Благозаконие (Эвномия) – две сестры-богини, являющиеся дочерьми верховного олимпийского бога Зевса и богини правосудия Фемиды. Справедливость противопоставляется насилию.

Один из «семи мудрецов» Древней Греции (VII-VI вв. до н.э.; Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул, Хилон) Солон закон понимал как сочетание права и силы. Наряду с различением права и закона такая конструкция включает в себя и понимание полисного закона как всеобщей (для всех свободных) формы и общезначимого способа официального признания и выражения прав членов полиса. В этой всеобщности выражен момент равенства, который состоит в том, что все граждане в равной мере находятся под защитой закона и подчиняются ему. Смысл данного равенства выражается в формуле: законы писаны для всех.

Поиски объективной нормы справедливости и права для надлежащего устройства социальной и политической жизни людей были продолжены пифагорейцами. Пифагор и его последователи (VI-V вв. до н.э.) стоят у истоков положений естественно-правовых учений о том, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение представляло собой философскую абстракцию и интерпретацию принципа талиона: око за око, зуб за зуб. Новизна пифагорейского взгляда состояла в том, что его учение сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры права для всех, формального равенства.

Концепция обусловленности полисных законов объективными мировыми закономерностями развита в трудах Гераклита (ок. 530-470 гг. до н.э.). Полис и его закон – это нечто общее, одинаково божественное и разумное, поскольку «все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему давлеет и над всем одерживает верх».

Представление о законе и государстве как искусственном результате причинно-обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества впервые высказываются и обосновываются в учении философа-атомиста Демокрита (ок. 470-366 гг. до н.э.). Будучи результатом естественного развития, общество, полис и его законы представляют собой человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, а образованы людьми в процессе их эволюции.

Софисты (V-IV вв. до н.э.) продолжили поиски основ права и закона в самой природе человека и человеческого общества. Основополагающий принцип воззрений софистов был сформулирован Протагором (ок.481-411 гг. до н.э.): мера всех вещей – человек. Данное положение своим возвеличиванием человека резко расходилось с традиционными представлениями о значимости именно божественного, а не человеческого начала в качестве меры всех вещей. Государство и законы у софистов не данность природы, а мудрые изобретения. Они – продукт человеческого познания, высокое достижение человека, свидетельство его возвышения над остальной природой.

В основе философского подхода к правовой проблематике Сократа (469-399 гг. до н.э.) в целом лежит рационалистическое представление об определяющем, императивно-регулятивном значении знания. Будучи божественным знание доступно и людям. Степень овладения знанием означает меру причастности людей к божественным началам, т.е. уровень справедливости и законности в общественной жизни. Неписаные божественные законы и писаные человеческие законы имеют одно и ту же степень справедливости, которая не просто является критерием законности, но и тождественна с ней. По Сократу, что законно, то и справедливо. С господством разумных и справедливых законов он связывал саму возможность полисной свободы.

Основные положения Сократа о справедливости, праве и законе были развиты Платоном (427-347 гг. до н.э.). Идеальное государство и разумные, справедливые законы – это реализация и воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Справедливость состоит в том, что каждое сословие, каждый гражданин занимались своим делом и не вмешивались в чужие дела. Кроме того, справедливость, по Платону, требует соответствующей иерархической соподчиненности данных лиц во имя целого. Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом функционирования государства. Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Платон высоко ставил знание о законах: «из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах».

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве и законе. Он различает два вида справедливости: распределяющую и уравнивающую, раскрытие содержания которых необходимо для верного понимания правовых взглядов Аристотеля. Распределяющая справедливость – это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат и т.д.), что может быть разделено между членами общества. Уравнивающая справедливость проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена и применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. В качестве принципа распределяющей справедливости обосновывается деление благ по достоинству, т.е. пропорционально вкладу или взносу в общее дело того или иного гражданина. В уравнивающей справедливости имеется в виду арифметическое (или математическое) равенство. Все, подлежащее обмену, должно быть известным образом сравнимо. Обмен не может иметь место без равенства. В качестве всеобщей меры равной оценки выступают деньги, как посредник обмена несравнимых предметов. Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному. Он говорит о необходимости соответствия позитивного права праву естественному, о необходимости учета принципов и требований справедливости при принятии закона, в процессе установления позитивного права. Всякий закон в основе предполагает право. Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию. Политическое правление – это правление закона, а не людей. Господство человека вместо разума и закона чревато злоупотреблениями властью и возможной тиранией.

Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни развивал Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Свобода человека – это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Главная цель государства – обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинение ими друг другу вреда. С таким пониманием характера и назначения свободы и государства связана трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Договорность государства и права, следовательно, означает, что они – не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные установления. Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу является исторически первой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.

Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс правовой проблематики в области гражданского, административного, уголовного, международного права. Существенный вклад они внесли в изучение проблем теории права и государства, в разработку сущности, основополагающих понятий, принципов и концепций юриспруденции, в обоснование предмета и метода юридических исследований. Именно в Древнем Риме юриспруденция оформилась как самостоятельная наука, которая включала в себя правовую трактовку проблем организации и деятельности государства, юридическое учение о государстве. Наиболее выдающимися из римских юристов были Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин. Положениям, высказанным данными юристами, придавалась обязательная сила. При разноречиях между ними спор решался мнением большинства, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Деятельность римских юристов по преимуществу была направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособление норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Вместе с тем в своих комментариях и сочинениях учебного профиля они разрабатывали и целый ряд общетеоретических положений. Так, они сформулировали принципиально важное положение о делении права на публичное и частное (публичное относится к пользе всего государства, а частное – к пользе отдельных лиц). Частное право, в свою очередь, включало в себя три части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile). Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фундаментом всего последующего развития юридической науки. Их сочинения вошли в качестве составной части в кодификацию Юстиниана (Corpus Juris Civilis), что обеспечило ей то выдающееся место, которое она занимает в развитии права и правовой мысли.