 |
Морально-этическая функция
|
|
|
|
Моральные нормы, правила поведения людей являются частью любой религии, зафиксированы в священных книгах всех религий и особенно широко, на наш взгляд, -в исламе, где содержится всеобъемлющая система правил и запретов, охватывающая разнообразные отношения между людьми.
Церковь неизменно отождествляет религиозную мораль с общечеловеческой и отвергает значимость нерелигиозных форм морали. Но, тем не менее, религиозная мораль выполняет прогрессивную роль в обществе вследствие влияния на верующих. И это особенно ценно в условиях морального оскудения общества, когда широкий простор получают коррупция, организованная преступность, стяжательство, нетерпимость во взаимоотношениях людей.
"Вернуть людям терпимость, развеять вражду и рознь между людьми, приобщить их к общечеловеческим ценностям, развивать нравственные основы личности". Так определяет моральную функцию церкви Патриарх Алексий II. Но как ни велик вклад церкви, она не может претендовать на монополию в нравственной сфере в качестве основного источника и единственного носителя моральных идеалов общества, их родоначальника. Доброта и человечность, честность и бескорыстие, духовность и милосердие - эти и другие общечеловеческие моральные нормы возникали и складывались не только в религиозной сфере, но и в глубинах народной мудрости, в массовом сознании на протяжении тысячелетий. Заслуга церкви заключается в том, что она обобщила общечеловеческие моральные нормы и способствовала их закреплению в сознании людей. "Религия — писал Г. Плеханов, - не создает нравственности. Она только освящает ее правила" [231, облекая их в религиозную форму. Нельзя также согласиться и с утверждением церкви о том, что только священники и верующие способны воспитывать молодежь.
|
|
|
Религиозная мораль утверждает, что высокий моральный облик присущ только верующим. Однако вера в Бога никогда не являлась гарантией высоких моральных качеств, преградой для преступлений, творившихся под эгидой церкви. Достаточно вспомнить инквизицию, физически уничтожившую 8 млн. человек. "Безнравственность, - отмечал 3. Фрейд, - во все времена находила в религии не меньшую опору, чем нравственность" [24 J. И ныне честные и порядочные люди, как и преступники и аморальные личности, обнаруживаются среди атеистов и верующих.
Было бы наивно думать, что страх преступника перед мифическей небесной карой сильнее страха перед реальной силой закона на Земле, ибо "виселицу он видит перед собой, а ада он не видит", - писал У. Дакоста |25]. И нисколько не устарели слова верующего ученого В.И. Вернадского: "Я не смотрю на народ как на зверя с дурными инстинктами... удерживает от дурных поступков религия - это положение никогда не было проверено и исходит из обобщений, которые приняты быть не могут" [26]. Кроме того, какие бы преступления человек ни совершал, церковь готова отпустить грехи. Как разъяснил "Журнал Московской патриархии", "достаточно покаяться, чтобы любой грех, любая нечистота, телесная или духовная, изгладились полностью. И не вменится человеку грех его, если он принесет плод, достойный покаяния" [ 17]. К тому же, нормы общечеловеческой морали признаются обоими мировоззрениями. Но есть и принципиальные различия. Религия "пропустила" общечеловеческую мораль через призму своей идеологии, воспринимая ее как взаимосвязь с "божественной волей". Следует также учитывать, что религиозная мораль не исчерпывается общечеловеческими нормами. Немало моральных норм, которые исконно присущи только религии, обосновано в религиозной традиции и в разных вариантах вошло в вероисповедания.
|
|
|
Ведущее место в религиозной морали занимает пренебрежение к земной жизни но имя вечной загробной. Как сказано в "Экклезиасте", земная жизнь есть не что иное, как "суета сует и всяческая суета и томление духа" (МФ.9.4). И хотя церковь нередко замалчивает или по-иному истолковывает основные положения религии, религиозных книг уже не переделать. И сама церковь признает их неопровержимыми. Современные церковные авторы подтверждают, что "не земля, но небо - истинное наше отечество", "на небе наша вечная жизнь, наш покой и блаженство" [27].
Что касается земной жизни, мало надежд на то, что наши люди, как верующие, так и неверующие, сегодня согласятся с требованием христианского всепрощения, записанным в Нагорной проповеди: "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас". В энциклике папы Иоанна Павла II "О божественном сострадании" записано: "Мы возносим нашу молитву, идущую от веры... Эта молитва одновременно является любовью к людям без различия между друзьями и врагами" [28]. Эти "советы" обращены и сегодня к верующим, несмотря на вопиющее несоответствие реальным отношениям людей. "Формула" опровергается на практике даже в Ватикане, где всегда жестоко расправлялись с инакомыслящими и объявляли войну атеистам, как "врагам религии". Так что разрыв между словом и делом - существенная черта сегодняшнего состояния религиозной морали.
Культурная функция
В широком смысле религия и церковь взаимодействуют со всеми проявлениями материальной и духовной культуры, включая представления о науке и научно-техническом прогрессе. В узком смысле (например, христианство) — с теми отраслями искусства - живописью, архитектурой, скульптурой, музыкой, литературой, - которые непосредственно обслуживают потребности религиозного культа.
Культурная функция церкви играет важную роль в культурном развитии общества, а создаваемые церковью духовные ценности обогащают не только религиозную, но и светскую, общечеловеческую культуру. Вместе с тем, нельзя согласиться с гиперболизацией значения христианской культуры, которая исходит от современных теологов. Так, протестантский богослов П. Тиллих утверждает, что "религия - это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека", "она питает культуру и придаст ей смысл, а сама культура есть форма религии" [29]. О. Деа считает, что подлинной культурой является лишь христианская культура, так как религия имеет в культуре фундаментальное значение [6. Р. 113]. Подобные взгляды соответствуют библейской догме "блаженны нищие духом", развитой Тертуллианом, писавшим, что "мирские вещи -творение дьявола. Основание открытиям, изобретениям, искусствам положили злые духи" [30]. Противоположная точка зрения на роль религии в сфере культуры неоднократно приводилась в советской литературе, ложно утверждавшей, что религия - враг культуры, чужеродное тело в искусстве; предпринималась попытка представить ее как некую " антикультуру " |31]. Следует отметить, что параллельное развитие, например, светского и религиозного искусства не было свободно от противоречий, что особенно проявилось в период феодализма, когда все формы общественного сознания и идеологии находились под преобладающим влиянием религии как господствующей идеологии.
|
|
|
Культурная функция православной церкви в основном проявляется в издании массовыми тиражами религиозно-догматической и художественной литературы, имеющей религиозную направленность, а также создании и распространении религиозной музыки. Влияние оказывается и на некоторые круги художественной интеллигенции, качнувшейся от атеизма к религии. Ряд "светских" художественных произведений включает религиозные сюжеты, например, книги Ч. Айтматова ("Плаха"), А. Гончара ("Собор"), А. Нежного ("Мощи") и другие.
Итак, культурная функция церкви имеет положительное и эвристическое значение. Светская и христианская культуры - это две взаимосвязанные и взаимопроникающие части единого культурного феномена современного общества.
|
|
|
"Международная" функция
Наряду с социальными функциями церкви, обращенными к региональному (национальному и т.п.) обществу и верующим, у нее есть и функция, обращенная к внешнему миру, к другим церквам, подразумевающая сотрудничество в решении общецерковных задач. Это - "международная" функция, имеющая две стороны: миротворческую и экуменическую.
Миротворческая деятельность церкви основана на теологии мира, ее истоки обнаруживаются в Библии, содержащей немало призывов к миру между народами. Однако участие христианства в борьбе за мир обусловлено не только религиозными мотивами, но и современными реалиями, требующими кардинального изменения взглядов на мир, которые бы отвечали интересам широких масс, как верующих, так и неверующих. И это одна из важных постмодернистских тенденций нашего времени, свидетельствующая о ирогрессивом "повороте" ряда церквей. Активные действия миролюбивых, в т.ч. и церковных сил, препятствуют использованию церкви в агрессивных целях, способствуют преодолению противоречий между конфессиями в политической сфере, сплочению верующих всех религий для обеспечения прочного мира на Земле.
Церковные объединения участвуют в антивоенной борьбе, понимая, какую опасность для всего человечества несет термоядерная или другая глобальная война. В недавнем прошлом одним из наиболее влиятельных международных центров борьбы за мир являлась Христианская мирная конференция, объединявшая православные и протестантские движения сторонников мира и имевшая резиденцию в Праге. На своих всехристианских конгрессах эта организация приняла ряд важных решений и заявлений, призывала священнослужителей, все прогрессивные силы мира к борьбе против гонки вооружений, за сохранение и упрочение разрядки международной напряженности и недопущение "холодной войны". Эти действия контрастировали с прежней многолетней политикой церквей, которые не сумели предотвратить две мировые войны, способствовать взаимопониманию между странами.
По инициативе Русской православной церкви за последние десятилетия проведены три международные конференции религиозных организаций мира. Цели этих конференций просматриваются в провозглашенных ими девизах: "Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами" (1977), "Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы" (1982), "За безъядерный мир, за выживание человечества" (1987).
Вместе с тем, далеко не все христианские церкви стоят на платформе борьбы за мир, хотя это преобладающая группа церковных объединений. Существует и немало противников мира, занимающих агрессивные позиции, а также идеологов, скептически настроенных в отношении установления мира. "Идея сохранения мира на Земле, - писал итальянец Свицерро, - новый опиум для народа" [32]. Он, как и французский богослов Ж. Гоффман, отвергает даже возможность сознательного стремления деятелей церкви к миру и объясняет их участие в борьбе за мир как... выполнение заданий государственной власти, навязывающей священнослужителям определенную позицию 133].
|
|
|
Под влиянием агрессивных сил в своих странах ныне многие церковные объединения отказываются от активной борьбы за мир, предпочитают политику нейтралитета, как это ясно обнаружилось во время недавней агрессии НАТО против Югославии. Только православные церкви - Русская, Сербская и другие выступили с резким осуждением бомбовых ударов. Церкви в странах НАТО и Ватикан не возвысили свой голос в защиту мира. И здесь налицо неразрывная связь между политической позицией церкви и политикой государства.
Близка к миротворчеству и экуменическая деятельность церквей, направленная на сближение конфессий мира (особенно христианских) и базирующаяся на общности религиозных и социальных интересов. Экуменизм также опирается на Библию, на новозаветное учение, в котором человечество предстает в виде дерева, "корень его -Христос, ветви - народы" (Римл. 11. 16-20). Экуменические задачи решаются не только в рамках отдельных церквей, но - особенно - в рамках международных объединений - Христианской Мирной конференции, Конференции европейских церквей, Всемирного Совета церквей и др. Основными задачами ВСЦ является достижение вероисповедного единства всех христиан, обсуждение актуальных вопросов современности, затрагивающих интересы церквей, преодоление существующих разногласий, ослабляющих единство.
Заключение
Анализ важнейших социальных функций церкви свидетельствует о их взаимосвязи и общности достигаемых целей. Это - обретение приоритетной роли церкви в обществе и государстве, христианизация населения, борьба против секуляризации и атеизма. Некоторые социальные функции церкви содержат в себе общечеловеческие аспекты, создающие почву для сотрудничества церковных и светских организаций, верующих и неверующих в борьбе за повышение жизненного уровня людей, нравственное оздоровление общества в совместной борьбе против явлений, уродующих общественное сознание и поведение людей, препятствующих утверждению общечеловеческой морали. Для реализации такого сотрудничества необходимы взаимное уважение и толерантность, взаимопонимание, которые на сегодняшний день не достигнуты. Но их достижение с помощью церкви будет способствовать как консолидации российского общества, так и повышению авторитета русской православной церкви, упрочению ее социальной позиции.
На наш взгляд, на повестке дня восстановление в России конституционных норм государственно-церковных отношений на основе отделения церкви от государства и школы от церкви, свободы совести не только для верующих, но и для инакомыслящих, восстановление законодательных прав атеизма. И, наконец, необходимы разносторонние фундаментальные и научно-прикладные социологические исследования социальной роли религии, социальных функций не только РПЦ, но и других российских конфессий, с учетом того, что каждая из них имеет специфику, обусловленную собственной социальной доктриной.
Список литературы
Вебер M. Протестантская этика и дух капитализма. М., 1964. С. 603.
Вебер М. Хозяйство и общество. М., 1959.
Осип/та Е. Социология Эмиля Дюркгейма. М.. 1977. С. 217.
Дюркгейм Э. Социология и теория познания // Новые идеи в социологии. Вып. 2. СПб., 1914. С. 32.
Berber P. Facing up to Modernity. N. Y., 1977. R 148. 85
Dea О. The Sociology of Religion. Prentice Mall. 19(i6.
Ленин К.И. IICC. T. 17. C. 415.
ЯОлокон И. II. Социология религии. М, 1979; Угринонич Д.М. введение в религиоведспие. М.. 1985; Основы рслигиоведеиия / Под ред. Яблокова И. II. М., 2000.
Звезда. 2000. № 2. С. 77. К). Международная жизнь. 1993. № 3. С'. 14. I I. Czujktmski L.. Junkwski W., Kuheiulo./. Sohor wielkich nail/. iei. Warszawa, 1963. S. 27.
MoltiminnJ. Ideologic dcr Hoffnung. Koln, 1985. S. 235.
Met:.I.It. Jenseils Biirgerlichcr Religion " Reden iiber die Zukunft des Christentums. Munched, 1980. S. 21.
Osservalore Roinano. Roma. 2000. № 9.
Русь православная // Советская Россия, 1998. 3 декабря.
Православие или смерть. Альманах. М., 1997. № 3. С. 128.
Журнал Московской патриархии. 1973. JVv I I. С. 27.
Высшее образование России. 1995. № 8. С. 34.
Известия. 1998. 10 мая.
Ветхий Завет. Псалом 118.24.
Олово жизни. Новый Завет в современном переводе Данио. 1992. С. 213.
Miipeniii. ih П.С. Избранные атеистические произведения. М., 1958. С. 128.
Плеханон Г.В. Избранные философские произведения в 3 т. М.. 1957. Т. 3. С. 362.
Фрейд 3 Лекции но введению в психоанализ. М.-Пстр.. 1922. С. 177.
История философии в 5 т. Т. 2. М.. 1941. С. 18.
Вернадский В Письма к II.Е. Вернадской. М.. 1938.
Журнал Московской патриархии. 1982. № 10. С. 34.
"Herder Corresponden /". Freiburg, 1981, №2.
Tillidi P. The Protestant lira. N. Y., 1966. P. 57-58.
Тертуллшш. Творения. Киев. 1912. Т. I I. С '. 192.
Духовна культура и религия. Ки1в, 1972.
Swizern J. Ja chiesa doro (jiovanni. Milano, 1963.
Huffman./. Hglises du silence. Paris, 1967. I'. 15.
|
|
|
