Сдвиг в осмыслении атеистической традиции в эпоху Возрождения.

Если отношение христианской церкви к инакомыслящим в течение веков не менялось, то с течением времени в духовной культуре Европы происходят видимые сдвиги в сторону пересмотра многовековой стабильной оценки инакомыслия, и прежде всего неверия. Как всегда, это происходит посредством изменения отношения к прежде попираемым традициям. Наиболее существенным признаком позитивного интереса к атеизму был сдвиг настроений образованной части европейского общества в отношении веками проклинавшегося церковью Эпикура. Его учение, искаженное богословскими интерпретациями, его человеческий облик, опороченный поколениями христианских ортодоксов, начинают восстанавливаться в эпоху Возрождения в соответствии с прямым обращением к произведениям Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.), Цицерона, Лукреция, Диогена Лаэрция (1-я пол. III в.), в которых Эпикур и эпикурейцы были представлены в привлекательном виде. Постепенно многих деятелей культуры Возрождения захватывают идеи природного обоснования этики, оправдания земных наслаждений, устремленности к счастливой жизни, целью которой является здоровье тела и безмятежность души. Эпикурейство становится духовной опорой свободомыслящих.

Уже в XV в. гуманист Леонардо Бруни (1370/1374—1444) в сочинении "Введение в науку о морали", рассматривая этику стоиков и перипатетиков, констатирует, что "различия между философами этих школ не велики", а далее осмысливает позицию Эпикура в отношении наслаждения:"Даже Эпикур утверждал — невозможно пребывать в наслаждении, если не жить справедливо, умеренно, мудро, и, наоборот, невозможно жить несправедливо, неумеренно, неблагоразумно, и наслаждаться при этом" (Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). М., 1985). Какой контраст с рассуждениями теологов о "свинье Эпикуре", призывавшем лишь к чувственным наслаждениям, отвергавшем всякие представления о нравственности! Козимо Раймонди (XV в.) написал "Речь в защиту Эпикура", где проводил мысль о том, что Эпикур в совершенстве постиг сущность природы, которая заложила в человеке способность наслаждаться ею. Итальянский ученый Э.Гарэн (р. 1909) подметил, что эпикуреизм в изложении Диогена Лаэрция и в поэме Лукреция, открытой в 1418 г. Поджо Браччолини (1380— 1459), был основой для возрождения культа природы во всей ее целостности. Увлечение Эпикуром, пишет он, носило нерелигиозный характер и иногда выливалось в откровенно антихристианские выпады (См.: Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М., 1986. С. 71).

Наиболее основательную светскую интерпретацию Эпикура дал Лоренцо Балла (1407—1457), изобразивший в сочинении "Об истинном и ложном благе" спор между стоиком, эпикурейцем и христианином (нельзя не заметить здесь сходства с приемом Цицерона, построившего трактат "О природе богов" в форме беседы стоика, эпикурейца и академика). Эпикуреец в сочинении Баллы считает высшим благом наслаждение, а именно, "радость в душе от сладостного волнения и удовольствие в теле" (См.: Балла Л. О наслаждении или истинном благе. О свободе воли. М., 1989. С. 94), а это наслаждение даровано природой, все предписания которой святы. Реабилитируя Эпикура, Балла не совсем точно излагает его учение, делая упор на чувственных наслаждениях. Это во многом было связано с противопоставлением естественной, "природной" морали — морали, основанной на уничижении радостей земной жизни и возвышавшей наслаждение "небесное"; именно к этому, т.е. к пребыванию в раю, стремится христианин — персонаж валловского сочинения.

Эпоха Возрождения положила начало не просто возрождению интереса к Эпикуру как античному мыслителю, но возрождению вместе с этим античной традиции атеизма, хотя далеко не все поклонники Эпикура были атеистами. При этом атеизм начинает наполняться новым нравственным смыслом. Мыслители Возрождения осознают, что проповедовать учение Эпикура — значит проповедовать атеизм. Джулио Ванини (1584—1619), сожженный за атеизм в 1619 г., писал: "Мы видим ныне большое количество людей, охваченных эпикуреизмом... это люди весьма ученые и образованные, что не говорит об их религиозности" (Цит.по: Рутенбург В.И. Великий итальянский атеист Ванини. М., 1959. С. 76). Эпикуреизм становится синонимом атеизма, причем атеизма, покоящегося на нравственности. М.Монтень (1533—1592) отметил эту связь: "Эпикур с его безбожным и утонченным учением был весьма благочестив и трудолюбив" (Монтень М. Опыты. М., 1991. С. 244). В XVII в. последователь Монтеня Пьер Бейль (1647—1706) впервые открыто скажет о том, что атеист может быть не менее, а то и более нравственным человеком, чем верующий, а общество атеистов — более совершенным и справедливым, чем общество верующих. Бейль посвятил возвеличиванию Эпикура как атеиста и порядочного человека статью в знаменитом "Историческом и критическом словаре". Работы Бейля во многом способствовали распространению и укреплению авторитета материализма и атеизма в европейской культуре. Первым назвал себя материалистом и атеистом Ж.О.Ламетри (1709—1751), изложивший атеистическое учение в сочинении "Система Эпикура". Он констатировал: "Мнения Эпикура придерживаются так много философов, что и я осмелился присоединить к ним свой голос" (Ламетри Ж.О. Сочинения. М., 1976. С. 403).

Заметим, что для целого ряда авторитетных философов, с симпатией отнесшихся к Эпикуру, атеизм оставался неприемлемым. А. Коллинз, от которого ведут свое начало многие западные свободомыслящие, с великим уважением относился к Эпикуру (в отличие, например, от Лейбница): "Эпикур во все времена выделялся как великий свободомыслящий и не в меньшей мере добродетельный человек среди ученых; в этом качестве он, по-видимому, превзошел всех других философов. Ибо он прославился не только своей почтительностью к родителям, добротой к братьям, мягкостью к слугам, гуманностью ко всем, любовью к родине, целомудрием,.. но и той самой превосходной из всех добродетелью.., на которую не способен плохой человек, а именно дружбой" (Коллинз А. Рассуждение о свободомыслии // Английские материалисты XVIII в. Т. 1. М., 1967. С. 160-161). Однако сила традиции негативного восприятия термина "атеизм" была столь велика, что Коллинз не сумел ее преодолеть. Ссылаясь на Ф.Бэкона, Коллинз назвал атеизм "чудовищем". Бэкон же посвятил атеизму целую главу в работе "Опыты, или наставления нравственные и политические", однако он трактует атеизм не в богословском смысле. Он полагает, что школа Левкиппа, Демокрита, Эпикура, которую больше всего обвиняют в безбожии, на деле религиозна, ибо великое множество бесконечно малых частиц не может произвести весь этот порядок и красоту без божественного распорядителя. Столь же неожиданно отношение Бэкона к тем, кто яростно порицался отцами церкви. "Размышляющий безбожник, — пишет он, — встречается редко" (Бэкон Ф. Сочинения. 1978 Т. 2 с. 387); это Диагор, Бион (II в. до н.э.), возможно, Лукиан; их представляют большими атеистами, чем они были на самом деле, ибо кто хоть сомнение выразит в религии или суеверии, противная сторона клеймит их как безбожников. Самыми большими безбожниками он считал лицемеров, которые постоянно хватаются за святые предметы, но без всякого чувства. По существу, рассуждения философа об атеизме и атеистах позволяют вывести из-под критических ударов значительное число вольнодумцев благодаря тому, что понятию "атеизм" Бэкон придает спасительную неопределенность. Многовековая дискуссия вокруг атеизма не завершена до сих пор.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.atheism.ru/