Раскрытие единой целостности

17. Созерцание внутреннего огня

Обратимся вновь к трактату ламы Дже Цонкапы Обретение трёх воззрений. Согласно этому комментарию, овладев мастерством в технике дыхания сосуда и достигнув устойчивой концентрации, можно переходить к созерцанию внутреннего огня. Это будет настоящий внутренний фейерверк! На сегодняшний день мы должны были уверенно освоить семенные слоги в главных чакрах: а-тунг, «ХУМ», «ОМ», «ХАМ». Эти слоги, каждый из которых сияет своим кристально чистым светом, нужно визуализировать в центральном канале. На основе дыхания сосуда и созерцания слогов мы займёмся более сложным созерцанием туммо.

Внутренний огонь — это знаменитая и совершенно особая тантрическая техника. Я ранее упоминал о том, что в стародавние времена некоторые ламы считали, будто медитации стадии зарождения вообще не нужны для Пробуждения, а предназначены лишь для обретения мирских сверхъестественных способностей. В каком-то смысле они правы. Шучу, шучу, а вы уже и поверили! Да нет, конечно, они глубоко заблуждаются. Но я хочу, чтобы вы поняли мою мысль. Дзогримовская практика внутреннего огня — как запуск ракеты, которая летит по совершенно прямой траектории. Этот метод работает только с тем, что жизненно необходимо. В сравнении с ним медитации стадии зарождения похожи на грёзы.

Как я уже говорил, реализация внутреннего огня есть залог успеха во всех практиках стадии завершения. Это идеальный метод для пробуждения тончайшего сознания, назначение которого состоит в постижении полноты недвойственной мудрости. Этот дзогримовский опыт переживания вместерождённой мудрости великого блаженства — цель и конечный результат созерцания внутреннего огня.

Лама Цонкапа учит: «Практикуя йогу внутреннего огня, вы сможете без усилий втянуть энергии ветров в центральный канал и легко добиться переживания четырёх восторгов. Опираясь на этот опыт, можно переходить к созерцанию ясного света и иллюзорного тела». И далее: «Все методы втягивания энергий-ветров в центральный канал и пробуждения четырёх состояний блаженства основаны на реализации туммо».

Вместерождённая мудрость, махамудра, проистекает из четырёх восторгов, а те, в свою очередь, из созерцания внутреннего огня, которое зависит от ветров, входящих в центральный канал. Большое счастье, что у нас есть эти методы, без них Пробуждения достичь невозможно.

Переживания ясности, блаженства и подлинного нерушимого самадхи хорошо известны и в хинаяне и в парамитаяне, и в Тантре. Однако есть большая разница между таким самадхи в хинаяне, и парамитаяне и вместерождённой мудростью блаженства в Тантре. Лама Цонкапа очень чётко определяет это отличие.

Медитация туммо — самый мощный метод достижения самадхи нерушимого блаженства. Я уже упоминал историю первой встречи Гампопы с Миларепой, наглядно иллюстрирующую это. Гампопа похвастался йогину, что добился устойчивого и глубокого самадхи и теперь способен по многу дней бодро созерцать не отвлекаясь. Миларепа рассмеялся в ответ и сказал: «Меня это нисколько не впечатляет. Сын мой, твоя глубокая медитация нерушимого самадхи не идет ни в какое сравнение с моим внутренним огнём а-тунга. Не понимаю, чем ты так гордишься? Скорее выжмешь масло из песка, чем добьёшься успеха на твоём пути. Моё созерцание туммо ни с чем нельзя сравнить».

Думаете, Миларепу обуяла гордыня? Ничуть не бывало. Внутренний огонь вполне заслуживает такой высокой оценки великого практика. Как заявил Миларепа, много дней пребывать в однонаправленной медитации — это всё равно что пытаться выжать масло из песка. Кто не верит, пусть попробует — уж чего-чего, а песку хватает. А вот созерцание внутреннего огня быстро обеспечит вас настоящим «маслом».

Слова Миларепы основаны на его личном опыте. Созерцание внутреннего огня на голову выше любой обычной, даже самой глубокой медитации. Оно быстро становится взрывом недвойственной мудрости, вспышкой ясновидения, фейерверком всех и всяческих духовных достижений. Это ключ к несметным сокровищам.

Почему же созерцание туммо является таким мощным способом достижения самадхи блаженства? Во-первых, объект созерцания находится не где-то снаружи, а внутри, в нашем собственном теле. Во-вторых, не просто внутри, а в центральном канале.

В-третьих, не просто в центральном канале, а именно в пупочной чакре.

Разные тантры владеют своими методами втягивания ветров в центральный канал. Медитация внутреннего огня основана на использовании пупочной чакры. И хотя внутренний огонь можно зажечь и через другие чакры — теменную, сердечную или горловую, — всё же легче и безопаснее вводить ветры в авадхути именно через пупочную чакру.

Лама Цонкапа говорит, что пупочная чакра имеет треугольную форму. Думаю, стоит созерцать её в виде пирамиды. Фокусируясь на объекте концентрации — красном а-тунге, который есть ты сам, — находящемся внутри этой пирамиды, можно достичь нерушимой концентрации. Не будет ни движения мысли, ни отвлечения ума. Проникающая концентрация на пупочной чакре — это та основа, которая делает возможным всё остальное.

В-четвёртых, внутренний огонь порождает такое необъятное блаженство, что вашему уму просто хочется оставаться в пупочной чакре, в центре этого наслаждения. У него нет никакого желания покидать чакру в поисках иных радостей. Внутренний огонь выжигает энергию вечной неудовлетворённости, даруя полное физическое и моральное удовлетворение.

Да и потом, куда ваш ум денется из пупочной чакры, после того как с помощью дыхания сосуда вы насильно поместили ветры в а-тунг? Ваш ум едет верхом на ветрах, а раз конь-ветер на привязи, то и уму ничего не остаётся, как пребывать в пупочной чакре. Таким способом мы быстро достигаем нерушимого самадхи.

Подготовка к туммо

Как упоминалось уже раньше, заниматься туммо следует на пустой желудок; как минимум в животе не должно быть тяжести. Кроме того, спина должна быть прямой, чтобы энергиям тела было где разогнаться. Медитация пройдёт впустую, если вы будете сидеть кое-как — развалившись или сутулясь. Прямое и слегка напряжённое тело способствует гармонии и взаимодействию всех органов от головы до пят.

Начинайте созерцание с того, что вы сами и всё окружающее растворяетесь в шуньяте, из которой вы затем появляетесь в форме Херуки. Добейтесь устойчивого отождествления себя с йидамом, обладающим телом из сияющего синего света, радужным или кристально прозрачным. Осознайте себя Херуку — воплощением вместерождённой мудрости недвойственности.

Вмиг в недвойственном пространстве перед вами появляется Гуру Ваджрадхара с супругой. Созерцание их тел из сияющего синего света наполняет вас великим блаженством. Представляйте, что Гуру Ваджрадхара воплощает в себе качества йидама, дакини и защитника учения. Его окружают учители линии преемственности Шести йог Наропы: Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа, лама Цонкапа и другие. Эти махасаттвы обрели совершенный плод данной практики, достигли реализации внутреннего огня и раскрыли в себе единство иллюзорного тела и мудрости ясного света. Это высокое собрание наделяет нас энергией и огромным вдохновением в деле созерцания туммо. Мы подносим ламам линии преемственности, а также дакам и дакиням весь свой опыт переживания энергии чувственного наслаждения, отчего в их телах нарастает великое блаженство.

С сильным чувством и однонаправленной концентрацией обратитесь к ним с молитвой: «Пусть все существа, мои бывшие матери, раскроют в себе каналы и чакры, полные блаженства. Пусть энергия их ветров, полная великого блаженства, войдёт в центральный канал, стабилизируется и угаснет без остатка. Пусть все живые раскроют в себе полную блаженства мощь вместерождённой мудрости!» Исполнитесь решимости раскрыть в себе целостность состояния Ваджрадхары — единство иллюзорного тела и ясного света. Чтобы достичь этой целостности, вы приступаете к практике внутреннего огня.

Все учители линии преемственности растворяются в Ваджрадхаре, который зажигает внутри вас блаженство, посылая сияющий белый свет в вашу теменную, красный — в горловую, а синий — в сердечную чакры.

Теперь созерцайте свою теменную чакру. Она свободна от всех узлов и любой закупоренности. Перенесите фокус проникающей концентрации в слог «ХАМ» с полумесяцем, бинду и нада на верхушке. Он белый, стоит на лунном диске в перевёрнутом виде. Ясно визуализируйте «ХАМ» внутри центрального канала, проходящего через середину чакры.

Белый свет исходит от слога «ХАМ» и полностью заполняет теменную чакру. Вся тупость, мрак и оцепенение вытесняются этим светом, а отмирающие энергии уничтожаются. Каждая клетка мозга пробуждается, наполняясь жизнью и творческой энергией, порождая блаженство и спокойствие. Теменная чакра и слог «ХАМ» в её центре даруют вам энергию великого блаженства.

На лунном диске у вас в горловой чакре стоит красный сияющий слог «ОМ» с полумесяцем, бинду и нада. Красный «ОМ» в горловой чакре взаимодействует с белым «ХАМ» в теменной чакре, порождая единство блаженства и недвойственности. Почувствуйте, как их взаимодействие открывает закупоренные каналы, ослабляет и развязывает узлы. Горловая чакра и её слог также даруют вам энергию великого блаженства.

В сердечной чакре на лунном диске стоит перевёрнутый синий слог «ХУМ» с полумесяцем, бинду и нада. Из него излучается всепроникающий безграничный синий свет блаженства. Синий «ХУМ» взаимодействует с а-тунгом в пупочной чакре.

А-тунг в пупочной чакре стоит на лунном диске. Он раскалён докрасна и имеет природу блаженства. Его верхушка также украшена полумесяцем, бинду и нада — очень тонкой и острой завитушкой. Этот а-тунг — главный объект вашей проникающей концентрации. Слейтесь с ним воедино, пусть исчезнет различие между субъектом и объектом. Ваше сознание становится раскалённым а-тунгом, а красный а-тунг — вашим сознанием.

А-тунг должен быть очень ярким, и чем больше он раскаляется, тем ярче становится. Лучезарность а-тунга устраняет лень и вялость, которая характеризуется тупостью и недостатком ясности, а его наполненность блаженством защищает ум от рассеянности и блуждания. Постепенно блаженство приносит такое психическое удовлетворение, что все отвлекающие мысли прекращаются.

Существуют четыре медитативные техники, способствующие реализации внутреннего огня: зажигание внутреннего огня, горение внутреннего огня, горение и истечение кундалини, сверхобычное горение и истечение.

 

Зажигание внутреннего огня

Начните с медитации сосуда. Плавно и медленно вдохните одновременно через обе ноздри. Почувствуйте, как воздух наполняет боковые каналы. При желании можно визуализировать входящий воздух синим или дымчатым. Представляйте, что воздух входит не только через нос, но и через все поры вашего тела, тела Херуки.

Сглотните немного слюны и, поймав нисходящее движение, подтолкните воздух вниз к пупочной чакре. Затем напрягите мышцы нижних дверей, чтобы нижний воздух поднялся в пупочную чакру и там соединился с верхним.

А-тунг, ваше сознание, обладает магнетической силой втягивать в себя не только ветер из боковых каналов, но и из всех пор вашего тела, из нижних и верхних чакр, а также со всех десяти направлений. Добейтесь такой визуализации, потому что так вы обретёте твёрдое убеждение, что действительно вошли в центральный канал.

Ветры сильно распаляют а-тунг, подобно тому, как горячие угли разгораются от потока воздуха. А-тунг раскаляется докрасна, становится очень ярким, и блаженство нераздельной с ним психической энергии нарастает.

Когда нет больше сил продолжать задержку, выдыхайте сильно и полностью, созерцая при этом, что все ветры стремительно входят в центральный канал и растворяются в нём.

Сохраняя осознание своего единства с а-тунгом, снова сделайте глубокий вдох обеими ноздрями медленно и плавно. Сглотните слюну и надавите сверху вниз. Почувствуйте, как вся эмоциональная энергия самосожаления из правого и левого каналов как магнитом притягивается к а-тунгу, входит в него и сгорает без остатка. Напрягите нижние мышцы, чтобы втянуть нижние ветры в пупочную чакру и соединить их с верхними ветрами, вошедшими туда через боковые каналы.

Проникающим осознанием войдите в а-тунг. Почувствуйте, как жар всё больше разгорается и а-тунг воспламеняется. Сам а-тунг не меняет размера, но на нём появляется и снова гаснет язычок пламени. Полный блаженства жар уже сам по себе поддерживает единство вашего внимания с а-тунгом. Ум полностью поглощается им. Расслабьтесь и просто созерцайте.

Повторите медитацию сосуда, на этот раз без надавливания сверху. Пусть процесс повторится самопроизвольно. Глубоко сосредоточьтесь на своём единстве с а-тунгом и продолжайте усиливать внутренний огонь.

И вот уже а-тунг излучает сверкающий красный свет, который поднимается по центральному каналу, охватывая сердечную, горловую и теменную чакры. С макушки до пят всё ваше тело, тело Херуки, теперь заполняет полный блаженства сияющий красный свет.

Жар, который разгорается в процессе такого созерцания, не должен быть поверхностным или грубо материальным, но глубоким и поначалу очень тонким. Мы стараемся породить внутренний жар именно такого типа. Если вы переусердствуете в медитации, да так, что вас прошибёт пот, знайте, что вы идёте не тем путём, созерцаете какой-то неправильный внутренний огонь. И только тогда, когда вначале жар нарастает медленно, можно ожидать хороших результатов.

С проникающим осознанием концентрируйтесь на а-тунге; полный блаженства жар будет удерживать ваше внимание именно там. Оставьте рассуждения, расслабьтесь и просто созерцайте. Есть только полное блаженства сознание раскалённого а-тунга.

 

Горение внутреннего огня

Теперь, когда мы зажгли внутренний огонь, следует заставить его хорошенько разгореться. И основой этой практики опять-таки станет медитация сосуда. Ваше сознание нераздельно с а-тунгом. Глубоко вдохните, представляя, что вместе с воздухом все эмоции вожделения и ненависти, как притянутые мощным магнитом, неумолимо влекутся вниз по боковым каналам. Они входят в а-тунг, поглощаются им и сгорают в пламени внутреннего огня.

Сглотните и сильно надавите сверху. Напрягите нижние мышцы, чтобы нижние ветры вошли в соприкосновение и объединились с верхними в пупочной чакре вокруг а-тунга. А-тунг в пупочной чакре как магнит притягивает к себе все ветры. Сверхчувствительный а-тунг, неотличимый от вашего сознания, полыхает нестерпимым жаром. Чем больше он раскаляется, тем сильнее ощущение блаженства.

Наконец ветры настолько раздувают жар а-тунга, что он вспыхивает огнём, пламя которого поднимается по центральному каналу на три-четыре дюйма вверх. Раньше мы созерцали только вспышку внутреннего огня, теперь же он горит сильно и больше не гаснет. В ярком сиянии внутреннего огня вы из пупочной чакры видите всё своё тело. Полный блаженства жар устремляется вверх по центральному каналу, одну за другой возбуждая остальные чакры. Семенные слоги в их центре готовы растаять и превратиться в полный блаженства нектар кундалини.

Сохраняя своё сосредоточение внутри полыхающего а-тунга, удерживайте дыхание столько, сколько можете. Затем выдохните и представьте, что выстреливаете все ветры в центральный канал. Прочувствуйте переживание блаженства. Затем слегка подтяните нижние мышцы. Это подхлестнёт ваши ощущения; вы почувствуете ещё больше энергии блаженства и ещё сильнее разожжёте пламя внутреннего жара.

Повторите всю процедуру снова. Опять глубоко вдохните, напрягите нижние мышцы, одновременно соединяя своё сознание с а-тунгом. Верхние и нижние ветры притягиваются к а-тунгу. Они закручиваются вокруг него, всё сильнее раздувая огонь, который вспыхивает пламенем и полыхает нестерпимым жаром. Чем сильнее этот жар, тем больше вы чувствуете реакцию на него в своих чакрах — сердечной, горловой и теменной. Чувствуете, как трепещет «ХУМ» в сердечной чакре? Он уже готов растаять. То же самое происходит со слогами «ОМ» в горловой и «ХАМ» в теменной чакрах. Они готовы пролиться дождём, полным блаженства кундалини.

Каждое движение энергии способствует объединению вашего сознания с блаженством и полнотой реальности. Чем больше вы осознаёте себя а-тунгом, тем теснее соприкасаетесь с этой полнотой. Ваше сознание покидает пределы грубых концепций, чтобы стать тонким, чистым и глубоким.

Помните, что невозможно одновременно быть Херукой и оставаться простым смертным, то есть по-прежнему наблюдать в своём теле обычные потоки энергии. Всё ваше радужное тело наполнено жаром, кундалини и великим блаженством. Вы полностью пробуждены, находитесь в полном, сверхъестественном осознании, и это тонкое восприятие прикасается к полноте бытия.

 

Горение внутреннего огня и истечение кундалини

Снова начните с медитации дыхания сосуда. Вселенская энергия ветров со всех направлений как магнитом притягивается к а-тунгу, раздувая в нём сильнейший жар. Хаотические энергии правого и левого каналов более не функционируют. Эти ветры растворились, а в центральном канале зародилась свежая энергия кундалини. Почувствуйте, как в пупочную чакру поступает неиссякаемая энергия всё новых ветров, пополняя запас топлива для внутреннего жара, ещё сильнее разжигая пламя внутреннего огня и расплавляя каплю кундалини.

Сфокусируйтесь проникающим осознанием на а-тунге. Внутренний огонь вспыхивает пламенем, язычок которого достигает сердечной чакры, принося вам огромное наслаждение. Далее огонь трижды обвивается вокруг синего слога «ХУМ» в сердечной чакре, отчего и сам слог и чакра загораются нестерпимым жаром. Сердечная чакра наполняется блаженством кундалини, которая, истекая из лунного диска и из слога «ХУМ». капает с его кончика прямо на а-тунг. Это похоже на подливание масла в огонь. Внутренний жар вспыхивает с новой невиданной силой. Вся ваша нервная система становится полыхающим пламенем. Такая вспышка жара, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини.

Все застывшие идеи сами собой испаряются и исчезают. Пребывайте в спокойном чувстве полного удовлетворения. Вы вплотную соприкасаетесь с реальностью и в то же самое время испытываете наслаждение. Энергия блаженства вспыхивает глубочайшим осознанием мудрости недвойственности, и вы наяву осязаете немыслимый для вас ранее уровень всеобщей реальности.

Возможно, вам доведётся пережить опыт белого, красного или чёрного видения, которые следуют за растворением первоэлементов. Это естественная часть процесса, так что не удивляйтесь. Всё, что появится перед вами, будет только способствовать разрушению застывшей концептуальности. А когда энергия ветров заполнит центральный канал, все предпосылки, на которых обычно основано ваше мышление, исчезнут, и вы естественным образом получите трансцендентный опыт. Так выходите же за пределы индивидуального Я и самосожаления! Прикоснитесь к полноте.

Снова проделаем дыхание сосуда. Опустите верхние ветры и ощутите энергию и блаженство в пупочной чакре. Подтяните нижние энергии. Результат их соединения так ощутим, что внутренний огонь тут же вспыхивает пламенем. На этот раз он не задерживается в сердечной чакре, а прямиком направляется в горловую, где порождает огромное блаженство. Пламя внутреннего огня охватывает всю горловую чакру. Язычок огня трижды оборачивается вокруг слога «ОМ», ещё больше раскаляя и его, и саму чакру. Полные блаженства капли кундалини стекают из горловой чакры через сердечную прямо в а-тунг, ещё больше разжигая огонь.

С новым вдохом внутренний огонь вспыхивает так сильно, что проносится по всему центральному каналу, проходя сквозь сердечную и горловую и достигая теменной чакры, где порождает сильнейшее блаженство и проявление ясного света недвойственности.

Слог «ХАМ» плавится, и кундалини, полная невообразимого блаженства, стекает в горловую чакру. Кундалини, единство мужской белой и женской красной энергий, наполняет горловую чакру, и вы чувствуете невероятное блаженство. Потом энергия блаженства стекает в сердечную чакру и наполняет её. Когда сердечная чакра наполняется, вы объединяете блаженство с недвойственностью.

Наконец кундалини достигает а-тунга в пупочной чакре. Внутренний огонь вспыхивает безмерным всепоглощающим пламенем и заполняет жаром блаженства всё ваше тело, тело Херуки, с головы до пят. Ветры устремляются туда, куда направляется жар, распространяя потоки кундалини по всему телу. Вы буквально переполнены блаженством. Почувствуйте невероятное наслаждение и постарайтесь по мере сил объединить его с мудростью недвойственности. Остановив поток рассудочных мыслей, просто пребывайте в осознании. Любое движение энергии способствует тому, чтобы ваше сознание ещё больше объединилось с блаженством и переживанием всеобщей реальности.

Под напором сильнейшего жара ветры с силой устремляются в центральный канал, отчего огонь и блаженство ещё больше возрастают. Чем больше жара вы порождаете, тем больше отзываются на него усилением плавления слоги в сердечной, горловой и теменной чакрах. Это, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини, и переживание блаженства становится всё сильнее. Невообразимое блаженство кундалини всё течёт и течёт вниз. Все чакры пробуждены, но особенно активна пупочная чакра, в центре которой вы сохраняете осознание себя в виде а-тунга.

 

Сверхобычное горение огня и стекание кундалини

Продолжая концентрироваться на нераздельности с а-тунгом, выполните дыхание сосуда. Вдохните воздух, подтолкните его вниз и удерживайте верхние ветры в пупочной чакре, чтобы они встретились и объединились с нижними. Все они поглощаются а-тунгом, порождая невообразимый жар. Особенно сильный ветер приходит из нижней чакры, возбуждая её и ещё больше раскаляя а-тунг.

Несмотря на то что а-тунг сам по себе очень топкий, он раскалён до такой степени, что его жар воздействует на верхние чакры. Поток нектара блаженства стекает из сердечной чакры, так что внутренний огонь в пупочной чакре разгорается и проникает в центральный канал. Этот огонь достигает сердечной чакры, заполняя её пламенем туммо. Он распространяется ещё дальше и достигает горловой чакры, заполняя пламенем и её. Подобным же образом заполняется и теменная чакра. Одновременно кундалини течёт вниз, ещё больше усиливая волны жара от а-тунга.

Горение внутреннего огня направляется вниз, до самых ног. И вот уже всё ваше тело, тело Херуки, охвачено пламенем внутреннего огня туммо. Все чакры и каналы наполнены внутренним огнём. При этом вы сохраняете переживание полного единства с а-тунгом.

Вы видите все чакры с незамутнённой ясностью, как будто владеете даром внутреннего видения. Благодаря тому, что ваше тело теперь — всепоглощающий пожар туммо, а вы сами едины с этим внутренним огнём, вы можете совершенно беспрепятственно созерцать вселенскую реальность во всей её полноте. Ваше нарастающее блаженство осознаёт мудрость недвойственности. Продолжайте переживать ощущение блаженства во всём теле, сочетая его с глубоким постижением недвойственности.

Затем визуализируйте, как из вашей чакры межбровья и правой ноздри вырывается во вселенную подобная молнии вспышка внутреннего огня. Она достигает всех высших существ, будд и бодхисаттв десяти направлений и прежде всего великих лам линии преемственности, таких как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа и великий йогин Дже Цонкапа.

Огонь входит в тело каждого из них через левую ноздрю, касается их четырёх чакр и расплавляет находящуюся там кундалини. Энергия блаженства излучается из их правых ноздрей и входит в ваше тело через левую ноздрю. Вся их энергия кундалини, полная запредельного блаженства, заполняет ваши чакры — теменную, горловую, сердечную и пупочную, порождая внутренний огонь невероятного наслаждения. Вы переживаете небывалое абсолютное блаженство; им заполнены чакры, каналы и всё ваше тело.

Оставьте рассуждения и отбросьте размышления. Просто расслабьтесь и познавайте блаженство. Сохраняя концентрацию на а-тунге, снова и снова повторяйте дыхание сосуда в сочетании с этими четырьмя визуализациями.

 

А теперь мы посвятим заслуги благу всех живых существ в соответствии с нашей изначальной установкой: «Пусть все существа, мои бывшие матери, смогут обнаружить в себе каналы и чакры, и пусть ветры, приносящие блаженство, войдут в центральный канал. Пусть все раскроют в себе опыт полного блаженства переживания энергии кундалини, воспламеняя внутренний огонь в центральном канале. Пусть на этом пути все живые реализуют единство иллюзорного тела и мудрости ясного света!»

18. Хорошее и плохое, что может произойти

Отбросьте рассуждения

Созерцание внутреннего огня — не отвлечённые рассуждения. Это практика. И, что бы я вам ни говорил о ней, все мои слова останутся словами до тех пор, пока вы сами не испытаете внутренний жар. Просто созерцайте и пожинайте плоды, и со временем вы будете руководствоваться опытом собственной практики, на деле поймёте, что рискованно, а что безопасно.

Ни в коем случае не перенапрягайтесь. Как объясняет лама Цонкапа, чрезмерные усилия могут вызвать болезни ветра, которые создают препятствия движению ветров по каналам. Выполняйте дыхание сосуда и созерцайте а-тунг плавно, без излишних усилий. Просто пребывайте в осознании происходящего и позвольте практике течь своим чередом. С определённого момента она пойдёт сама собой.

И нет никакой необходимости за что-то цепляться или умничать. Просто переживайте глубокое осознание а-тунга без размышлений о прошлом, настоящем и будущем, об успехе и ошибках, о существовании и несуществовании. Пребывайте в состоянии сверхсознания, отбросив любые рассуждения. Вообще-то созерцание внутреннего огня не позволит вам особо умничать. Нет, в самом начале, конечно, придётся поднапрячь интеллект, чтобы технически выстроить созерцание туммо, но потом с какого-то момента вы прекратите все интеллектуальные игры, а просто позволите себе пребывать в переживании того, что происходит. Вот тогда-то в вас и зажжётся настоящий внутренний огонь.

Основа туммо состоит в проникающем созерцании а-тунга, но, чтобы заставить ветры войти в центральный канал, необходимо применить технические приёмы медитации внутреннего огня. Поначалу методы могут показаться вам несколько сложными, но в дальнейшем вы будете легко с ними справляться и с удивлением обнаружите, что в состоянии выполнять медитацию туммо без всяких усилий.

Ну а как только концентрация, блаженство и ясность достигнут устойчивости, необходимость в технических приёмах медитации вовсе отпадёт. И тогда надо будет «отпустить вожжи» и просто созерцать происходящее. Когда вы выработаете способность естественно и без усилий надёжно удерживать ветры в пупочной чакре во время дыхания сосуда, они начнут сами по себе разжигать внутренний огонь в центральном канале. Само собой вспыхнет блаженство внутреннего огня, по авадхути потечёт кундалини, а вы испытаете блаженство не только в каналах и чакрах, но и во всём теле. Любое движение энергий будет наполнено блаженством. Не надо будет сжимать, давить, напрягаться или дышать особым образом. Всё начнёт происходить спонтанно. Продолжайте практиковать, пока не достигнете такого уровня.

Внутренний жар, обычный жар

Правильная медитация туммо обязательно порождает жар. Если вы используете техники медитации, которым обучают опытные тибетские ламы, внутренний жар непременно появится. Не может быть такого, чтобы он не появился.

Настоящий внутренний жар, обретённый через концентрацию, расплавляет кундалини в центральном канале, а это, в свою очередь, порождает блаженство, которое затем используется для постижения недвойственности. Единство блаженства и мудрости недвойственности уничтожает неверные представления и противоречия индивидуального Я. И пусть мы не можем использовать в качестве внутренних дров ни бамбуковые чурки, ни берёзовые поленья, ни каменный уголь, зато у нас хватит мусора самости и хлама ложных идей, которые тоже прекрасно горят. Главная задача внутреннего огня — сжечь все наши омрачения и иллюзии, чтобы расчистить дорогу для проявления истинной вместерождённой мудрости великого блаженства.

Вся неблагоприятная энергия сгорает в пламени туммо, остаётся лишь полезная, положительная энергия. Медитация внутреннего огня приводит к тому, что в центральном канале сгорает колоссальная энергия, а это, в свою очередь, притягивает в него все нечистоты из других каналов. Попадая в центральный канал, эта негативная энергия преображается и полностью очищается и больше уже не может причинить вам никакого вреда.

Как объясняет лама Цонкапа, настоящий внутренний жар нарастает очень плавно. Огонёк поначалу крошечный и тонкий, а жар едва ощущается в глубине тела. Но ведь туммо — это и сильный жар. Тибетское слово для обозначения его качества буквально переводится как «рьяный», «интенсивный», однако это нельзя понимать в обычном смысле. Скорее жар должен быть нежным, а разгораться постепенно и устойчиво. Внутренний огонь должен обладать свойствами всех четырёх махабхут: от земли у него сила, от огня — жар, от воды — мягкость и плавность, а от воздуха — подвижность.

Кроме того, цель медитации туммо — не только произвести жар, но и сделать это в нужном месте. Как здесь уже упоминалось, настоящий внутренний огонь зарождается в глубине тела, а это происходит, когда вы визуализируете а-тунг как можно ближе к позвоночнику. Тогда и блаженство зарождается и нарастает из самых глубин тела. А вот, например, нестерпимый подкожный жар относится к разряду обычного, или простого, внутреннего жара и целью нашей практики не является. Кожа тогда становится болезненной и горит от любого прикосновения. Помню, много лет назад, когда я впервые попробовал заниматься туммо, то сначала добился именно этого и дошёл до такого состояния, что не мог выходить на солнце даже на короткое время, — мне сразу же казалось, будто меня бросили в костёр или кипяток.

Обычный жар — непостоянный и неустойчивый. Он то приходит, то уходит, загорается то здесь, то там, блуждая по всему телу. Подкожный жар — это только один такой пример. Простой внутренний жар сам по себе очень болезненный и, кроме того, может вызвать недомогания и даже заболевания. Если вы неправильно созерцаете, ваша практика может стать опасной. Это приведёт к тому, что вместо переживания блаженства вы будете чувствовать себя несчастным. Однако не стоит отчаиваться после первых же трудностей: учитесь на собственных ошибках.

Чтобы усилить внутренний жар, можно иногда представлять, что всё ваше тело стало центральным каналом. В этом случае внутренний огонь, вспыхнув, охватывает всё тело целиком с головы до пят. Такое впечатление, что на вас огненная одежда или что вы оказались в шатре из языков пламени. Согласно другому методу следует представить по четырём сторонам света вокруг себя четыре солнца, излучающих колоссальную энергию жара.

Его Святейшество Далай-лама как-то рассказал мне, что лёгкое надавливание на живот чуть ниже пупка способствует увеличению блаженства и жара, хотя порой это может в какой-то степени привести к кратковременной потере сосредоточения в медитации сосуда. Когда внутренний огонь уже полыхает, надавливание под пупком приведёт к тому, что вы почувствуете наслаждение во всей нервной системе, особенно в теменной чакре, поскольку именно с ней связано движение внутреннего жара.

Блаженство внутреннего огня начинается не только в пупочной, но и в тайной чакре, но вы должны удерживать внимание только на первой из них. Созерцание иных чакр, кроме пупочной, может породить жар и блаженство куда быстрее, но этот скоропалительный жар неправильный, хоть и внутренний. Лучше всё же концентрироваться на пупочной чакре.

Хотя, с другой стороны, вы можете иногда передвигать а-тунг в тайную чакру, чтобы увеличить энергию блаженства, а потом выполнять дыхание сосуда, как обычно.

Помните, что главное — проникающая однонаправленная концентрация на а-тунге и разжигание устойчивого внутреннего огня в центральном канале. Именно этот метод, в конце концов, приводит к переживанию вместерождённого блаженства.

 

Блаженство и недвойственность

Если есть жар, будет и блаженство. Это достигается силой растворения ветров, силой а-тунга, силой проникающей концентрации и таяния капли тигле в центральном канале. Когда все эти составные части будут собраны воедино, вы по-настоящему познаете вкус туммо.

Во время созерцания внутреннего огня важно осознать, что блаженство есть природа любого возникающего жара, да и вообще любого физического или психического ощущения. Необходимо также постичь недвойственность, чистоту и прозрачность сияющей природы туммо, увидеть наличие у этого жара качества осознавания, так что блаженство само по себе становится мудростью недвойственности. И наоборот, переживая недвойственность, вы должны понимать, что её природа — блаженство.

Всякий раз испытывая наслаждение, мы должны стараться породить мудрость недвойственности. Это важно помнить с самого начала. Блаженство должно быть рассмотрено, опознано и преобразовано в мудрость. Блаженство становится мудростью, мудрость становится блаженством. Иначе существует опасность, что возникшее переживание так и останется обычным наслаждением, вспышкой сансарных эмоций — вожделения и неведения. Если же мы на деле утвердим единство блаженства и недвойственности, эта опасность нам не грозит.

Если вы не развили устойчивое осознание отсутствия самобытия блаженства, то вас подстерегает ещё одна опасность — переживание непреодолимого вожделения, в том числе и в перерывах между медитациями. Стоит вам открыть глаза, как вы начнёте испытывать влечение к множеству различных объектов, вас как магнитом потянет к ним, потому что ваше вожделение разбужено. По мере того как созерцание внутреннего огня будет порождать всё б о льшую страсть, вы будете становиться нервным, раздражённым и подавленным.

Обычно, испытывая любое наслаждение, мы сразу же привязываемся к нему, а наш ум становится мутным, подавленным и неуправляемым. Наслаждение становится серьёзным препятствием, которое стоит перед нами, как стена, такая высокая и непроницаемая, что через неё не видно ничего.

Это происходит в силу непонимания недвойственности, основополагающей природы всего бытия. Без этого медитация туммо может породить колоссальную энергию чувственности. Если забыть про технику безопасности и не направить энергию в нужное русло, нам грозит неуправляемый взрыв страсти.

И всё же это не означает, что следует вовсе забыть про наслаждение. Мы должны и будем наслаждаться!

Можно испытывать невероятное удовольствие, но им нужно управлять, чтобы иметь возможность преобразовать его в кристально чистую всепроникающую мудрость. Людям свойственно испытывать наслаждение, и это прекрасно; но зачастую они при этом начисто забывают про мудрость. Уникальным свойством Тантры является то, что она всегда объединяет мужскую энергию блаженства с женской энергией мудрости. Две эти энергии всегда должны идти рука об руку. Мы слишком долго закрывали на это глаза, а потому придётся очень постараться, чтобы такое понимание стало для нас привычным.

Помните, что созерцание истинного внутреннего огня должно приводить к осознанию тождества блаженства и недвойственной мудрости. Забывать об этом очень опасно, потому что медитация туммо — весьма эффективная техника, быстро приносящая ощутимые результаты. Что-нибудь с вами обязательно произойдёт, не хорошее, так плохое, так что будьте осторожны!

 

Неконтролируемое истечение кундалини

Согласно наставлениям ламы Цонкапы, чтобы ещё эффективнее плавить кундалини в темени, нужно зажечь внутренний огонь не только в пупочной, но и в тайной чакре, а также растворить ветры в центральном канале. Это приводит к переживанию четырёх восторгов.

Цонкапа указывает, что обычные люди, ветры которых даже не вошли в центральный канал, тоже могут ощущать таяние кун

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: