Тоётоми Хидэеси: изменение отношения к европейским миссионерам и первые гонения

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...2

Глава 1. Анализ деятельности русской Православной миссии в Японии

в XIX веке.

1.1. Религия Японии к моменту начала деятельности русской

православной миссии……………………………………………………………..6

1.2. Основание русской Православной миссии в Японии……………………...9

1.3. Русская православная миссия в Японии во время русско-японской войны 1904-1905 гг………………………………………………………………………13

1.4. Русская православная миссия в Японии с 1908 г.

до настоящего времени………………………………………………………….18

Глава 2. Католическая миссия в Японии в XVI веке………………………….23

2.1. Появление первых католических миссий на территории Японии……….23

2.2. Тоётоми Хидэеси: изменение отношения к европейским миссионерам и первые гонения…………………………………………………………………..27

2.3. Токугава Иэясу: закрытие страны, указ о запрете христианского вероучения в Японии……………………………………………………………29

Заключение……………………………………………………………………….35

Список литературы………………………………………………………………37

Введение

 

Духовные контакты, осуществляемые между народами, государствами, принадлежат к числу наиболее ярких феноменов культурного взаимодействия. Духовные связи становятся важнейшими, а иногда, и единственными формами обмена информацией, распространения влияния и способа общения между народами. Подтверждением этому мнению служит история Российской Духовной Миссии в Японии в XIX в., многогранная деятельность которой стала залогом установления духовных и культурных контактов между двумя странами, Россией и Японией.

В настоящее время история Русской Православной Церкви привлекает значительное общественное внимание, вызывает оправданный интерес историков, богословов, представителей других гуманитарных наук. В отечественной науке идет становление и упрочение новых представлений о религии и церкви, отход от господствовавших прежде упрощенных представлений и стереотипов.

Одним из самостоятельных направлений исследований в этой области становится изучение миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.

Существуют и другие аспекты, заставляющие признать данную тему актуальной и практически значимой для современности.

Сегодня большое значение придается культурным контактам России со странами Востока, в том числе с Японией, нашим ближайшим соседом на Дальнем Востоке. Однако без знания их предыстории чрезвычайно сложно строить отношения между государствами в современном мире. Так 15 сентября 2012 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил кафедральный храм Сендайской епархии, где совершил молебен святому равноапостольному Николаю Японскому. Предстоятель Русской Церкви передал настоятелям приходов епархии, пострадавших от разрушительного землетрясения и цунами, сертификаты на получение церковной утвари. В тот же день Предстоятель Русской Церкви побывал в районе Арахама на побережье Тихого океана близ города Сендай. 11 марта 2011 года этот район был затоплен вследствие цунами, многие местные жители погибли. У памятника жертвам стихийного бедствия Святейший Владыка совершил заупокойную молитву по погибшим. В тот же день Святейший Владыка встретился с мэром Сендая Эмико Окуямой. Все это говорит о том, что, во внешней культурной политике России большое внимание уделяется духовным связям, которые объединяют различные формы гуманитарного взаимодействия, и которые стали возможными благодаря деятельности духовной православной миссии в прошлом.

Однако при этом в настоящий момент, как в отечественной, так и в зарубежной историографии, отсутствуют исследования (за исключением отдельных статей и общих работ по истории и культуре Японии), в которых рассматривался бы феномен становления и развития Российской Духовной Миссии в Японии, основные направления её деятельности.

Указанные обстоятельства определяют изучение истории Российской Духовной Миссии в Японии в этой связи особенно актуальным и практически значимым.

В нашей дипломной работе в качестве объекта исследования выступает Российская Духовная Миссия в Японии, которая на протяжении долгого времени поддерживала культурные связи и контакты между Россией и Японией, выходящие за рамки собственно миссионерской деятельности. Отметим, что мы обращаемся к весьма важному периоду истории, как России, так и Японии.

В России это время ознаменовано широкими реформами во всех областях и сферах общественной и политической жизни. Интенсивное освоение дальневосточных территорий Россией, ее стремление установить добрососедские отношения с непосредственным соседом побуждали к развитию культурного диалога, к непосредственным контактам с Японией. Этому способствовало заключение договора между Россией и Японией в 1855 г. и открытие Российского Генерального консульства в Хакодате. При нем была освящена православная церковь, что и стало первым шагом на пути распространения православного вероучения в Японии.

В истории Японии данный период также характеризуется целым рядом важнейших реформ, как в социальной, так и в политической, культурной жизни. Эпоха Мэйдзи (1868-1912 гг.), ставшая синонимом открытости, европеизации страны, качественно изменила и характер контактов с Россией.

Следует отметить, что становление Российской Духовной Миссии в Японии и, в частности, деятельность св. Николая Японского непосредственно связаны с важнейшими реформами в жизни двух стран.

Также в дипломной работе рассматривается деятельность и католической миссии в Японии в XVI в., которая связана с исключительной настойчивостью и даже вмешательством во внутренние дела Японии, стала одной из существеннейших причин, вынудивших правительство бакуфу привести в действие «политику самоизоляции», оградив страну от иностранного влияния на достаточно длительный срок, и, тем самым, предопределив дальнейшее политическое, социально-экономическое и историко-культурное развитие Японии вплоть до середины XIX века, а также сыграв ключевую роль в отношениях японского государства со странами Запада и Дальнего Востока.

Общая цель исследования - анализ деятельности Российской Духовной Миссии в Японии выдвигает определенные задачи для их решения:

- выявить факторы, способствующие утверждению Духовной Миссии в Японии;

- определить основные этапы деятельности Миссии;

- рассмотреть деятельность св. Николая - духовного руководителя и основателя Духовной Миссии в Японии.

- рассмотреть деятельность католической Духовной миссии в Японии в XVI в.;

- выявить причины, которые отвратили правительство Японии от контактов со странами Запада и способствовали установлению режима самоизоляции Японии на долгое время;

- проанализировать основные формы деятельности и персоналии католической миссии в Японии;

В процессе работы использовались библиографические справочники общего и специального характера, как на русском, так и на японском языке. Отметим, что в российской справочной литературе первые сведения о Миссии приведены в «Энциклопедическом словаре» Ф. Брокгауза - И. Эфрона[1].

В работе использованы издания, выпущенные в России в советский период: Библиография Японии - двухтомник, объединяющий общие работы по истории Японии, специальные исследования, посвященные Японской Миссии. Первый историографический справочник включает русскоязычные монографические исследования, вышедшие в период с 1734 по 1917 год, японские и европейские энциклопедии и справочники, также «Библиография Японии», где представлена соответствующая литература, изданная в Советском Союзе на русском языке[2].

Просмотр вышеперечисленных изданий позволяет с уверенностью констатировать факт отсутствия специальных исследований, посвященных непосредственно теме бакалаврской работы, анализу деятельности Российской Православной Миссии в Японии в период с 1868 по 1912 год, с начала XX до третьей четверти XX века.

 

 

Глава 1. Католическая миссия в Японии в XVI веке

1.1. Появление первых католических миссий на территории Японии

 

Первыми христианство в Японию принесли португальцы. По одной из версий, в 1543 г. трое португальских купцов – Антониу да Мота, Франсишку Зеймоту и Антониу Пейшоту потерпели кораблекрушение недалеко от южной оконечности острова Кюсю. Добравшись до берега, они встретили радушный прем местных жителей. Это были первые европейцы, ступившие на берег Японии. С тех пор контакты японцев с португальскими купцами стали постоянными. Вслед за купцами появились первые миссионеры. В августе 1549 г. в порт Кагосима прибыл Франциск Ксавье, отправленный на миссию лично Игнатием Лойолой. Его сопровождали иезуиты Коме ди Торрес, Жуан Фернандес и крещеный японец Ядзиро, в доме которого и расположилась первая христианская община. Он же был первым переводчиком миссии. Вскоре членов общины принял местный князь Симадзу Такахис, в котором миссия нашла надежного защитника и покровителя. Христианская община в Кагосима быстро росла, в 1551 году Ксавье со своими спутниками отправился в Киото, где тогда находилась столица сёгуна – фактического правителя страны[3].

В Киото миссия не добилась значительных успехов. Город был разорен многочисленными междоусобицами, и его жители больше заботились не о духовных проблемах, а о хлебе насущном. Тем временем, в более благополучной Юго-Западной части Японии миссия делала значительные успехи. На острове Хонсю в г. Ямагути была построена первая церковь. Община насчитывала уже более 500 человек. В конце 1551 г. Франциска Ксавье вызвало руководство ордена. Он был направлен в Китай для решения проблем, возникших у местной миссии. Франциск и там не щадил сил. Переутомление от постоянной тяжелой работы и истощение организма от плохого питания привели к болезни и скорой кончине. Ему так и не удалось снова вернуться в Японию. За два года пребывания Франциска Ксавье в Японии христианская община выросла до 2000 человек. Этот период был первым подготовительным этапом христианизации Японии, предшествовавшим стремительному распространению христианства в стране. Освоение миссионерами японского языка, личное влияние Ксавье и необыкновенный энтузиазм его спутников подготовили базу для дальнейших успехов миссии.

Самыми влиятельными дайме, принявшими христианство, были Омура Сумитада, Арима Харунобу и Отомо Ёсисигэ.

В 1562 году Омура Сумитада (1532-1587), правитель области Омура, был крещен под именем дона Бартоломео. Через шесть лет он фактически передал в пользование миссии порты Нагасаки и Модзи в обмен на получение исключительных торговых прав от португальцев.

Другой христианский дайме, Арима Харунобу (1567?-1612), принял крещение от Алессандро Валиньяно в 1579 году под именем дона Протазио. Его отец, Арима Ёсисада, брат Омура Сумитада, был креще в 1572 году.

Однако самым важным для миссионеров стало обращение в христианство Отомо Ёсисигэ (1530-1587; монашеское имя - Сорин, христианское имя - дон Франциско), правителя провинции Бунго, которого сами иезуиты называли не иначе как королем Бунго. Несмотря на то, что христианином он стал лишь в 1578 году, его сотрудничество с католическими миссионерами началось со времен появления на территории Японии первых европейцев. В столице провинции Бунго, порту Фунай (совр. Оита), в 1560-х годах по указанию Отомо Ёсисинэ была построена католическая церковь, резиденция для священников и госпиталь. Этот дайме оказывал покровительство христианской миссии в Японии в обмен на предоставление ему части товаров, привозимым португальским торговым судном, независимо от того, в порт какой провинции оно прибывало, а также в обмен на некоторую военную помощь[4].

Что же касается простых японцев, то многие из них были вынуждены принять христианство по приказанию дайме, на территории которого они проживали, под угрозой изгнания, поэтому о серьезном понимании и глубоком осмыслении христианских догматов говорить не приходится. Помимо всего прочего, христианские дайме открыто призывали японцев, перешедших в христианство, сжигать храмы и святилища, разрушать статуи буддийских и синтоистских божеств, что вызывало гнев со стороны японского населения.

Вот как в работе «Дайме-христиане о. Кюсю» описываются действия того же Омура Сумитада: «Дон Бартоломео (Омура Сумитада)... превратил самый главный буддийский храм клана Омура в церковь и заставил буддистов слушать христианское учение, затем он приказал всем принять христианство, не спрашивая желания буддийских священнослужителей и мирян; тем же, кто отказался стать христианином, приказал немедленно покинуть его владения. Сумитада не ограничился лишь насильственным обращением людей, он начал разрушать синтоистские святилища и буддистские храмы. Кроме этого, сгорали один за другим великолепные буддийские монастыри, которые были построены на его землях. Таким образом, принуждение к крещению, убийства бонз, разрушение нехристианских храмов, изгнание за пределы владений тех, кто не хотел креститься, и другие меры, предпринятые Сумитада, вызвали сильные волнения среди населения»[5].

К 1581 году в Японии было уже более 150000 местных католиков и 200 церквей. Тогдашний правитель Ода Нобунага устраивал при дворе в Киото публичные богословские диспуты с участием буддийских монахов и католических священнослужителей. В дискуссиях неизменно побеждали христиане, к радости самого Нобунаги и всех его придворных, недолюбливавших буддийское духовенство. Успех христианства не был столь уж неожиданным. По сравнению с буддизмом, с его учением о жизни как страдании и необходимости бесконечных перевоплощений или невероятных аскетических подвигов для достижения состояния нирваны (растворения личности в Абсолюте), христианство выглядело более чем привлекательно.

Подводя итоги, нужно отметить, что проповеди, во время которых первые миссионеры разъясняли суть христианской морали и догматов, являлись основой их политики на начальном этапе и собирали множество народа. Такой интерес был вызван, прежде всего, простым любопытством со стороны японского населения, которые никогда до этого не видели европейцев, а также распространенным среди японцев мнением о том, что религия, проповедуемая иностранцами, является лишь малоизвестным направлением буддийского вероучения. Поэтому уже через несколько месяцев после прибытия Франциску Ксавье со своими помощниками удалось основать небольшую общину, более чем в сто верующих, которая располагалась в Кагосима. Однако, как оказалось, успехи были явлением временным, потому что главным мотивом перехода в христианскую веру для крупных японских дайме все же оказалось желание заключить торговые сделки и приобрести огнестрельное оружие, нежели стремление к духовному совершенствованию[6].

Несмотря на то, что некоторые японцы сознательно принимали крещение и искренне исповедовали христианскую веру, все же в Японии она получила широкое распространение в основном за счет поддержки нескольких крупных дайме (Омура Сумитада, Арима Харунобу, Отомо Ёсисигэ и некоторые другие) и не могла глубоко укорениться в сознании японского народа, поэтому, когда Ода Нобунага погиб и к власти пришел новый правитель - Тоетоми Хидэеси (1537-1598), ситуация начинает кардинально меняться не в пользу иезуитов-миссионеров.

Тоётоми Хидэеси: изменение отношения к европейским миссионерам и первые гонения

 

В самом начале своего правления Хидэеси вполне благосклонно относился к деятельности миссионеров, так как больше заботился об объединении и укреплении страны, как и его предшественник. Однако стремительное распространение христианства постепенно начало вызывать у него беспокойство. Дайме Кюсю и юга Хонсю, в большинстве своем принявшие христианство для того, чтобы обогащаться на торговле с португальцами, постепенно наращивали военную мощь и начали проявлять наклонности к сепаратизму. При этом, как уже говорилось выше, фанатики-христиане из числа японских аристократов силой заставляли своих подданных креститься и преследовали буддистов, разрушая буддийские храмы и уничтожая реликвии. Так как усиление позиций иезуитов в стране угрожало децентрализацией и подрывом личной власти самого Хидэеси, он решает принять меры, которые могли бы ограничить влияние католических проповедников. В августе 1587 г. Хидэеси издает указ, запрещающий миссионерскую деятельность на подвластных ему территориях. На следующий день был подписан указ о высылке всех миссионеров в 20-ти дневный срок, однако, несмотря на всю строгость, этот первый эдикт оказался невыполнимым, так как советники убедили Хидэеси в невозможности исполнения приказа по причине отсутствии необходимых судов для высылки участников японской миссии. Тем не менее, указ ясно продемонстрировал изменение политики Хидэеси по отношению к миссионерам и к их проповеди[7].

В 1590 г. из Рима вернулось посольство во главе с Алессандро Валиньяно. С посольством прибыли еще 17 миссионеров-иезуитов. В то же время, несмотря на монополию иезуитов на проповедь, полученную благодаря посольству, с Филиппин в Японию проникают миссионеры из других монашеских орденов: францисканцы, доминиканцы, августинцы, которые начинают соперничать с иезуитами и переманивать их прихожан к себе. Так, в 1593 г. в Японию прибыла группа испанских монахов-францисканцев во главе со священником Педро Баптисте. Началась борьба за влияние между Иезуитами и Францисканским орденом. Преследуя свои собственные цели, каждая из сторон раскрывала истинные карты другой стороны, что дало Тоётоми Хидэеси полное представление об истинной цели миссионерской деятельности.

Помимо католических орденов, в этот период на территорию Японии прибывают голландские и английские торговцы, исповедовавшие протестантизм и также не любившие иезуитов. Так как в это время идет англо-испанская война, а также Нидерландская революция, целью которой было отделение от Испанской империи и приобретение независимости, конфликт, развернувшийся в Европе, затронул и европейцев, прибывших в Японию. Желая перехватить у Испании и Португалии инициативу в торговой и политической сферах, они начинают поддерживать действия японского правительства, направленные против католических миссионеров[8].

Почувствовав серьезность намерений Хидэеси, испанцы изменили свою политику и перешли к прямым угрозам, заявляя, что, если гонения на христиан продолжатся, они будут вынуждены просить помощи у испанской армии и флота. Последней же каплей стало признание одного подвыпившего капитана испанского судна «Сан-Филипе», который поведал Хидэеси, каким именно образом испанский король Филипп II расширяет свои территории: ««Король сначала посылает в чужие страны иезуитских миссионеров для проповедей и обращения народа, а затем солдат для завоевания этих стран». Услышав это, Тоетоми Хидэеси пришел в ярость и приказал запретить исповедание христианства и разрушить все церкви, находящиеся на его территории. Даймё было запрещено принимать христианство и крестить крестьян. Всем миссионерам вновь было строго предписано покинуть страну. В подтверждение серьезности намерений Хидэёси по всей стране было казнено порядка 80 миссионеров. При этом 26 человек были проведены через всю страну и распяты в Нагасаки как центре, откуда и пошла «христианская ересь». Однако и на этот раз окончательно искоренить христианство в Японии не получилось. «Во-первых, у Хидэеси, который был занят начавшийся войной с Кореей, просто не хватало на это времени. Во-вторых, он, вероятно, опасался, что изгнание миссионеров негативно скажется на торговле с Испанией, от которой на данном этапе он отказываться еще не собирался. Наконец, в-третьих, мы не знаем, что планировал Хидэёси после «корейского похода», поскольку в самый его разгар он умер».

Со смертью Тоётоми Хидэёси в 1598 г. и снижением активной миссионерской деятельности иезуитов наступил относительный религиозный мир, и христианство вновь стало распространяться, теперь уже тайно, но такое положение вещей оказалось временным и продлилось до прихода к власти нового сегуна - Токугава Иэясу.

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: