 |
Часть 3. Негативное влияние христианизации Руси на русскую цивилизацию
|
|
|
|
Христианизация, как известно, осуществлялась принудительными методами. Когда свергнутого золотоусого Перуна тащили к Днепру, побивая при этом палками, народ плакал. Креститься на Днепр киевляне пришли в основном после угрозы Владимира, что не пришедшие будут считаться врагами. Однако «некоторые ожесточённые приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса». В Иоакимовой летописи можно прочесть, что «когда в Новгороде узнали, что Добрыня идёт крестить, то собрали вече и поклялись не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение». Заставить упорных язычников покориться удалось, лишь когда киевская рать подожгла несколько домов, а пожар в средневековом деревянном городе был катастрофой. Новгородцы запросили мира. После этого Добрыня сокрушил языческих идолов и заставил их приверженцев креститься в Волхове. Сопротивлявшихся волокли к реке силой. Вскоре здесь появилась пословица: «Путята крестил мечом, а Добрыня - огнём». Понятно, что такой метод распространения новой веры зачастую имел прямо противоположный результат.
Часть новообращённых возвращалась к языческим обрядам сразу после ухода княжеской рати из их местности. Особенно долго удерживалось язычество в дебрях Северо-Востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство лишь в середине XI века, а окончательно утвердилась там новая вера только к концу столетия.
Стремясь облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники. Так, языческим по происхождению является праздник масленицы. Праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днём святого Иоанна Крестителя. Поклонение громовержцу Перуну сменилось почитание Ильи Пророка, покровителем скота вместо Велеса стал святой Власий.
|
|
|
Эти верования прочно вошли в русское христианство. Сохранилась вера в леших, домовых, русалок. В результате такого своеобразного симбиоза формировалась религия, лишь отдалённо напоминавшая первичное, ближневосточное христианство начала новой эры.
Франко Кардини в главе «Варвары и христианство» совершенно справедливо отметил, что крещение по сути своей должно было явиться заключительным актом обращения в новую веру. Исторически же оно чаще всего предшествовало, если не сказать - подменяло собой процесс обращения. И никакого связанного сфактом обращения глубокого, личностного и радикального духовного переворота в данном случае не происходило.
В душах варваров, подвергшихся, как правило, массовому крещению, старое умирало далеко не всегда и нередко воскресало вновь. Напомним послание св. Павла к ефесянам. Обращаясь к «находящимся в Ефесе святым и верным», Павел советует им «укрепляться господом и могуществом силы его», «облечься во всеоружие божие, чтобы можно было стать против козней диавольских», ибо борьба будет не материальная, а духовная, «перепоясать чресла истиною и облечься в броню праведности», «взять щит веры, которым возможно угасить все раскалённые стрелы лукавого, и шлем спасения, и меч духовный, который есть слово божие». Апостол ободряет вступивших в борьбу. Разумеется, речь идёт о духовной борьбе. Но языческая аудитория, с сочувствием воспринимая символическую образность, была гораздо менее подготовлена к пониманию реальных оснований этой образности. Такие слова, как броня, латы, щит, шлем, меч, принадлежали к будничной жизни народа, только прошедшего через «военную демократию». В их понимании война - это только физическое столкновение. И война была лишь одним из многих вопросов, по которому христианское вероучение вступало в драматический конфликт с преданиями языческих народов. Но без понимания этого факта есть риск забыть о культурных потерях, сопровождавших крещение. Всякому каменному кресту, церкви, культу святого, расцветшего на месте древнего языческого капища, можно противопоставить сожжённые миссионерами священные рощи, осквернённые святые источники, поверженных идолов и человеческие жертвы. Об этих кровавых событиях до нас дошли лишь отрывочные сведения, ведь церковь по понятным причинам не слишком афишировала подобные подвиги перед лицом потомков.
|
|
|
В замечательной работе В.В. Похлёбкина есть раздел, посвящённый геральдическому значению берёзы. Здесь, частности, сказано, что «отдельные экземпляры северных берёз достигают возраста даже 400-500 лет, сохраняя при этом стройность и здоровье. Именно таким деревом была Великая берёза пермского народа, которая, как главное культовое дерево, под которым совершались жертвоприношения, являлась, по существу, храмом под открытым небом для многих поколений биармийцев, коми-зырян и коми-пермяков, чердынских манси и находилась в районе г. Усть-Вымь. Это было дерево высотой с 12-14-этажный дом, в несколько метров в обхвате, идеально стройное и идеально здоровое. Великая берёза была срублена и сожжена в 1379 году православными миссионерами-крестоносцами, посланцами Троице-Сергиева и Ростовского Успенского монастырей во главе со Степаном Храпом, ставшим затем епископом Стефаном Великопермским, обратившим огнём и мечом народы Севера в христианство». Уничтожив подобные центры, колонизировав их русским населением, православные миссионеры, однако, не смогли полностью вытеснить культ берёзы как национального дерева у народов Севера. Они слили, объединили его с православными праздниками «семика», Троицы и в таком обличье допустили у народов Севера сохранение этого культа, символом которого служит расцвет берёзы в мае с наступлением весны и пробуждением природы. На юге более известно «вербное воскресенье». Вообще-то подобный приём в риторике называется «подменой тезиса» и относится к числу запрещённых. Но проблема глубже. Дело в том, что даже представители официальной церкви и ортодоксальные верующие невольно несли в своих душах пережитки языческих представлений. Примеров тому достаточно.
|
|
|
Так, в канонических «Ответах» киевского митрополита Иоанна II Продрома (1080-1089) черноризцу Иакову содержатся следующие рекомендации: «Удавленных птиц и животных есть не подобает» [видимо, потому, что из них «не отлетела» душа, осталась внутренняя эманация, способная войти в поедателя]; «Кто ел с латинянами, зная об этом, должен быть очищен очистительными молитвами» [иначе могут «заразиться»] и т.д.
На смену совместному времяпровождению парней и девушек пришла изоляция женщины, её социальный статус значительно снизился. Сигизмунд Герберштейн отмечал, что в России «[Положение женщин весьма плачевно.] Они (московиты) не верят в честь женщины, если она не живёт взаперти дома и не находится под такой охраной, что никуда не выходит. Они отказывают женщине в целомудрии, если она позволяет смотреть на себя посторонним или иностранцам. Заключённые дома, они только прядут и сучат нитки, не имея совершенно никакого голоса и участия в хозяйстве; все домашние работы считаются делом рабов. Всем, что убито руками женщины, будь то курица или другое какое животное, они гнушаются как нечистым… Весьма редко допускают женщин в храмы, ещё реже - на беседы с друзьями, и только в том случае, если эти друзья - совершенные старики и свободны от всякого подозрения.Как бы ни был беден знатный человек, он всё же считает для себя позором и бесчестьем работать собственными руками. Но он не считал позором поднимать с земли и поедать корки и шелуху плодов, в особенности дынь, чеснока и лука, брошенные нами или нашими слугами. Насколько они воздержанны в пище, настолько же неумеренно предаются пьянству повсюду, где только представится случай».
Язычество было очень радостной, природосообразной религией. Результатом многочисленных запретов, в том числе на вполне естественные потребности стали многочисленные нарушения канонов и извращения. «Если судить только на основании литературных памятников, то необходимо сделать вывод: в первые века христианства у нас очень мало были распространены противоестественные пороки. Развитие их относится к более позднему времени, к XV-XVI векам. Так, в епископском поучении, помещенном в КормчейXV в., автор обличает содомскую пагубу. Уставы преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Ефросиназапрещают допускать в монастырь подростков мужского пола… Неизвестный автор послания к Грозному говорит, что его современники порицали брак и одобряли содомию. Грех был распространён: в нём были повинны даже бояре, воеводы и близкие к царскому двору люди… Стоглавый собор открыто признал, что среди русского общества распространены блуд, прелюбодеяние и содомия».
|
|
|
Не следует забывать и о том, что во время христианизации подвергались уничтожению древние памятники языческой культуры, которые были не столь примитивны, как иногда это пытаются изобразить. У расов была своя, довольно интересная философия. В мироздании различались три основные субстанции: Явь, Навь и Правь. Явь - реальный мир. Навь - мир высший, горний, идеальный. Правь - общий Закон, принципы мироздания, связывающие мир материальный и духовный. Отсюда происходят термины «правда», «право», «справедливость». У большинства индоевропейских народов до сих пор «правая сторона» (в смысле направления движения, части тела) и «правая сторона» (в контексте истины, справедливости) обозначаются одним словом: например, в немецком языке recht, Recht (правый, право). Воссоздавать представления о фундаменте русской цивилизации крайне трудно, поскольку языческие памятники после христианизации безжалостно уничтожались. До нас дошли отдельные отголоски - такие, как спорная «Велесова книга». В официальной христианской историографии вся информация о прошлом тщательно замалчивалась. Так, Нестор в своей «Повести временных лет» намеренно сузил информационное поле рассказа. Историю северной, т.е. Новгородской, Руси, он обошёл молчанием. Об Аскольде и Дире он, наверное, знал больше, чем рассказал. Намеренно опущены некоторые сведения (например, о смерти сына Аскольда), которые всё же попали в другие летописи. Он был летописцем рюриковской династии, оправдывающим захват ею власти (поскольку большинство историков уверены, что это было никакое не «призвание», а именно завоевание - не будем здесь останавливаться на подробностях, но тому можно привести достаточно аргументов). Сведения о доолеговской южной Руси сохранялись языческими жрецами и лицами, враждебными к христианству. Пользоваться такими книгами было «грехом», «чернокнижием», еретичеством и для богобоязненного монаха делом совершенно предосудительным. Именно монахи, подобные Нестору, уничтожали малейшие следы, напоминавшие об истории языческой Руси.
|
|
|
Освящение социального неравенства является спорной заслугой христианской идеологии. «Ангельский чин» делился на четко размежеванные разряды и сословия. Всего их было три и каждый, в свою очередь, делился на три категории, получившие название «ликов». Первый (высший) разряд представляли серафимы, херувимы и престолы; второй - хозяйства, силы и власти; третий - начала, архангелы и ангелы. В начальный период христианства была распространена концепция, согласно которой все ангелы признавались равными по своей природе. Такое представление возникло в среде обездоленных слоев общества, однако было официально осуждено в 653 г. на Константинопольском Вселенском соборе. Организация «небесного воинства» хорошо отвечала организации «воинства земного» - многочисленным категориям феодалов, от простых рыцарей до князей, герцогов, графов (бояр, воев и т.д.). Смирение перед властью, проповедуемое христианством, уничтожало основу для формирования независимых институтов гражданского общества и закладывало идеологические основы деспотии. Не случайно монгольские завоеватели освободили церковь от налогов. Ведь само завоевание объяснялось очень удобно для новой власти: нашествие монгол - наказание за грехи. Значит, монгольские поработители ни в чём не виноваты, князья, погрязшие в усобицах и не способный отстоять собственную землю - тоже. А виноват сам народ: много грешил и плохо молился. Какой же выход? Не надо сопротивляться, надо только молиться, да побольше, и иго само собой закончится. Первым церковным деятелем, отошедшим от такой трактовки событий, был Сергий Радонежский, в чём состоит его огромная заслуга перед Россией.
Подчеркнем, что сама церковь приняла и ввела у себя аналогичную многоэтажную систему сословного (и административного) подчинения. Эта система органично вошла в общую социальную структуру феодализма: «князья церкви»контаминировались с обычными князьями - землевладельцами и воинами. Иерархия православной церкви, в частности, определяла три ранга: епископы (архиереи), которые руководили определенными диоцезами, т.е. провинциями (епархиями); пресвитеры (священнослужители, имеющие право литургии) и дьяконы (служители, то есть помощники пресвитеров). Эти три степени, в свою очередь, разделялись на группы. Например, дьяконский чин включал иподьяконов, дьяконов и архидьяконов; архиерейский - епископов (епархов), архиепископов (митрополитов) и патриархов.Вскоре после своего образования древнерусская православная церковь сама превратилась в феодального землевладельца и эксплуататора, став, таким образом, непосредственным элементом правящей социально-экономической системы. История древнерусского церковного землевладения в начальном периоде его развития еще не исследована. По-видимому, основным источником его были бенефиции - пожалования со стороны государственной власти и частных лиц из числа высших феодалов. Масштабы этого явления в период до нашествия Батыя слишком преувеличены в той специфической разновидности литературы, которая в основном проявляла интерес к данному сюжету. Нестор в «Житии Феодосия» неоднократно упоминает села, принадлежащие Печерскому монастырю. Сведения относятся ко времени до 1074 г. (год смерти Феодосия Печерского). В Ипатьевской летописи находим ретроспективную запись о большом бенефиции Ярополка Изяславича Печерскому монастырю; он отписал ему «всю жизнь свою» и частные владения в четырех волостях: Небльской, Деревской, Луцкой и в районе Киева. Дочь Ярополка Анастасия, жена князя Глеба Всеславича, отписала Печерскому монастырю пять сел с челядью. В последнем сообщении имеем бесспорный пример феодального землевладения.Заметим только, что все позднейшие попытки заставить церковь расстаться со своими богатствами и призывы к священникам «жить трудом рук своих» (в форме, например, движения «нестяжателей») были отвергнуты и официально осуждены.Освящая частное владение и собственные богатства, христианская церковь активно способствовала имущественному расслоению древнерусского общества и утверждению власти имущих. Превратившись в крупного феодала-землевладельца, древнерусская церковная организация стала могущественной опорой феодального строя, активнейшим образом способствуя его дальнейшему утверждению и развитию.
Заключение
Рассмотрев процесс христианизации Руси, можно сформулировать основные выводы.
Конструктивное влияние христианизации на русскую цивилизацию проявилось в:
. Развитии хозяйства, ремесла, торговли;
. Возникновении каменного зодчества, живописи, развитии литературы;
. Смягчении моральных норм, укреплении семьи;
. Централизации политической власти, совершенствовании государственности;
. Повышении международного авторитета Руси, прежде всего - на Западе;
. Начале интеграции российской цивилизации в европейское сообщество народов.
Негативное влияние христианизации заключалось в том, что:
) Крещение было принудительным, оно стало началом длительного и ожесточённого социального конфликта;
) Христианизация сопровождалась уничтожением памятников древней истории и культуры Руси;
) Произошло изменение менталитета русичей, возникла дихотомия языческих и христианских морально-этических основ, поскольку крещение чаще всего имело формальный, внешний, характер;
) Оторванность христианского мировоззрения от реальной жизни стала причиной расщепления социальных норм на идеальные, признаваемые лишь теоретически, в лоне церкви, и реальные, применяемые непосредственно в быту;
) Слияние церкви с государством стало основой деспотического правления, проявившегося в более позднюю эпоху.
Однако следует найти компромисс, отметив объективность процесса христианизации.Общественное развитие восточного славянства уже в начале новой эры определило постепенное проникновение христианского монотеизма в местную среду, где он находил благоприятную почву. Позиции греческой веры завоевывались и укреплялись не волей отдельных лиц, а в силу объективного хода вещей. Видимо, следует согласиться с М. Брайчевским в том, что «язычество и христианство представляют собой две принципиально разные ступени в умственном развитии восточного славянства, продиктованные переломом в сфере социально-экономического развития. Первое отжило свой век и стало мертвой схемой. Оно давно утратило способность выполнять функцию надстроечного явления, решительно не отвечало потребностям эпохи, а потому должно было уступить место несравнимо более сложной и идейно богатой системе. Вместе с разрушением социально-экономического базиса первобытнообщинной формации должна была исчезнуть и религиозная надстройка. Утверждение нового феодального базиса определило и безусловную победу новой надстройки, каковой в условиях средневековой Руси могло быть только христианство».
Христианство в своей развитой форме призывало угнетенных к покорности, однако в то же время оно осуждало само угнетение и, следовательно, могло быть направлено против угнетателей и эксплуататоров. Нельзя безоговорочно утверждать, что древнерусская феодальная элита навязывала христианство народу силой; она лишь стремилась использовать его догматические установки для утверждения и усиления своей мощи и господства. Вполне понятно, что такое использование стало возможным только в условиях свободного (а не навязанного) принятия новой веры народом, и признанного авторитета христианского учения. Для внутреннего язычника все христианские установки оставались пустопорожними декларациями, лишенными какой бы то ни было реальной силы. Чтобы убояться христианского бога, необходимо в него верить.
Институт монашества и аскетизма, направленный против внутренних импульсов, продиктованных природой человеческого организма, в наше время кажется бессмысленным и противоестественным. В начале своего появления монастыри, однако, играли значительную роль в утверждении нового понимания сути человеческого бытия. Древнерусские столпники, затворники, схимники и т. д., демонстрируя торжество духа над телом, определенным образом ориентировали сознание широкой публики. Конечно, это не могло стать всеобщим модусом жизненного поведения и образцом для подражания (в этом не было разумной потребности), однако их пример активно способствовал выработке категорического императива, стремлению хотя бы в какой-то мере сдерживать неконтролируемые разумом и совестью импульсы.
Если не можем признать христианскую церковь демиургом древнерусской культуры, то во всяком случае не подлежит сомнению, что в конкретных условиях эпохи именно она взяла на себя миссию главного стимулятора, организатора и координатора данного процесса. Духовная жизнь страны развивалась под эгидой церкви, которая, естественно, стремилась использовать культурный процесс в собственных интересах.
Библиография
христианизация русь
Источники
1. Герберштейн С. Записки о Московии. - М.: Изд. МГУ, 1988. - 430 с.
. Повесть временных лет / Хрестоматия по истории России: в 4-х тт. - Т. 1. С древнейших времён до XVII века/ Сост.: И.В. Бабич, В.Н. Захаров, И.Е. Уколова. - М.: МИРОС - Международные отношения, 1994. - 352 с., илл.
Литература
3. Брайчевский М. Утверждение христианства на Руси.[электронный ресурс] http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Braich/06.php
. БудаговР.А. Историясловвисторииобщества. - М.: Просвещение, 1971. - 270 с.
. Гальковский Н. / Блуд на Руси / Сост. А. Манаков. - М.: Колокол-Пресс, 1997. - 416 с.
. Голубинский Е.Е. История русской церкви / Хрестоматия по истории России. Указ.соч.
. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4-х тт. Т. 4 (репринт). - СПб: ТОО «Диамант», 1996. - 688 с.
. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии (репринт). - СПб.: Изд-во С.-Петербургского университета, 1995. - 338 с.
. Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. - М.: Прогресс, 1987. - 384 с.
. Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII-XV вв. - Учебник. - М.: МИРОС, 1995. - 240 с.
. Лесной С. Откуда ты, Русь? - Ростов-на-Дону: Донское слово, Квадрат, 1995. - 352 с.
. Похлёбкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2004. - 543 с.
. Пушкин А.С. Собр. соч.: В 10 т. Т. 6. - М.: Госполитиздат, 1962. - 654 с.
. Русское православие: вехи истории/ Под ред. А.И. Клибанова. - М.: Политиздат, 1989. - 719 с.
. Соловьёв С.М. Сочинения. В 18 кн. Кн. 1. Т. 1-2. «История России с древнейших времён». - М.: Голос, 1998. - 752 с.
. Тойнби А. Роль религии в цивилизационном устроении общества / Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия: Учебное пособие/ Сост. и ред. Б.С. Ерасов. - М.: Аспект Пресс, 2001. - 556 с.
. Утевская П.В. Слов драгоценные клады: Рассказы о письменности. - М.: Детская литература, 1985. - 191 с., фотоил.
. Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций с древнейших времён до начала ХХ века: Учебник. - М.: Дрофа, 1997. - 400 с., карт.
. Юрьева И.Ю. Пушкин и христианство. - М.: ИД «Муравей», 1999. - 280 с.
|
|
|
