Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.

Победное шествие науки и техники породило иллюзию о всесилии таких наук, как математика, физика, механика. Ученым, включая философов, показалось, что природа, общество и человек функционируют подобно машинам. Механические представления о сущем становятся широко распространенными. Отсюда недостаток философии, тяготеющей к материализму в XVII - XVIII вв., - механистичность.

Изучение философии Нового времени традиционно начинают со знакомства с философией английского мыслителя и политического деятеля Френсиса Бэкона (1561 - 1626), философ, историк, политик, основоположник эмпиризма и английского материализма. Один из первых крупных философов Нового времени, Бэкон был сторонником научного подхода и разработал новый, антисхоластический метод научного познания. Догматической дедукции схоластов он противопоставил индуктивный метод, основанный на рациональном анализе опытных данных. Главные произведения: «Опыты, или наставления нравственные и политические», «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», «Новая Атлантида».

Философские взгляды Бэкона были поистине новаторскими, устремленными на столетия вперед. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни.

Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.

Еще одним крупным философом XVII в., со взглядами которого необходимо познакомиться, был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677). Среди трудов Спинозы выделяются “Богословско-политический трактат” (1670), “Этика” (1675) и “Трактат об очищении интеллекта”.

Спиноза растворяет Бога в природе, так же, как и пантеисты в эпоху Возрождения. Притягательным для внимания философов, живших после Спинозы, было его учение о соотношении свободы и необходимости. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода у Спинозы - познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли. Он считал наделение человека свободной волей предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью.

В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным.

ü Его низший род - знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира.

ü Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин.

ü Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума.

Этика Спинозы рационалистична. Человек, по его мнению, эгоист, ему важно сохранить себя извлечь пользу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье, согласно Спинозе, человеком достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями на пути к свободе и счастью.

Завершающим в ряду великих философов XVII в. является Вильгельм Готфрид Лейбниц (1646 - 1716). Лейбниц был не только философом, но и выдающимся математиком. За три года до Ньютона в 1684 г. он опубликовал открытие дифференциального исчисления. Его основными философскими сочинениями являются “Рассуждения о метафизике” (1685), “Новая система природы” (1695), “Новые опыты о человеческом разуме” (1704), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714).

Лейбниц, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.

После закрепления своего классового господства и установления мира со своими бывшими противниками английская буржуазия в лице своих идеологов отходит от эмпиризма, тяготеющего к материализму, и переходит на позиции субъективного идеализма.

Субъективный идеализм - группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 - 1753). Его философские сочинения рассматриваются историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма. Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли - это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она - предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи - это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов.

Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 - 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 - 1740).

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли воинствующего поборника идеализма и религии, Юм - скептик. Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания - в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество. При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума. Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны мыслителя - своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире. Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.

В то время, как на Британских островах общественное сознание, а вместе с ним и философия все дальше удалялись от умонастроений периода революционных преобразований, во Франции шли иные процессы. В середине XVIII в. Франция - накануне революционной ситуации и это определяло особенности ее философской жизни. Философию XVIII в., доминирующую во Франции, называют философией Просвещения. “Период ее развития может быть условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе “блистательного” абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), после чего к философии жизнь предъявила уже новые требования”.

Эта философия культивировала здравый смысл, состоящий в умении человека самостоятельно мыслить, апеллируя к накопленным в обществе знаниям, расхожей практике и руководству принятыми в данной среде правилами полученной пользы. Здравый смысл этого времени ориентировал на утверждение частного интереса, “разумного эгоизма”, осуждение всего того, что казалось тормозящим движение общества к благополучному состоянию.

Шарль Монтескье (1689 - 1755) был одним из первых по времени деятелей французского просвещения. Уже его сочинение “Персидские письма” вызвало значительный интерес у читателей, а произведение “Дух законов” (1748) поставило его в ряд выдающихся умов своего времени. Он выступил против деспотизма и настаивал на том, что наказанию должны подлежать не человеческие мысли, расходящиеся с существующими верованиями и установлениями, а поступки. Монтескье пропагандирует принцип полной веротерпимости. Он считал, что государственное устройство и общественное сознание не зависят от потусторонних сил. Различие общественного устройства, как и особенности интеллектуального склада народов, он объяснял особенностями климата тех стран, в которых они проживают. Ш. Монтескье считают родоначальником географического детерминизма, так как культурное развитие народов он ставил в жесткую зависимость от географических условий их существования.

Большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778). Он вошел в историю культуры как один из крупнейших писателей Франции. И хотя он не создал какой-то особой философской системы, тем не менее его критика религии, деспотизма, официальных государственно-охранительных установок, устаревшей этики и морали сыграла положительную роль в деле раскрепощения умов. Вольтер был сторонником учения И. Ньютона. В своих сочинениях “Философские письма” (1734), “Метафизический трактат” (1734) он отстаивает идеи атомизма и детерминизма. Он считал, что знания проистекают из ощущений.

Он выступил против Б. Паскаля и Ж.-Ж. Руссо, противопоставлявших неиспорченную природу культуре. Согласно Вольтеру, возвращение к первобытной культуре является противоестественным. Он полагал, что цивилизованный человек в большем согласии с природой, чем дикарь. Вольтер полагал, что движущим фактором истории является борьба мнений, опосредующих действия людей. Он считал историю не подчиненной закономерностям.

Одним из самых основательных и систематических умов французского просвещения был Этьен-Бонно де Кондильяк (1715 - 1780). На его становление как философа большое влияние оказали идеи Д. Локка. В своем главном труде “Трактат об ощущениях” (1754), развивая сенсуалистическую теорию познания, он все знания человека выводит из ощущений. Отвергая декартовскую теорию врожденных идей, Кондильяк считал, что развитие способностей человека определяется исключительно опытом, упражнениями, воспитанием. Кондильяк в сочинении “Трактат о системах” (1749) высказал много интересных идей, относящихся к системному анализу, ставшему в наше время важным средством научного анализа действительности.

Наиболее влиятельным мыслителем французского просвещения является Жан-Жак Руссо (1712 - 1778).

Значительными вехами в творчестве Руссо, имевшими отношение к философии, стали “Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми” (1755), “Об общественном договоре” (1762), “Эмиль, или о воспитании” (1762), “Новая Элоиза” (1761). По мнению Руссо, источником неравенства являются природные задатки, но в цивилизованном обществе существует и социальное неравенство, которое связано с появлением частной собственности, являющейся причиной всех социальных бед и несчастий. Он обратил внимание на антагонистичность и противоречивость исторического развития общества.

Согласно Руссо, доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора в тот момент времени, когда они переходят на стадию гражданского состояния. Однако первоначальный договор перестал быть истинным и поэтому справедливость требует разрыва старого договора, так как богачи узурпировали власть и обратили ее себе на пользу. Необходимо заключить новый, теперь уже справедливый договор. Средством установления нового договора может быть революция и даже диктатура, когда отечеству грозит опасность. Однако народный суверенитет и право народа на власть, по мнению Руссо, должны быть неотчуждаемыми. Народный суверенитет понимается мыслителем как право на принятие законов народом, на основе постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам гражданской жизни. Для правильного пользования своим суверенитетом народ должен быть просвещен. Нравственно воспитанные люди будут изменять общество не на путях революционной борьбы, а на путях своевременного установления гармонических отношений в мире.

Начиная примерно с середины XVIII в. во Франции появляется плеяда мыслителей-просветителей, многие из которых были так же и замечательными представителями философского материализма. Французский материализм воспринял многое из того, что было накоплено как материализмом, так и идеализмом. Он базировал свои выводы на достижениях науки в целом. Этот материализм был атеистическим.

Виднейшими представителями французского материализма были Ламетри (1709 - 1751), Гольбах (1729 -1789), Д. Дидро (1713 - 1784), К. А. Гельвеций (1715 - 1771).

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри изложил основные идеи, которые позже конкретизировались другими представителями этой школы. Ламетри доказывал, что не только всякая форма движения неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи.

В своем основном философском труде “Человек - машина” он выразил отношение к предшествующей философии и изложил основные принципы механистического материализма. Человека он рассматривал как машину. Ламетри доказывал, что границы между минеральным, растительным и животным “царствами” относительны.

В наиболее систематизированном виде идеи французского материализма изложены в трудах Поля Гольбаха. В основном его труде “Система природы” нашло отражение учение о движении материи. Доказывая неразрывность материи и движения, Гольбах отрицал, что источником движения является Бог. По мнению Гольбаха, Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Взаимосвязь между ними подчиняется жесткой необходимости. Согласно Гольбаху, в природе нет места случайности.

Дени Дидро называют самым глубоким представителем французского материализма. Его великим жизненным подвигом было издание “Энциклопедии”, в которой было изложено просветительское мировоззрение. Особенность философских воззрений Дидро - это то, что он стремился на основе диалектических идей проникнуть в природу возникновения и существования жизни. Дидро дальше развил теорию познания материализма, этику и эстетику.

Если в трудах Ламетри, Гольбаха и Дидро главное внимание было уделено учению о бытии и познании, то у Гельвеция главным объектом философствования выступают ум человека и он сам. Основные его трактаты так и назывались “Об уме” (1758) и “О человеке, его умственных способностях и его воспитании” (1773). Особое значение Гельвеций придавал проблемам этики. Он показал, что в условиях абсолютной монархии происходит нравственное развращение общества. Самовластье монарха порождает низкопоклонство, лесть. Знакомство с произведениями Гельвеция подводило к мысли о необходимости изменения обстоятельств жизни, для формирования подлинно нравственного человека. В этике Гельвеций как и другие представители французского материализма придерживался теории разумного эгоизма, как в понимании природы личности, так и ее взаимоотношений с другими людьми.

При всех заслугах французского материализма, к числу которых относят:

§ материалистическое решение вопросов философии во взглядах на природу;

§ материалистическое обоснование теории ощущений;

§ стремление в философских выводах использовать достижения науки;

§ стремление освободить этику от мистики, а мораль от предрассудков, - этот материализм был материализмом механистическим. Он имел ограниченности и недостатки, которые обнаруживались прежде всего в социальных теориях.

В конечном счете для французских материалистов ход истории обусловливался в основном процессом просвещения, знания. Другие факторы, влияющие на развитие общества, остались вне их внимания. Историческое значение философии французского просвещения заключается в том, что ее представителям удалось глубже и обстоятельнее разобраться в целом ряде философских проблем своего времени. Это в первую очередь относится к пониманию человека и общества, а также проблем онтологии, гносеологии, этики и эстетики.

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: