 |
Крупные города сибирского федерального округа.
|
|
|
|
1. Новосибирск
2. Омск
3. Красноярск
4. Барнаул
5. Иркутск
6. Новокузнецк
7. Томск
8. Кемерово
9. Улан-Удэ
10. Чита
11. Братск
12. Ангарск
Гербы городов и их описание:
Новосибирск
В скошенном слева зеленом и серебряном поле - лазоревая левая перевязь, справа окаймленная серебром, и поверх всего - нитевидный пояс, расторгнутый перевязью и сомкнутый присоединенным сверху золотым полукольцом. Щит увенчан золотой башенной короной о пяти видимых трехконечных зубцах.
Щитодержатели - черные соболя с червлеными (красными) языками, серебряными носами, горлами и когтями; уши соболей внутри - тоже серебряные.
Подножие - волнисто просеченная зеленая, лазоревая и серебряная лента с серебряной нитью, разделяющей зелень и лазурь; посередине на подножии - червленый лук поверх двух черных, с червлеными наконечниками и 
оперением, опрокинутых стрел.
Омск
Исторический герб Омска - "В верхней части щита герб Тобольский. В нижней в серебряном поле часть укрепленной из кирпича линии, потому что по Сибирской линии есть оная главная крепость против киргизов".
Современный герб города Омска представляет собой изображение, расположенное на горизонтально рассеченном лазурево - серебряном геральдическом щите, представляющим прямоугольник, ширина которого равна 8/9 долей высоты, нижняя часть которого имеет радиальные углы равные 1/8 доле ширины и остроконечный выступ, образованный двумя радиальными линиями. Лазурево - серебряный цвет фона геральдического щита имеет отношения как 1:1. Изображение на верхнем лазуревом фоне представляет собой золотую пирамиду с воинской арматурой в виде: червленых знамен по три с каждой стороны пирамиды, двумя золотыми алебардами и двумя горизонтально расположенными перед пирамидой золотыми барабанами. На нижнем серебряном фоне расположена часть кирпичной линии укреплений натурального цвета. Полный Герб имеет обрамление в виде золотых дубовых ветвей, соединенных александровской лентой.
|
|
|
Красноярск
Герб города представляет собой изображение золотого стоящего на задних лапах льва, помещённого на червлёном геральдическом щите, держащего в передних лапах лопату и серп из того же металла, в правой лапе - лопата, в левой - серп. Геральдический щит увенчан золотой пятибашенной статусной короной центра субъекта Российской Федерации.
Барнаул
Герб города представляет собой щит французской геральдической формы (без короны и ленты) с закругленными нижними углами и выступающим в середине основания острием. Щит разделен на 2 части по горизонтали. Верхняя часть занимает одну треть щита. В ней расположен Томский (часть) или наместнический герб: на зеленом поле изображен белый скачущий конь. Конь является символом основной тягловой и транспортной силы в горной промышленности и сельском хозяйстве. В нижней части герба на голубом фоне среди серебряных горных пород дымящаяся червленая (красная) доменная печь - символ сереброплавильного производства.
Иркутск
Современнй герб города основан на историческом гербе города, и представляет собой изображение в серебряном поле на зеленой земле бегущего бабра настороже, несущего в зубах червленого (красного) соболя: оба зверя повернуты влево.
Новокузнецк
Герб представляет собой геральдический щит французской формы, разделенный на две равные половины.
В верхней части щита помещен губернский герб (города Томска): на зеленом фоне изображена лошадь, бегущая с востока на запад (справа налево). Зеленый фон – цвет надежды и радости, а лошадь – символ освоения необъятных просторов Сибири.
|
|
|
Нижняя часть герба связана непосредственно с Кузнецком: на желтом фоне изображена кузница с принадлежащими к ней орудиями. Желтый цвет (золото) – символ богатства.
Томск
Геральдический щит, в зеленом поле которого - серебряный скачущий конь. Щит увенчан золотой башенной короной о пяти видимых зубцах. Девиз "ТРУДОМ И ЗНАНИЕМ" начертан на золотой ленте серебряными литерами.
Кемерово
Современный герб города представляет собой геральдический щит французской формы. Щит разделен на два поля красного и черного цветов. В центре щита - стилизованное изображение химической реторты, перекрывающей части шестерни и колосьев. В верхней части щита указывается название города - Кемерово.
Улан-Удэ
В золотом поле накрест зеленый опрокинутый отворенный влево рог изобилия с исходящими из него зелеными листьями и червлеными (красными) плодами, поверх которого черный Меркуриев жезл. Щит увенчан золотой башенной короной о пяти зубцах, на центральном зубце изображено "соембо" - традиционный бурятский символ вечной жизни, круг, сопровожденный внизу положенным в поясе полумесяцем, вверху пламенем о трех языках; в нижней части короны изображен национальный орнамент, символизирующий национальные традиции.
Чита
Современный город Читы основан на историческом гербе. "В золотом поле восьмиконечный палисад, червлёный с зеленью, сопровождаемый вверху червлёной буйволовою головою с серебряными глазами и языком. Щит увенчан золотою башенною с пятью зубцами короною и обвит лентой ордена Октябрьской революции, которым город был награжден в 1972 г. "
Братск
В рассеченном червлено-зеленом поле лазоревый выщербленный столб, имеющий внутреннюю и наружную золотые тонкие каймы, и поверх всего в почетном месте - золотое солнце (без изображения лица) с изломанным огненными лучами.
Ангарск
Герб города представляет прямоугольный щит с закругленными нижними углами и заострением в середине основания. В изумрудном поле щита с лазуревой шиповидной оконечностью золотая фигура бегущей влево от зрителя молодой женщины в развевающихся одеждах. Оконечность пересечена несколькими узкими шиповидными поясами.
|
|
|
Коренные народы.
Буряты
БУРЯТЫ, бурят, буряад (самоназвание), народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей.
Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский, монгольский языки. Большая часть бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 старомонгольской письменностью, с 1931 — письменностью на основе латинской графики, с 1939 — на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, верующие буряты в Забайкалье — буддисты.
В начале XVII века основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в XII—XIV веках, а другую часть (предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине XVII века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс объединения различных групп и племён. В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. После Октябрьской революции образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 — в Республику Бурятия.
|
|
|
Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят было скотоводство. Позже под влиянием русских крестьян буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. В Забайкалье типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебенёвками (выпасами на подножном корму). Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В Западной Бурятии скотоводство было полуоседлого типа. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Охота была распространена преимущественно в горно-таёжных районах, рыболовство на побережье Байкала, на острове Ольхон, некоторых реках и озёрах. Существовал промысел нерпы.
Традиции земледелия у бурят уходят в раннее средневековье. В XVII веке сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию, особенно в Западной Бурятии. Во второй половине XIX — начале XX вв. пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. По мере развития товарно-денежных отношений буряты заводили усовершенствованные сельско-хозяйственные орудия: плуги, бороны, сеялки, молотилки, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.
С переходом к рыночным отношениям у бурят появились свои предприниматели, купцы, ростовщики, получили развитие лесной, извозный, мукомольный и другие промыслы, отдельные группы уходили на золотые прииски, угольные шахты.
По мере роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2—4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта — монгольского типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. «Стационарные» юрты — бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.
|
|
|
Прибайкальские буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год — в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом бурятского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7—1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.
Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т. п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т. п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов — также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.
Мясо и различные молочные продукты были основными в питании бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего — молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.
В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
Основные жанры фольклора — мифы, легенды, предания, героический эпос («Гэсэр»), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у бурят (особенно у западных) были эпические сказания — улигэры, например «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Айдуурай Мэргэн», «Шоно Батор» и др.
Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец — хоровод ёхор. Существовали танцы-игры «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон» и др. Разнообразны народные инструменты — струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т. д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения — шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.
Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана — весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники — хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики. Возрождаются в полной мере тайлаганы. Со второй половины 1980-х гг. началось возрождение шаманизма.
Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 буддизм (в форме ламаизма тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. вторая половина XIX — начало XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тыс. лам. Дацаны и постройки при них — важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик — пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью. Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К концу 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х гг. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Тувинцы
ТУВИНЦЫ, тыва (самоназвание), сойоты, сойоны, урянхайцы (устаревшее название); таину-тувинцы (устаревшее название населявших Туву тувинцев, в отличие от тувинцев, живших за её пределами), народ в России, основное население Тувы.
Тувинцы делятся на западных и восточных, или тувинцев-тоджинцев, которые составляют около 5% всех тувинцев. Говорят на тувинском языке тюркской группы алтайской семьи.
Распространены также русский, в южных районах — монгольский языки. Письменность на основе русской графики. Верующие тувинцы — в основном буддисты-ламаисты, сохраняются также добуддийские культы, шаманизм.
Древнейшие предки тувинцев — тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины 1-го тысячелетия и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и, возможно, индоевропейскими племенами.
В середине VIII века тюркоязычные уйгуры, создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз — Уйгурский каганат, сокрушили Тюркский каганат, завоевав его территории, включая Туву. Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка.
В конце XVIII — начале XIX вв., когда Тува находилась под властью маньчжурской династии Цин, завершилось сложение тувинского этноса. В 1914 Тува (русское название — Урянхайский край) была принята под протекторат России. В 1921 была провозглашена Народная Республика Танну-Тува, с 1926 она стала называться Тувинская Народная Республика. В 1944 республика была включена в Российскую Федерацию как автономная область, в 1961 преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 — Республика Тува, с 1993 — Республика Тыва.
Традиционные занятия западных и восточных тувинцев существенно различались. Основу хозяйства западных тувинцев вплоть до середины XX века составляло кочевое скотоводство. Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных районах на западе и юго-востоке республики), а также лошадей и верблюдов. Подсобное значение имело пашенное земледелие (просо, ячмень). Оно было почти исключительно ирригационным с самотёчным способом орошения.
Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом. Существенную роль играло собирательство луковиц и корней дикорастущих растений. Были развиты ремёсла (кузнечное, столярное, шорное и др.). К началу XX века в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов-ювелиров, работавших главным образом на заказ. Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие юрты, коврики и матрацы.
Традиционные занятия восточных тувинцев-тоджинцев, кочевавших в горной тайге Восточных Саян: охота и оленеводство. Охота на диких копытных должна была обеспечить мясом и шкурами семью в течение всего года, а пушной промысел носил преимущественно товарный характер и вёлся поздней осенью и зимой (основные объекты охоты: марал, косуля, лось, дикий олень, соболь, белка).
Древнейшим и важным видом хозяйственных занятий охотников-оленеводов Тоджи было собирательство (луковиц сараны, запасы которой достигали в семье ста и более килограммов, кедровых орехов и др.). В домашнем производстве основными были обработка шкур и выработка кож, выделка бересты. Было известно кузнечное дело, которое сочетали со столярным.
Основным жилищем западных тувинцев служила юрта: круглая в плане, имела разборный, легко складываемый решётчатый остов из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками. В верхней части юрты укреплялся на палках деревянный обруч, над которым находилось дымовое отверстие, служившее одновременно и окном (свето-дымовое отверстие). Юрту покрывали войлочными полстями и также, как и остов, скрепляли шерстяными поясами. Дверь делали либо деревянной, либо ею служил кусок войлока, обычно декорированный стёжкой. В центре юрты помещался очаг. В юрте находились парные деревянные сундуки, передние стенки которых были обычно декорированы расписным орнаментом. Правая часть юрты (по отношению к входу) считалась женской, левая — мужской. Пол покрывали узорные стёганые войлочные коврики.
Помимо юрты западные тувинцы использовали в качестве жилища также чум, который крыли войлочными полстями.
Традиционным жилищем восточных тувинцев-оленеводов (тоджинцев) служил чум, который имел остов из наклонно поставленных шестов. Его крыли в летне-осеннее время берестяными полстями, а зимой — полстями, сшитыми из лосиных шкур. В период перехода к оседлости во вновь создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли кусками лиственничной коры, а также большое распространение получили до начала застройки типовыми домами лёгкие четырёх-, пяти- и шестиугольные каркасные постройки. Хозяйственные постройки западных тувинцев были преимущественно в виде четырёхугольных загонов (из жердей) для скота. В начале XX века под влиянием русских крестьян-переселенцев в Западной и Центральной Туве начали сооружать срубные амбары для хранения зерна вблизи зимников.
Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока. Наплечная одежда была туникообразной распашной. Характерными чертами верхней одежды — халата — были ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Излюбленные цвета ткани — фиолетовый, синий, жёлтый, красный, зелёный. Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником. Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью. Праздничной зимней одеждой была шуба из шкур подросших ягнят, покрытая цветной тканью, нередко шёлковой, летней — халат, сшитый из цветной ткани (чаще синей или вишнёвой). Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали, чтобы швы образовывали ромбические клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.
Один из наиболее распространённых головных уборов мужчин и женщин — овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, которые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею. Носили просторные войлочные капюшоны с удлинённым выступом, опускавшимся на затылок, также шапки из овчины, шкуры рыси или ягнёнка, которые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла, от неё вниз опускалось несколько красных лент. Носили также меховые капоры.
Обувь — в основном двух типов. Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно-кожаной подошвой. Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота. Праздничные сапоги декорировали цветными аппликациями. Мягкие сапоги чымчак идик имели мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы. Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами. Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками.
Одежда восточных тувинцев-оленеводов имела ряд существенных особенностей. Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги. Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими прямоугольными проймами. Существовал и другой покрой — стан выкраивали из одной цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обёрнутой вокруг туловища. Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных. Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев. Поздней осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с копытцами на его концах.
Нижняя одежда как западных, так и восточных тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов-натазников. Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние — из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.
Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой серебряные браслеты. Очень ценились накосные серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями. К ним подвешивали 3—5 снизок бус и чёрные пучки нитей. Как женщины, так и мужчины носили косы. Мужчины переднюю часть головы брили, а оставшиеся волосы заплетали в одну косу.
В традиционной пище преобладали молочные продукты (особенно летом), в том числе кисломолочный напиток хойтпак и кумыс (у восточных тувинцев — оленье молоко), различные типы сыра: кислый, копчёный (курут), пресный (пыштак); ели варёное мясо домашних и диких животных (особенно баранину и конину). В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также кровь домашних животных. Употребляли растительную пищу: каши из круп, толокна, стебли и корни дикорастущих. Важную роль играл чай (подсоленный и с молоком).
В социальной жизни существенное значение имели так называемые аальные общины — семейно-родственные группы, включавшие обычно от трёх до пяти-шести семей (семья отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), которые кочевали совместно, образуя устойчивые группы аалов, причём в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины. Преобладала малая моногамная семья, хотя до 1920-х годов среди богатых скотовладельцев встречались и случаи многожёнства. Сохранялся институт калыма. Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество. Существовали специальные свадебные накидки на голову невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания. Тувинцы имели богатые традиции — обычаи, обряды, нормы поведения, являющиеся составной частью духовной культуры.
Традиционные праздники: Новый год — шагаа, общинные праздники, связанные с годовым хозяйственным циклом, семейно-бытовые — свадебный цикл, рождение ребёнка, стрижка волос, религиозно-ламаистские и др. Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний — национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр. Развито устное поэтическое творчество различных жанров: героический эпос, легенды, мифы, предания, песни, пословицы и поговорки. Поныне сохранились сказители, исполняющие в устной форме огромные по объёму произведения эпоса тувинцев.
Музыкальное народное творчество представлено многочисленными песнями, частушками. Особое место в тувинской музыкальной культуре занимает так называемое горловое пение, в котором обычно выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.
Из музыкальных инструментов наиболее распространёнными были губной варган (хомус) — железный и деревянный. Были распространены смычковые инструменты (древние прообразы скрипки) — игил и бызанчы.
В последние годы в Туве быстро возрождается буддизм в ламаистской форме, вновь создаются ламаистские монастыри с монахами, получающими образование в религиозных центрах буддизма. Сохранился и шаманизм, а также промысловый культ, в частности до недавнего времени у восточных тувинцев проводился так называемый медвежий праздник. Сохранили своё значение и культ гор, почитание домашнего очага.
Хакасы
ХАКАСЫ, тадар, хоорай (самоназвание), народ в Российской Федерации, коренное население Хакасии. Живут также в Туве и в Красноярском крае.
Хакасы разделяются на четыре этнографические группы: качинцев (хааш, хаас), сагайцев (са ай), кызыльцев (хызыл) и койбалов (хойбал). Последние почти полностью ассимилировались качинцами. Говорят на хакасском языке тюркской группы алтайской семьи, который имеет 4 диалекта: качинский, сагайский, кызыльский и шорский. Около 23% хакасов считают родным русский язык. Современная письменность создана на основе руской графики. Бульшая часть хакасов придерживается традиционных верований, несмотря на то, что в 1876 они были официально обращены в православие.
Термин «хакас» для обозначения коренных жителей долины Среднего Енисея (от «хагасы», как назывались в китайских источниках IX—X вв. енисейские кыргызы) был принят в первые годы советской власти.
Традиционным занятием хакасов было полукочевое скотоводство. Разводились лошади, крупный рогатый скот и овцы, почему хакасы называли себя «трёхстадным народом». Значительное место в хозяйстве хакасов (кроме качинцев) занимала охота (мужское занятие). Ко времени присоединения Хакасии к России ручное земледелие было распространено только в подтаёжных районах. В XVIII веке основным земледельческим орудием служил абыл — тип кетменя, с конца XVIII — начала XIX вв. соха — салда. Основной посевной культурой был ячмень, из которого делали талкан. Осенью в сентябре подтаёжное население Хакасии выезжало на сбор кедрового ореха (хузук). Весной и в начале лета женщины и дети выходили на промысел съедобных кореньев кандыка и сараны. Сушёные корни мололи на ручных мельницах, из муки делали молочные каши, пекли лепёшки и т. д. Занимались выделыванием кож, катанием войлоков, ткачеством, свиванием арканов и т. д. В XVII—XVIII веках хакасы подтаёжных районов добывали руду и считались искусными плавильщиками железа. Небольшие плавильные печи (хура) сооружались из глины.
Основным видом поселений были аалы — полукочевые объединения нескольких домохозяйств (10—15 юрт), как правило, родственных между собой. Поселения делились на зимние (хыстаг), весенние (частаг), осенние (кустег). В XIX веке бульшая часть хакасских хозяйсв стала кочевать только два раза в году — с зимника на летник и обратно.
В древности были известны «каменные городки» — крепостные сооружения, расположенные в горных местах. Легенды связывают их возведение с эпохой борьбы против монгольского владычества и русского завоевания.
Жилищем служила юрта (иб). До середины XIX века бытовала переносная круглая каркасная юрта (тирмелг иб), летом покрытая берестой, а зимой войлоком. Чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху ещё закрывали берестой. С середины XIX века на зимниках стали строить стационарные срубные юрты «агас иб», шести-, восьми-, десятиугольные, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатиугольные. В конце XIX века войлочных и берестяных юрт уже не было.
В центре юрты располагался очаг, над ним в крыше делалось дымовое отверстие (тунук). Очаг был выложен из камня на глиняном поддоне. Здесь же ставился железный треножник (очых), на котором находился казан. Дверь юрты была ориентирована на восток.
Основным видом одежды служили у мужчин рубаха, у женщин — платье. Для повседневной носки их шили из хлопчатобумажных тканей, праздничные — из шёлка. Мужская рубаха кроилась с поликами (ээн) на плечах, с разрезом на груди и отложным воротником, застёгивающимся на одну пуговицу. Спереди и сзади ворота делались складки, благодаря чему рубаха была очень широка в подоле. Широкие рукава со сборками у поликов заканчивались узкими обшлагами (мор-кам). Под мышками вставлялись квадратные ластовицы. Женское платье имело такой же покрой, но было значительно длиннее. Задний подол делался длиннее переднего и образовывал небольшой шлейф. Предпочтительными для платья служили красные, синие, зелёные, коричневые, бордовые и чёрные ткани. Полики, ластовицы, обшлага, кайма (кoбее), идущая вдоль подола, и углы отложного воротника делались из материи другого цвета и украшались вышивкой. Женское платье никогда не подпоясывалось (за исключением вдов).
Поясная одежда мужчин состояла из нижних (ыстан) и верхних (чанмар) штанов. Женские штаны (субур) обычно шились из синей ткани (дабы) и по своему покрою не отличались от мужских. Штанины заправлялись в голенища сапог, ибо концов их не должны были видеть мужчины, особенно свёкор.
Мужские халаты-чимче обычно шили из сукна, праздничные — из плиса или шёлка. Длинный шалевый воротник, обшлага рукавов и борта обшивались чёрным бархатом. Халат, как и любая другая мужская верхняя одежда, обязательно подпоясывался кушаком (хур). С левой его стороны прикреплялся нож в деревянных, орнаментированных оловом ножнах, за спиной привешивалось за цепочку огниво с инкрустацией из кораллов.
Замужние женщины поверх халатов и шуб по праздникам обязательно надевали безрукавку-сигедек. Девушки и вдовы не имели право носить его. Сигедек шили распашным, с прямым разрезом, из четырёх проклеенных слоёв ткани, благодаря чему он хорошо сохранял свою форму, сверху крыли шёлком или плисом. Широкие проймы, ворот и полы украшались радужной каймой (чеек) — нашитыми вплотную в несколько рядов шнурами, вручную сплетёнными из цветных шёлковых ниток.
Весной и осенью молодые женщины надевали распашной кафтан (сикпен, или хаптал) из тонкого сукна двух типов: отрезной и прямой. Шалевый воротник покрывали красным шёлком или парчой, на лацканы нашивали перламутровые пуговицы или раковины каури, края окаймляли жемчужными пуговицами. Концы обшлагов сикпена (как и другой женской верхней одежды) в долине Абакана делали со скошенным выступом в форме конского копыта (омах) — для прикрытия лица стыдливых девушек от назойливых взглядов. Спинка прямого сикпена украшалась растительным орнаментом, линии проймы обшивались декоративным швом oрбе — «козлик». Отрезной сикпен украшали аппликациями (пыраат) в форме трёхрогой короны. Каждый пыраат обшивали декоративным швом. Над ним вышивали рисунок «пять лепестков» (пис азыр), напоминающий лотос.
Зимой носили овчинные шубы (тон). Под рукавами женских выходных шуб и халатов делали петли, куда привязывали большие шёлковые платки. Зажиточные женщины вместо них привешивали длинные сумочки (илтик) из плиса, шёлка или парчи, вышитые шёлком и бисером.
Типичным женским украшением был нагрудник пого. Основу, вырезанную в виде полумесяца с закруглёнными рожками, обтягивали плисом или бархатом, обшивали перламутровыми пуговицами, кораллом или бисером в виде кругов, сердечек, трилистников и других узоров. По нижнему краю пускалась бахрома из бисерных снизок (силби рге) с мелкими серебряными монетками на концах. Пого готовили женщины своим дочерям перед свадьбой. Замужние женщины носили коралловые серёжки ызырва. Кораллы покупались у татар, которые привозили их из Средней Азии.
Девушки до замужества носил
|
|
|
