Словарь древнегреческой культуры

58 важных слов, которые помогут понять древних греков

Аго́н ἀγών

В широком смысле слова агоном в Древней Греции называлось любое состязание, спор. Чаще всего проводились спортивные состязания (атлетические соревнования, конные скачки или гонки колесниц), а также музыкальные и поэтические состязания на городских праздниках.

Гонки колесниц. Фрагмент росписи панафинейской амфоры. Около 520 года до н. э.

Кроме того, слово «агон» использовалось в более узком значении: в древнегреческой драме, особенно в древней аттической комедии, так называлась часть пьесы, во время которой на сцене происходил спор между персонажами. Агон мог разворачиваться либо между актером и хором, либо между двумя актерами и двумя полухориями, каждое из которых поддерживало точку зрения антагониста или протагониста. Таким агоном является, например, спор поэтов Эсхила и Еврипида в загробном мире в комедии Аристофана «Лягушки».

В классических Афинах агон был важной составной частью не только театрального состязания, но и дебатов об устройстве мироздания, происходивших в философ­ских школах. Структура многих философских диалогов Платона, где сталкиваются противоположные взгляды участников симпозиума (в основном это Сократ и его противники), напоминает структуру театрального агона.

Древнегреческую культуру часто называют «агональной», так как считается, что «дух соревнования» в Древней Греции пронизывал все сферы человеческой деятель­ности: агональность присутствовала в политике, на поле боя, в суде, формировала повседневную жизнь. Первым этот термин в XIX веке ввел ученый Якоб Буркхардт, который считал, что у греков было принято проводить состязания во всем, что заключало в себе возможность борьбы. Агональность действительно пронизывала все сферы жизни древнего грека, но важно понимать, что не всякого: изначально агон был важной частью жизни греческой аристократии, а простолюдины в сорев­нованиях участвовать не могли. Поэтому Фридрих Ницше называл агон высшим достижением аристократического духа.

Аго́ра и агора́ ἀγορά

Агора в Афинах. Литография. Около 1880 года

В каждом древнегреческом полисе была рыночная площадь, служившая также местом собраний граждани центром общественной жизни, — агора. Обычно она располагалась в центральной части города.

Как и в случае с другими явлениями жизни греческих полисов, больше всего нам известно про афинскую агору. Считается, что афиняне проводили на ней больше времени, чем дома: гуляли в тени аллей, слушали споры и речи мудрецов, собиравшихся в портиках, узнавали политические и бытовые новости.

На агоре находился главный городской рынок, где для каждого рода товаров были отведены особые места, называвшиеся кругами. Здесь же располагались общественные здания, например булевтерий (для засе­даний государственного совета — буле), дикастерий (для судебных разбирательств), храмы различным богам. Кроме того, на агоре на всеобщее обозрение выставля­лись важнейшие законы полиса, вырезанные на камне или на деревянных досках. Украшали агору портики, или стои, — крытые галереи с колоннами. Особенной популярностью пользовалась «пестрая» Стоя: в ней выставлялись картины величайших греческих худож­ников. Кроме того, афинская агора была украшена статуями богов и героев (из людей первыми этой чести были удостоены Гармодий и Аристогитон).

Афиняне выбирали специальных должностных лиц — агораномов (рыночных смотрителей), которые следили за порядком на площади, собирали торговые пошлины с метеков и иноземцев, взимали штрафы за неправиль­ную торговлю; им же подчинялась рыночная полиция, состоявшая из рабов. Существовали также должности метрономов, обязанностью которых было следить за точностью весов и мер, и ситофилаков, наблюдавших за хлебной торговлей.

Акро́поль ἀκρόπολις

Афинский Акрополь в начале XX века

В переводе с древнегреческого akropolis — «верхний город». Это укрепленная часть древнегреческого города, которая, как правило, располагалась на возвышенности и первоначально служила убежищем в военное время. На акрополе находились городские святыни, храмы богов — покровителей города, и часто хранилась городская казна.

Символом древнегреческой культуры и истории стал афинский Акрополь. Его основателем, согласно мифологической традиции, был первый царь Афин Кекроп. Активная застройка Акрополя как центра религиозной жизни города велась во времена тиранаПисистрата в VI веке до н. э. В 480 году его разрушили персы, захватившие Афины. В середине V века до н. э., при политике Перикле, афинский Акрополь был перестроен по единому плану.

Подняться на Акрополь можно было по широкой мраморной лестнице, которая вела к пропилеям — парадному входу, построенному архитектором Мнесиклом. Наверху открывался вид на Парфенон — храм Афины-Девы (создание архитекторов Иктина и Калликрата). В центральной части храма стояла 12-метровая статуя Афины Парфенос, выполненная Фидием из золота и слоновой кости; облик ее нам известен только из описаний и позднейших подражаний. Зато сохранились скульптурные украшения Парфенона, значительную часть которых в начале XIX века вывез британский посол в Константинополе лорд Элгин — и сейчас они хранятся в Британском музее.

На Акрополе находился также храм Ники Аптерос — Бескрылой Победы (лишенная крыльев, она должна была всегда оставаться с афинянами), храм Эрехтейон (со знаменитым портиком кариатид), который включал несколько самостоятельных святилищ различным божествам, а также другие сооружения.

Афинский Акрополь, сильно пострадавший в ходе многочисленных войн последующих столетий, был восстановлен в результате реставрационных работ, начавшихся в конце XIX века и особенно активизи­ровавшихся в последние десятилетия XX века.

Актер ὑποκριτής

Сцена из трагедии Еврипида «Медея». Фрагмент росписи краснофигурного кратера. V век до н. э. Кратер — сосуд с широкой горловиной, двумя ручками по бокам и ножкой. Использовался для смешивания вина с водой.

В древнегреческой пьесе реплики распределялись между тремя или двумя актерами. В комедиях это правило нарушалось и число актеров могло доходить до пяти. Считалось, что первая роль — самая важная, и только актер, игравший первую роль, протагонист, мог получать плату от государства и участвовать в соревновании за актерский приз. Слово «тритагонист», обозначающее третьего актера, получило значение «третьесортный» и использовалось почти как ругательство. Актеры, как и поэты, строго разделялись на комических и трагических.

Первоначально в пьесах был задействован только один актер — и им был сам драматург. По преданию, Эсхил ввел второго актера, а Софокл первым отказался играть в своих трагедиях — потому что у него был слишком слабый голос. Поскольку все роли в древнегреческом театре исполнялись в масках, мастерство актера в первую очередь заключалось в искусстве управлять голосом и речью. Актер должен был также хорошо петь, чтобы исполнять в трагедиях сольные арии. Обособление актеров в отдельную профессию завершилось к IV веку до н. э.

В IV–III веках до н. э. появились актерские труппы, которые получили название «ремесленники Диониса». Формально они считались религиозными организа­циями, посвященными богу театра. В них, помимо актеров, входили музыканты, костюмеры, изготовители масок и танцоры. Руководители таких трупп могли достигать высокого положения в обществе.

Греческое слово актер (hypokrites) в новых европейских языках приобрело значение «лицемер» (например, английское hypocrite).

Апотропе́й ἀποτρόπαιος

Апотропей (от древнегреческого глагола apotrepo — «отвращать») — это оберег, который должен отвращать дурной сглаз и порчу. Таким оберегом может быть изображение, амулет, а может быть ритуал или жест. Например, разновидностью апотропеической магии, оберегающей человека от беды, является знакомое многим троекратное постукивание по дереву.

Горгонион. Фрагмент росписи чернофигурной вазы. Конец VI века до н. э.

У древних греков самым популярным апотропеическим знаком было изображение головы горгоны Медузы с выпученными глазами, высунутым языком и клыками: считалось, что страшное лицо будет отпугивать злых духов. Такое изображение называли «горгонион» (Gorgoneion), и оно было, например, непременным атрибутом щита Афины.

Функции оберега могло выполнять имя: детям давались «плохие», с нашей точки зрения, ругательные имена, поскольку считалось, что это сделает их непривлека­тельными для злых духов и отвратит сглаз. Так, греческое имя Эсхрос происходит от прилагательного aiskhros — «гадкий», «уродливый». Апотропеические имена были характерны не только для античной культуры: вероятно, славянское имя Некрас (от которого происходит распространенная фамилия Некрасов) тоже было апотропеем.

Бранная ямбическая поэзия — ритуальная ругань, из которой выросла древняя аттическая комедия, — тоже выполняла апотропеическую функцию: отвратить беды от тех, кого она обзывает последними словами.

Бог θεóς

Эрот и Психея перед олимпийскими богами. Рисунок Андреа Скьявоне. Около 1540–1545 годов

Главных богов древних греков называют олимпий­скими — по имени горы Олимп в Северной Греции, которая считалась местом их обитания. О проис­хождении богов-олимпийцев, их функциях, взаимоотношениях и нравах мы узнаём уже из самых ранних произведений античной литературы — поэм Гомера и Гесиода.

Олимпийские боги принадлежали к третьему поколению богов. Сначала из Хаоса появились Гея–Земля и Уран–Небо, которые породили титанов. Один из них, Крон, свергнув отца, захватил власть, но, опасаясь, что дети могут угрожать его трону, проглатывал свое новорожденное потомство. Его супруге Рее удалось спасти только последнего младенца — Зевса. Возмужав, он сверг Крона и утвердился на Олимпе в качестве верховного божества, разделив власть с братьями: Посейдон стал владыкой моря, а Аид — подземного царства. Главных олимпийский богов было двенадцать, но их список в разных частях греческого мира мог отличаться. Чаще всего в олимпийский пантеон включали кроме уже названных богов супругу Зевса Геру — покровительницу брака и семьи, а также его детей: Аполлона — бога прорицания и покровителя муз, Артемиду — богиню охоты, Афину — покровительницу ремесел, Ареса — бога войны, Гефеста — покровителя кузнечного мастерства и вестника богов Гермеса. К ним присоединяли также богиню любви Афродиту, богиню плодородия Деметру, Диониса — покровителя виноделия и Гестию — богиню домашнего очага.

Помимо главных богов, греки почитали также нимф, сатиров и других мифологических существ, которые населяли весь окружающий мир — леса, реки, горы. Греки представляли своих богов бессмертными, имеющими облик прекрасных, физически совершенных людей, часто живущими теми же чувствами, страстями и желаниями, что и простые смертные.

Вакхана́лия βακχεíα

Бакхий, или Вакх, — одно из имен Диониса. Греки верили, что он насылает на своих последователей ритуальное безумие, из-за которого они пускаются в дикие исступленные пляски. Такой дионисийский экстаз греки называли словом «вакханалия» (bakkheia). Был также греческий глагол с тем же корнем — bakkheuo, «вакханствовать», то есть участвовать в Дионисовых таинствах.

Обычно вакханствовали женщины, которых называли «вакханки» или «менады» (от слова mania — безумие). Они объединялись в религиозные общины — фиасы и отправлялись в горы. Там они разувались, распускали волосы и надевали небриды — шкуры животных. Обряды проходили ночью при свете факелов и сопровождались музыкой и криками.

В трагедии Еврипида «Вакханки» Дионис прибывает вместе со своим фиасом из Лидии в Фивы, где к ним присоединяются местные женщины, одержимые богом; враги Диониса пытаются ложно обвинить вакханок в том, что под видом совершения дионисийских таинств они занимаются развратом. По-видимому, это было распространенное обвинение, и не только по отношению к вакханалиям, но и по отношению к различным восточным культам, которые начали проникать в Афины в V веке до н. э.

Кроме того, в мифах, в поэзии и на вазописных изображениях вакханки не только пляшут, но и раздирают руками животных (это действие называлось «спарагмос») и едят сырое мясо (это называлось «омофагия»). Впрочем, возможно, эти ритуалы существовали только в мифах: никаких подтверждений тому, что вакханки поступали так в реальности, не найдено.

Гéрма Ἑρμῆς

Юноша в образе Меркурия. Римская герма. Около 150–170-х годов н. э.

Герма — это четырехгранный столб, обычно мраморный или бронзовый, увенчанный скульптурной головой или бюстом. Первоначально гермы изображали Гермеса, который в древнегреческой мифологии считался вестником богов, покровителем путников, проводником душ умерших, посредником между двумя мирами — жизни и смерти, и между богами и людьми.

Происхождение герм обычно связывают с древним обычаем обозначать места погребений грудами камней. Затем камнями стали обозначать также границы и дороги: в исторические времена гермы прежде всего служили путевыми и межевыми знаками.

Изобретателями этой скульптурной формы античные писатели называют афинян, которые первыми стали сооружать гермы. В Афинах гермы встречались повсюду: на перекрестках, на агоре, у входа на Акрополь, в святи­лищах и при входе в частные дома. Изображения Гермеса охраняли дороги, границы, ворота. Повреждение герм считалось святотатством. Самым известным примером такого рода является случай, произошедший в Афинах в 415 году до н. э., накануне отплытия афинского флота на Сицилию во время Пелопоннесской войны: тогда по обвинению в осквернении герм к суду был привлечен известный политик Алкивиад.

В некоторых случаях гермы могли изображать других божеств, помимо Гермеса, в том числе женских. На мужских гермах изображался фалл, который символизировал плодородие. Со временем на гермах стали появляться портретные головы или бюсты знаменитых людей — политиков, философов, поэтов. Существовали и двойные гермы, например изобра­жавшие поэтов Гомера и Архилоха или историков Геродота и Фукидида. Римляне, копировавшие греческие портретные статуи, имели обыкновение превращать некоторые из них в гермы, которыми украшали свои сады и библиотеки. С XVI века в Европе гермы стали видом декоративной и парковой скульптуры.

Герой ἥρως

Геракл и Афина. Рисунок Мишеля Стерналя с древнегреческой краснофигурной вазы. 1814 год

Древние греки почитали не только богов и богинь, но и героев — полубогов. В героях величия меньше, чем в богах, но при этом больше, чем в обычных смертных. Некоторые герои считались детьми от смешанных союзов богов и людей, например Геракл был сыном Зевса и Алкмены, смертной женщины.

Герои — центральные фигуры греческой мифологии и литературы, в первую очередь «Илиады» и «Одиссеи» — великих эпических поэм Гомера. У многих греческих героев были свои культы: они почитались как защитники и покровители целых городов или отдельных семей.

Мы гораздо лучше знаем, каким образом герои функционируют в греческой литературе и мифологии, и гораздо хуже знакомы с их культовыми и ритуальными функциями.

В литературе герой — это в первую очередь главный персонаж героического эпоса, который стремится к воинской славе и защищает свою честь. Он не боится гибели и часто выбирает смерть, прославляя таким образом свое имя. Так, Ахилл решился ввязаться в Троянскую войну, хотя знал о пророчестве, сулившем ему гибель на поле боя. В то же время для эпического героя характерны вспыльчивость, грубые манеры, необдуманность поступков и дерзость.

Герои мифов часто имеют близкие, но конфликтные отношения с богами. Например, имя Геракл значит «слава Геры»: Гера, жена Зевса и царица богов, с одной стороны, всю жизнь мучила Геракла, поскольку ревновала Зевса к Алкмене, но она же стала косвенной причиной его славы. Гера наслала на Геракла безумие, из-за чего герой убил своих жену и детей, а затем, чтобы искупить вину, был вынужден выполнять приказы своего двоюродного дяди Еврисфея — именно на службе у Еврисфея Геракл и совершил свои двенадцать подвигов.

Несмотря на сомнительный моральный облик, многие греческие герои, такие как Геракл, Персей и Ахилл, были объектами поклонения: люди приносили им дары, молили о здоровье. Трудно сказать, что появлялось раньше — мифы о подвигах героя или его культ, единого мнения среди ученых на этот счет нет, но связь героических мифов с культами очевидна. Культы героев отличались от культа предков: люди, почитавшие того или иного героя, не всегда вели от него свою родослов­ную. Часто культ героя привязывался к какой-нибудьдревней могиле, имя захороненного в которой было уже забыто: традиция превращала ее в могилу героя, и на ней начинали совершать ритуалы и жертвоприношения.

В некоторых местах героев довольно быстро начали почитать на государственном уровне: например, афиняне поклонялись Тесею, который считался покровителем города; в Эпидавре был культ Асклепия (изначально героя, сына Аполлона и смертной женщины, в результате апофеоза — то есть обожествления — ставшего богом врачевания), поскольку считалось, что он там родился; в Олимпии, на Пелопоннесе, в качестве основателя Олимпийских игр почитался Пелоп (Пелопоннес буквально значит «остров Пелопа»). Культ Геракла был государственным сразу в нескольких полисах.

Ги́брис ὕβρις

Гибрис в переводе с древнегреческого буквально значит «дерзость», «из ряда вон выходящее поведение». Когда персонаж мифа проявляет гибрис по отношению к богам, он непременно претерпевает наказание: понятие «гибрис» отражает представление греков о том, что человеческие высокомерие и гордыня всегда приводят к катастрофе.

Геракл освобождает Прометея. Фрагмент росписи чернофигурной вазы. VII век до н. э.

Гибрис и наказание за него присутствуют, например, в мифе о титане Прометее, который похитил огонь с Олимпа и за это был прикован к скале, и о Сизифе, который в загробном мире вечно катит в гору тяжелый камень за то, что обманывал богов (существуют разные версии его гибриса, в самой распространенной он обма­нул и заковал в цепи бога смерти Танатоса, так что люди на время перестали умирать).

Элемент гибриса содержится почти в каждом греческом мифе и является неотъемлемым элементом поведения героев эпоса и трагедии: трагический герой должен пережить несколько эмоциональных стадий: корос (koros — «избыток», «пресыщение»), гибрис и атэ (ate — «безумие», «горе»).

Можно сказать, что без гибриса нет героя: выход за рамки дозволенного является главным поступком героического персонажа. Двойственность греческого мифа и греческой трагедии как раз состоит в том, что подвиг героя и его наказуемая дерзость — это часто одно и то же.

Второе значение слова «гибрис» зафиксировано в юридической практике. В афинском суде гибрис определялся как «нападение на афинских граждан». К гибрису относились любые формы насилия и попрания границ, а также нечестивое отношение к божествам.

Гимнáсий γυμνάσιον

Атлеты в гимнасии. Афины, VI век до н. э.

Первоначально так называли места для занятий физическими упражнениями, где юноши готовились к военной службе и спортивным состязаниям, которые были непременным атрибутом большинства общественных праздников. Но довольно скоро гимнасии превратились в настоящие учебные центры, где физическое воспитание сочеталось с образованием и интеллектуальным общением. Постепенно некоторые из гимнасиев (особенно в Афинах под влиянием философских школ Платона, Аристотеля, Антисфена и других) стали, по сути, прообразами университетов.

Слово «гимнасий», по всей видимости, происходит от древнегреческого gymnos — «нагой», так как тренировались в гимнасиях обнаженными. В древнегреческой культуре атлетическое мужское тело воспринималось как эстетически привлекательное; физические занятия считались угодными богам, гимнасии находились под их покровительством (прежде всего Геракла и Гермеса) и часто располагались рядом со святилищами.

Сначала гимнасии представляли собой простые дворы, окруженные портиками, но со временем выросли в целые комплексы крытых помещений (в которых находились раздевалки, бани и т. д.), объединенных внутренним двором. Гимнасии составляли важную часть образа жизни древних греков и были предметом заботы государства; надзор за ними был поручен специальному должностному лицу — гимнасиарху.

Гражданин πολίτης

Гражданином считался член общины, обладавший всей полнотой политических, юридических и других прав. Древним грекам мы обязаны выработкой самого понятия «гражданин» (в древневосточных монархиях были лишь «подданные», права которых могли быть в любой момент ущемлены правителем).

В Афинах, где понятие гражданства было особенно хорошо разработано в политической мысли, полноправ­ным гражданином, согласно закону, принятому при Перикле в середине V века до н. э., мог быть только мужчина (хотя понятие гражданства с различными ограничениями распространялось и на женщин), житель Аттики, сын афинских граждан. Его имя по достижении восемнадцати лет и после тщательной проверки происхождения вносилось в список граждан, который велся по демам. Однако фактически всю полноту прав афинянин получал после окончания службы эфебом.

Афинский гражданин имел права и обязанности, тесно связанные друг с другом, важнейшими из которых были следующие:

— право на свободу и личную независимость;

— право владеть участком земли — связанное с обязанностью ее обрабатывать, поскольку община наделяла каждого своего члена землей, чтобы он мог прокормить себя и свою семью;

— право участвовать в ополчении, при этом защищать родной полис с оружием в руках было также и обязанностью гражданина;

— право выступать в народном собрании, предлагать законы и участвовать в их обсуждении, занимать государственные должности и так далее; повиноваться избранным властям и участвовать в политической жизни было также важнейшей обязанностью;

— право на защиту и покровительство афинских законов (в том числе в суде), которым он должен был сам подчиняться;

— право и обязанность почитать отеческих богови участвовать в общественных праздниках.

Афинские граждане дорожили своими привилегиями, поэтому не гражданину было очень сложно получить гражданство: оно давалось только в исключительных случаях, за какие-то особенные заслуги перед полисом.

Гомер Ὅμηρος

Гомер (в центре) на фреске Рафаэля «Парнас». Ватикан, 1511 год

Шутят, что «Илиаду» написал не Гомер, а «другой слепой древний грек». По Геродоту, автор «Илиады» и «Одиссеи» жил «не раньше как за 400 лет до меня», то есть в VIII, а то и в IX веке до н. э. Немецкий филолог Фридрих Август Вольф в 1795 году доказывал, что гомеровские поэмы были созданы позже, уже в письменную эпоху, из разрозненных народных сказаний. Получалось, что Гомер — условная легендарная фигура вроде славянского Бояна, а настоящий автор шедевров — это совершенно «другой древний грек», редактор-составитель из Афин на рубеже VI–V веков до н. э. Заказчиком мог быть тиранПисистрат, устроивший на афинских праздниках состязания певцов на зависть другим полисам. Проблема авторства «Илиады» и «Одиссеи» получила название гомеровского вопроса, а последователей Вольфа, стремившихся выделить в этих поэмах разнородные элементы, назвали аналитиками.

Эпоха умозрительных теорий о Гомере закончилась в 1930-е годы, когда американский филолог Милмэн Пэрри организовал экспедицию, чтобы сравнить «Илиаду» и «Одиссею» с эпосом боснийских сказителей. Оказалось, что искусство неграмотных балканских певцов построено на импровизации: поэма каждый раз создается заново и никогда дословно не повторяется. Импровизацию делают возможной формулы — повторяющиеся сочетания, которые можно немного изменять на ходу, приспосабливая под изменчивый контекст. Пэрри и его ученик Альберт Лорд доказали, что формульные структуры гомеровского текста очень похожи на балканский материал, а, значит, «Илиаду» и «Одиссею» следует считать устными поэмами, которые были продиктованы на заре изобретения греческого алфавита одним или двумя сказителями-импровизаторами.

Греческий
язык ἑλληνικὴ γλῶσσα

Считается, что греческий язык гораздо сложнее латыни. Это верно хотя бы уже потому, что он распадается на несколько диалектов (от пяти до дюжины — в зависимости от целей классификации). От некоторых (микенского и аркадо-кипрского) не сохранилось художественных произведений — они известны по надписям. На гомеровском диалекте, наоборот, никогда не говорили: это был искусственный язык эпических сказителей, соединявший в себе черты сразу нескольких региональных вариантов греческого. Другие диалекты в своем литературном измерении тоже были привязаны к жанрам и метрам. Например, поэт Пиндар, родным диалектом которого был эолийский, писал свои хоровые произведения на дорийском наречии. Адресатами его песен-восхвалений были победители состязаний из разных частей Греции, но их диалект, как и его собственный, на язык произведений не влиял.

Дем δῆμος

Таблички с полными именами граждан Афин и указанием дема. IV век до н. э.

Демом в Древней Греции назывался территориальный округ, а иногда и обитавшие там жители. В конце VI века до н. э., после реформ афинского государственного деятеля Клисфена, дем стал важнейшей хозяйственной, политической и административной единицей в Аттике. Считается, что количество демов при Клисфене достигало сотни, а позднее значительно увеличилось. Демы различались по численности населения; крупнейшими аттическими демами были Ахарны и Элевсин.

Демы были своеобразным полисом в миниатюре: они обладали самоуправлением, жители дема (демоты) выбирали главу дема — демарха. Именно по демам велись и хранились списки афинских граждан, присутствие в которых считалось юридическим доказательством гражданского состояния. Полное имя афинского гражданина должно было включать его собственное имя, имя его отца и название дема, к которому он приписан (например, Сократ, сын Софрониска из дема Алопеки). По демам велся учет собственности граждан, набиралось афинское войско, а также выбирались члены в буле (государственный совет Афин) и в гелиэю (афинский народный суд).

Известно о существовании демов и в других греческих полисах, помимо Афин, — на островах Кос и Родос, в Халкиде, Эретрии, Элиде. Сейчас слово «дем» используется для обозначения муниципалитетов в Греции и на Кипре.

Демократия δημοκρατία

В Древней Греции было рождено важнейшее понятие современной цивилизации — демократия (от древнегреческих слов demos — «народ» и kratos — «власть»): народовластие, правление народа, под которым понимался гражданский коллектив. Наибольшего расцвета античная демократия достигла в Афинах классической эпохи (V–IV века до н. э.), особенно при политике Перикле.

В отличие от современной демократии, которую называют представительной (граждане управляют государством через своих выборных представителей), античная демократия предполагала непосредственное участие граждан в управлении государством — через народное собрание, власть которого была неограни­ченной. Поэтому античную демократию называют прямой. Одним из основных принципов античной демократии была исономия — равенство всех гражданперед законом.

Своей целью античная демократия ставила прежде всего защиту интересов коллектива граждан, которым должны были подчинять свои устремления отдельные личности. Это была демократия лишь для членов гражданского коллектива, то есть для меньшинства населения полиса. Возможность для досуга и занятий философией и политикой свободные граждане во многом получали благодаря широкому распространению рабского труда. Кроме того, блеск и процветание демократических Афин были основаны на эксплуатации союзников — городов, которые входили в Афинскую морскую державу: форос — денежный взнос, ежегодно присылаемый союзниками, — Афины постепенно стали тратить не только на постройку кораблей и военные расходы, но и на нужды своего полиса.

Диони́сии τὰ Διονύσια

Дионисийский обряд. Рисунок из книги «Коллекция греческих ваз графа де Ламбер». Париж, 1813–1824 годы

Дионисии — это афинский государственный праздникв честь бога Диониса. До тирана Писистрата (около 602–527 годов до н. э.) он праздновался в Афинах, но не очень пышно и централизованно: обычно каждый демустраивал свой локальный праздник. Писистрат же перенес в Афины древнюю деревянную статую Диониса из города Элевферы в Беотии, на границе с Аттикой, и учредил городские, или Великие, Дионисии. В центре города, рядом с Акрополем, было построено святилище Диониса Элевферия, к которому прилегал театр Диониса. Впрочем, и после Писистрата афиняне продолжали наравне с Великими праздновать Малые, или сельские, Дионисии.

Главным событием всех Дионисий были процессии. На Великих Дионисиях их было две. Одна изображала прибытие Диониса из Элевфер в Афины: статую бога наряжали, выносили из храма за городские стены, несколько дней держали в роще Академа, а потом сопровождали обратно в город до самого театра. Вторая, главная процессия была особенно пышной и торжест­венной. Во время нее пели гимны, несли большие фаллосы, эфебы вели быка для жертвоприношенияв храме. За жертвоприношением и банкетом следовало состязание хоров, которые исполняли дифирамбы в честь Диониса. После этого в течение нескольких дней жители и гости Афин смотрели состязания хоров и театральных постановок — трагедий (с 534 года до н. э.), комедий(с 486 года до н. э.) и сатировых драм. В последний день судьи объявляли победителей. Их награждали и торжественно сопровождали до дома, где они продолжали праздновать победу.

Сельские Дионисии (как и другие древние афинские праздники в честь Диониса — Ленеи и Анфестерии) проходили зимой. Только Великие Дионисии отмечались в конце марта, когда уже была открыта морская навигация и в город могли съехаться гости со всей Греции и из других мест. Таким образом, праздник получал международное политическое значение, а Афины, организуя пышные празднования, демонстрировали свою мощь и богатство всему средиземноморскому миру.

Платон в философском диалоге «Государство» довольно презрительно отзывается о любителях таких зрелищ, далеких от истинной философии: «Они бегают на празднества в честь Диониса, не пропуская ни городских Дионисий, ни сельских».

Жертвопри­ношение θυσία

Жертвоприношение. Краснофигурная гидрия. Аттика, 480–470 годы до н. э. Гидрия — сосуд для воды с тремя ручками: двумя горизонтальными по бокам сосуда (чтобы поднимать кувшин) и одной вертикальной посередине (чтобы переливать воду).

Жертвоприношения (кровавые или бескровные) сопровождали практически все события частной и общественной жизни каждого грека. Они маркировали все основные ступени человеческой жизни: рождение, совершеннолетие, свадьбу, похороны. Всякий симпосийсопровождался возлиянием вина. Всякий контракт закреплялся жертвоприношением. Всякая семья почитала своих мертвых возлиянием воды на могилы. Каждая новая территориальная граница маркировалась возлиянием масла. Регулярные жертвоприношения сопровождали все общинные собрания и общественные празднества в честь богов и героев — и, разумеется, все экстраординарные события, такие как войны и эпидемии.

К бескровным жертвоприношениям относились возлияния различных жидкостей (вина, молока, меда, воды или масла), воскурения благовоний, а также сжигания плодов (обычно первых плодов нового урожая), специальных пирожков или даже жертвенных животных (так называемый холокост — от греч. holokauteo, «сжигать целиком»).

Олимпийским богам обычно приносились кровавые жертвоприношения. Главным жертвенным животным считалась корова (именно она чаще всего упоминается в литературе и изображается на вазах), но на самом деле греки, особенно частные лица и маленькие общины, предпочитали более мелких и менее дорогих животных. Самыми популярными жертвенными животными были овцы и козы. Свинья использовалась только в особых случаях и для особых богов (Гестии, Деметры, Диониса), а поросенок — самая дешевая из всех животных жертва — для холокоста и в очистительных ритуалах: когда запятнавший себя кровью должен был очистить себя от скверны также с помощью крови.

Ритуал начинался с того, что процессия, сопровождав­шаяся музыкой, вела животное, украшенное гирляндами и лентами, от дома жертвователя в храм бога, которому обещана жертва. Всякое жертвоприношение происходило на алтаре перед храмом. Там производилось несколько подготовительных действий, после которых жрец брал из корзины жертвенный нож, срезал клок с головы животного и бросал его в огонь. Если животное большое, его затем оглушали, поднимали на плечи, и жрец перерезал ему шейные сосуды; кровь била фонтаном, и женщины в этот момент издавали особый резкий крик (ololyge). Кровь собирали в специальный сосуд и выливали на алтарь. Затем у всех на глазах тело животного вскрывали. Специалист по гаданию на внутренностях исследовал печень: необычная форма или цвет означали, что жертва не принята — это считалось дурным знаком для общины. Внутренние органы затем извлекались, жарились и раздавались избранным членам жертвенной процессии. Наконец, мясо срезалось с костей, некоторые его части сжигались полностью, то есть отдавались богам, а всё оставшееся готовили и устраивали пир. Несъеденное обычно уносили с собой, кроме тех случаев, когда ритуал это открыто запрещал.

Калокага́тия и калокагати́я καλοκἀγαθία

Калокагатия — греческий идеал, гармоничное сочетание физических и нравственных достоинств. Это понятие происходит от греческих слов kalos — «прекрасный, красивый», которое чаще всего использовалось для описания внешней красоты, и agathos — «хороший, добрый, благородный», которое прежде всего определяло достоинства души человека. Этот идеал восходит к старинным аристократическим представлениям об арете (arete) — совершенстве и телесного, и духовно-нравственного облика, то есть соединении красоты, мужества, благородства, военной доблести и разумности.

В классической Греции калокагатия стала одновременно этическим, эстетическим, социально-политическим, философским и педагогическим идеалом. Калокагатия выступала целью греческой пайдейи — системы воспитания, которая должна была сформировать идеального гражданина полиса, стремящегося служить исполнению коллективных целей гражданской общины. С появлением софистики термин калокагатия начал употребляться также для обозначения учености и образованности.

О содержании этого понятия рассуждали Сократ, Ксенофонт, Платон и Аристотель, а впоследствии оно повлияло на формирование идеала гармонично развитой личности в культуре

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: