Когда у вас возникает мысль, задайте себе вопрос: «У кого появилась эта мысль?»

СТЕФЕН ВОЛИНСКИ

ДАО МЕДИТАЦИИ,

 

ИЛИ ПЫЛАЮЩИЕ СЕРДЦА

 

РОЖДЕНИЕ КВАНТОВОЙ ПСИХОЛОГИИ

КНИГА ПОСВЯЩАЕТСЯ

 

Бхагавану Нитьянанде,

моему Ачарья-гуру, оставившему свое тело в 1961 году,

а также моему учителю

Шри Нисаргадатте Махараджу,

величайшему антипрограммисту,

освободившему меня от отождествления с моим «я».

 

Я БЛАГОДАРЮ

 

Свами Муктананду, Свами Пракашананду, Свами Пранавананду;

Кэрол и Дороти Агниссенс за помощь в публикации этой книги;

Карла Робинсона, Мелиссу Паттерсон, Лэрри Мэрриша, Кэролин Маунтэйн – за любовь и участие;

Барбару Хун за редактирование и Сьюзен Брайли за набор текста.

 

Я выражаю особую признательность всем участникам моих семинаров, с которыми мы провели долгие часы в моей комнате. За это время они научили меня тому, какой огромной силой обладает любовь.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

ОБ АВТОРЕ

 

ПРОЛОГ

 

ГЛАВА 1. НАЧАЛО

 

ГЛАВА 2. САМОПОЗНАНИЕ

Откуда пришла эта мысль?

У кого появилась эта мысль?

Вся информация поступает из ума

Каждую мысль можно рассматривать как объект

Куда уходит эта мысль?

Чья это мысль?

Кто наблюдает?

Перевоплощение – иллюзия или реальность?

Кто это – «я»?

Кто сказал тебе это?

Найдите «я» внутри тела

 

ГЛАВА 3. ТРАНСФОРМАЦИЯ ЭНЕРГИИ

Страх

Печаль

Гнев

Ревность

Сексуальность

Еда

Радость

 

ГЛАВА 4. ЧАКРЫ

 

ГЛАВА 5. ТЕЛО

 

ГЛАВА 6. ОЩУЩЕНИЯ

 

ГЛАВА 7. УМ

 

ГЛАВА 8. ЖЕЛАНИЯ

 

ГЛАВА 9. СМЕРТЬ

 

ГЛАВА 10. СОЗЕРЦАНИЕ

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ОБ АВТОРЕ

 

Стефен Х. Волински начал свою клиническую практику в Лос-Анджелесе, в Калифорнии, в 1974 году. Он проводил семинары по райхианской терапии и и гештальт-терапии в Южной Калифорнии. Он изучил также классический гипноз, психосинтез, психодраму и трансактный анализ. В 1977 году он поехал в Индию, где провел около шести лет, изучая медитацию. В 1982 году он вернулся и возобновил клиническую практику в Нью-Мехико. Он начал обучать психотерапевтов эриксонианскому гипнозу, НЛП и семейной терапии, а также вести годовые обучающие курсы интегрального гипноза в психотерапии и семейной терапии. Доктор Волински – автор книг «Трансы, в которых живут люди: исцеляющие методы в квантовой психологии», «Квантовое сознание: руководство по изучению квантовой психологии», «Темная сторона внутреннего ребенка: следующий шаг», «Дао хаоса: Сущность и эннеграммы», «Путь человека», «Интимные отношения», «Начальное руководство по квантовой психологии» и «Я есть то, что я есть». Он является одним из создателей семинаров по Квантовому сознанию и, вместе с Кристи Л. Кеннен, основателем Института Квантовой Психологии.

 

ПРОЛОГ

 

У меня было несколько причин написать книгу «Дао медитации, или п ылающие сердца». Во-первых, мое пылающее сердце жаждало понять, кто же я такой. Вторая причина была серьезнее: я по-настоящему страдал. Эмоциональная и психическая боль властно требовала, чтобы мое пылающее сердце снова и снова искало переход на другую сторону.

В песне группы «Дорз» «Прорыв на другую сторону» Джим Моррисон уверял, что их группа совершила прорыв с помощью музыки. В моем прорыве помощником стала душевная боль.

В этой книге описано множество медитаций и упражнений, которые «я» изучал в процессе «моего» путешествия. Но лишь в 1982 году я начал проводить обучающие семинары в собственной гостиной в Альбукерке, штат Нью-Мехико. Книга представляет собой отредактированное описание этих семинаров. Оно составлено так, чтобы читатель мог испытать и почувствовать атмосферу моих ранних медитативных групп. Мои записи больше напоминают спонтанный поток сознания, чем формальный медитативный текст.

Когда «я» начал проводить занятия по медитации, «я» ставил перед собой цель переключить внимание. «Я» хотел помочь людям испытать на собственном опыте два великих духовных учения Индии: Веданта-Марга и Тантра-Марга. «Я» желал, чтобы эти духовные пути естественно влились как в жизнь участников моих групп, так и во всю западную психотерапию.

Веданта представляет собой путь самопознания, ведущий свое происхождение от древних Упанишад и Адвайта Веданты. Последняя подробно изложена в VIII веке философом-святым Шанкарачарьей. Цель этого пути – растождествиться с убеждениями и мысленными концепциями, которые ограничивают осознанность и создают проблемные состояния. В ХХ веке эта традиция была представлена в жизни и учении Рамана Махарши и моего учителя Шри Нисаргадатты Махараджа.

Путь Тантры, описанный в этой книге, проистекает из Кашмирского Шиваизма, родившегося в долинах Кашмира в VIII столетии. Легенда гласит, что текст трактата «Шива-Сутра», в котором изложены основные постулаты учения Кашмирской школы, был продиктован мудрецу Васугупте во сне.

В своей книге я предлагаю множество разных способов работы с самим собой; они сопровождаются пояснениями и примерами, почерпнутыми из индивидуальной и групповой работы с учениками. Первоначальный текст стал моей докторской диссертацией; позже я использовал его при создании квантовой психологии. В 1993 году значительная часть этого текста была включена в мою книгу «Квантовое сознание: руководство по изучению квантовой психологии» Несколько друзей попросили меня издать эту книгу, так как они чувствовали, что она, как и «Квантовое Сознание», помогает им перейти на более глубокий энергетический уровень. Более того: описанный в этой книге путь был более прямо и тесно связан с «моим» внутренним путешествием.

Описанные здесь способы внутренней работы помогают достичь трех целей:

1. Развить сознание свидетеля, чтобы ослабить отождествление с индивидуальным сознанием.
2. Выйти за пределы ограничений ума, таких как «хорошее» и «плохое», «приятное» и «неприятное» и т. д.

В «Шива Сутре» сказано: «Наука (информация) – это цепи», поэтому любая информация о самом себе ограничивает, а отождествление с этой информацией следует замечать и окончательно отбрасывать.

1. Трансформация психоэмоциональных состояний.

Например, такие состояния как радость, страх, гнев можно преобразовать и представить себе, что они созданы из основополагающей субстанции по имени «энергия» или сознание.

Согласно Патанджали, автору «Йога Сутры», «Йога успокаивает блуждания ума». Описанные в этой книге методы представляют собой разительный контраст с психологией йоги Патанджали. Вместо «контроля» над деятельностью ума, к которому призывает Патанджали, я обучаю «наблюдать» за деятельностью ума, спокойно принимая любые возникающие при этом мысли. Как-то я спросил моего учителя Нисаргадатту Махараджа: «С тех пор, как я приступил к самонаблюдению, мысли просто переполняют меня. У меня появилось больше мыслей или я стал лучше замечать их?» Он ответил «Ты стал лучше замечать их. Позволь уму заниматься своим делом. Просто оставайся в стороне и наблюдай». Нисаргадатта учил чистому наблюдению без попыток изменить содержание ума.

В «Дао медитации» я излагаю следующие идеи:

 

1. Все существующее, будь то мысли, эмоции, чувства, убеждения или предметы,

создано из «энергии», или сознания различной формы и величины.

1. Все в нашей жизни подвержено переменам: мысли, чувства, люди, с которыми мы встречаемся, и т. д.
2. «Вы» являетесь неизменным присутствием, или постоянным «Я», наблюдающим за всеми изменениями того, что вы называете «собой»: «Я чувствую себя хорошо», «Я чувствую себя плохо», «Я люблю тебя», «Я не люблю тебя».

 

Джнана Йога называется путем истинного знания. Этот путь помогает разучиться. В фильме «Звездные войны» Йода, учитель Люка Скайволкера, говорит ему: «Ты должен забыть все, чем тебя научили».

На пути Джнаны все временное и преходящее отбрасывается как «не то, не то!». Лишь постоянное «Вы» остается. В Кашмирском Шиваизме все принимается как «то, то!» и рассматривается как «энергия», или сознание. Такой подход предполагает, что каждый должен выбрать наиболее подходящий для себя метод. Слишком часто учителя медитации предлагают одну и ту же практику или мантру всем ученикам. В этом предложении «универсального размера, подходящего для всех» упускаются два существенных момента. Во-первых, все люди разные, и поэтому каждый требует индивидуального подхода. Во-вторых, далеко не каждая медитация хороша в любой ситуации. Например, некоторые медитации, или способы «работы над собой», лучше всего подходят для работы с эмоциями, другие – для работы с мыслями, третьи – для повседневной жизни в окружающем мире. Именно поэтому данная книга предлагает множество способов, чтобы практикующий мог выбрать те, которые лучше всего подходят именно ему. Кроме того, следует помнить, что упражнение, приносящее пользу сегодня, может оказаться бесполезным завтра. Поэтому читателю следует выбирать собственный размер и форму духовного облачения, смело отбрасывая прочь слишком тесные или слишком просторные.

Как же синтезировать восточную философию и западную психотерапию?

В таких психотерапевтических школах, как психосинтез, свидетелю, или наблюдателю, придается огромное значение. В психосинтезе наблюдатель наблюдает за тем, что произрастает и зреет в его душе.

В школе Четвертого пути, «неосуфийском» методе Г.И. Гурджиева, особенно подчеркивается важность так называемой «объективности». Буддисты уделяют очень много времени развитию свидетельствующего сознания и способности оставаться осознанным, пробужденным и внимательным к своим мыслям, эмоциям, намерениям и т. д.

Эта книга предлагает много способов, позволяющих развить состояние объективности. Согласно западной психотерапии, оно помогает интегрировать и отбросить проблемные состояния, а согласно восточной философии, оно позволяет выйти из транса отождествления с собственным умом и достичь трансцендентного состояния.

Так что же такое чистая медитация? Медитация – это практика, в результате которой состояние постоянного осознания становится устойчивым и сильным. Этот поток осознания часто сравнивают с непрерывно льющейся струей масла. Это не попытка создать определенное состояние, а скорее наблюдение за уже существующим состоянием. Это чистое наблюдение лишено суждений (это состояние плохое, а то – хорошее), выводов (это состояние говорит о том, что я – такой-то и такой-то) и оценок (это состояние более важное или духовное, чем то).

К сожалению, на западе медитацию часто представляют себе как состояние йогина, сидящего неподвижно с закрытыми глазами, отказавшегося от всех желаний, обуздавшего и взявшего под контроль свои мысли и намерения, глубоко погруженного в себя и игнорирующего окружающий мир. В действительности же при глубоком проникновении в суть медитации непрерывный поток осознания сохраняется во время прогулки, разговора, сна, еды, наслаждения жизнью и даже во время секса. Очень часто, как будет рассказано позже, мы можем использовать свою боль в качестве реактивного топлива, позволяющего нам перенестись на глубочайшие уровни постижения того, «кто мы на самом деле».

1. Как известно большинству духовных искателей, невротический, или самозащитный, способ поведения является результатом прерывания свободного потока состояния. Выражаясь более конкретно, можно пояснить, что «Э» означает «экстра», или наружу; поэтому э-моции должны двигаться изнутри наружу (экстравертно). Когда этот поток эмоций прерывается, – независимо от того, сам ли человек прервал его или это сделали другие, – это выбивает человека из состояния эмоционального равновесия и устойчивости. Психодуховные пути и практики ставят своей целью выяснить причины этого прерывания (можно назвать его сопротивлением новому и неизвестному опыту), чтобы восстановить непрерывный поток осознания. К сожалению, большинство терапевтических школ уделяют внимание истории о том, почему вы испытываете боль, вместо того, чтобы уделить его ВАМ – свидетелю, пребывающему за пределами боли, истинному и неизменному. Иными словами, при переключении фокуса внимания на внутреннего свидетеля ум возникает и исчезает в глубине сознания.

После долгих лет изучения психологии и медитации в конце 1970-х годов уехал из Индии. За шесть лет пребывания в Индии и за много лет пребывания в США я работал почти с шестьюдесятью учителями, гуру и святыми.

В результате этой работы я ясно понял: йога означает единение. Несомненно, на разных путях мы различными способами ищем одного и того же: единения с САМОСТЬЮ, или глубочайшим единством. Кто-то называет его Дао, кто-то самоактуализацией. Я называю его квантовым сознанием. Но, как бы мы его не называли, оно всегда остается одним и тем же: глубочайшим единством всего сущего.

В Индии используется санскритское слово садхана для описания ежедневной практики, позволяющей достичь того, что я называю лишенным состояния состоянием небытийного бытия.Садхана чаще всего не является обычным «естественным» процессом. Однако она позволяет достичь состояния постоянной осознанности, текучести и открытости миру вместо страха и отрицания различных сторон окружающего мира и собственной души. Это состояние может стать естественным и привычным для вас в то время, как вы читаете, пишете, вступаете в близкие отношения и даже смотрите кино. То, что вы привыкли называть «собой», полностью растворяется, и не остается никакого «я» – лишь медитация, лишь то, что зовется самадхи, или не-я.

Тем не менее, часто даже спустя годы занятий медитацией, ум снова и снова

выбрасывает нас прочь из этого состояния.

Поэтому единственное, что может сделать для вас настоящий учитель, это предложить вам методы работы с самим собой. Все остальное вы должны изучить сами без постоянного руководства в атмосфере вашей собственной жизни и бытия.

Технике, приведенные в этой книге, рождены из двух источников. Первый из них – Джнана-Йога, или способ разучиться; в переводе с санскрита это означает Йога Божественного Знания. Второй источник – тайное эзотерическое учение кашмирской Тантра-Йоги: путь прямого постижения посредством использования любого жизненного опыта для расширения и углубления сознания. Я называю Тантра-Йогу Йогой Мироздания, так как она возвращает нас к нашему истинному началу, в котором мы пребываем такими, какие мы есть на самом деле, где никто из нас не выше и не ниже других, где нет сопротивления, добра и зла. Радостнее всего, что на пути глубочайшего самопознания вы поймете, что на самом деле вы вовсе не тот, кем вы считали себя.

Эта книга предлагает вам методы самореализации и самопознания, которые успешно использовались в течение столетий.

Я надеюсь, что эта книга сослужит вам добрую службу и станет для вас полезным и практичным способом работы с «собой», чтобы ваше пылающее сердце смогло наполниться не страданием, а любовью.

 

С любовью,

Ваш брат Стефен

 

(Пролог написан 7 декабря 1984 года в Мадрасе, Индия).

ГЛАВА 1. НАЧАЛО

Порой у нас возникают вопросы: откуда мы появились и куда мы исчезнем? Может быть, начало и конец – одно и то же? Что произойдет, когда на пути личностного роста мы обнаружим, что мы не являемся нашим умом? Из модели западной психотерапии ясно следует, что для исцеления, освобождения и самоприятия следует очистить ум, и тогда ничто не помешает нам раскрыть наше сердце. Западная психотерапия считает главной задачей освобождение личности, и для этой цели применяются самые разнообразные методы: работа с телом, эмоциями и дыханием, гипноз, когнитивная терапия. Разумеется, все эти школы хотят добиться освобождения личности, и каждая предлагает собственную технологию для достижения этого результата.

Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Для того чтобы отпустить что-либо, прежде нужно узнать о нем». Западные психотерапевты предоставляют нам такую возможность, в то время как восточные методы обеспечивают среду, в которой мы можем изучить «свои» субличности непредвзято и объективно. Какой бы путь мы ни избрали, мы стремимся найти первичную субстанцию, из которой состоит ум. Эта субстанция называется СОЗНАНИЕМ. Поэт и святой XIII века Джанешвар Махарадж в своем произведении «Амританубхава» назвал СОЗНАНИЕ «Божественным веществом». Нисаргадатта Махарадж писал: «Чтобы оказаться за гранью ума, нужно превзойти ум и его содержание». Тогда возникает вопрос: Если я не есть мой ум, то кто же тогда я?

Вы пребываете за пределами мыслей и построений, которые вы называете «собой». Вы просто чистое СОЗНАНИЕ. Эта книга предлагает западным психотерапевтам возможность изучить ум в свете чистого осознания.

Вторая глава этой книги посвящена техникам, выводящим за проделы подавления и выражения и ведущим к трансформации. Это третья возможность. Часто говорят, что для наличия выбора необходимы как минимум три возможности, поэтому дихотомия «подавление-выражение», предоставляющая нам лишь две возможности, явно недостаточна. Для овладения искусством внутренней трансформации нам следует научиться воспринимать наш опыт, переживания, мысли, чувства и т. д. как СОЗНАНИЕ. Для этого недостаточно читать и рассуждать. Мы должны стать настолько осознанными, чтобы и использовать наш опыт как горючее, питающее пламя, в свете которого мы видим, что все сущее создано из одной и той же субстанции, принимающей разнообразные формы. Это видение становится нашим благословением и завершением наших поисков.

Осознанность возникает, развивается и растет лишь после того, как мы отбрасываем отождествление с собственным умом и видим, что он создан из первичной субстанции по имени СОЗНАНИЕ. Когда мы полностью осознаем и прочувствуем это, тогда мир становится, как гласит название автобиографии Свами Муктананды, Игрой СОЗНАНИЯ. Где мы найдем место, в котором нет энергии СОЗНАНИЯ? Где вы найдете место, в котором нет вас? Просто спросите себя: «Кто наблюдает за мыслями, чувствами и переживаниями, которые происходят со “мной”?» Ответ на этот вопрос: «Свидетель».

После этого направьте ваше внимание на свидетеля, постоянно наблюдающего за происходящим. Это поможет вам развить наблюдающее СОЗНАНИЕ.

Эта книга описывает различные методы концентрации внимания и развития осознанности, предназначенные для того, чтобы помочь вам проникнуть глубже в вашу собственную «сущность». Постарайтесь быть как можно внимательнее при изучении этих методов. Практика медитации, концентрации и развития осознанности напоминает тренировку новых спортивных навыков. Это поможет вам открыть, что мы и есть цель наших собственных поисков.

ГЛАВА 2. САМОПОЗНАНИЕ

Для того, чтобы раскрыть свою истинную суть, необходимо изучить самого себя подобно терапевту или консультанту, задачей которых является освобождение личности от отождествления с нежелательными паттернами поведения.

Когда человек начинает понимать, что он является вовсе не мыслями, чувствами и эмоциями, а постоянно присутствующим свидетелем, сразу же возникают ясность и спокойствие. Некоторые называют это присутствие «наблюдатель», Я ЕСМЬ или «самость». Часто в результате работы с этими техниками развивается осознанность.

Я разбил эту главу на несколько разделов, в которых представлены различные методы самопознания.

 

ОТКУДА ПРИШЛА ЭТА МЫСЛЬ?

 

Медитация: Когда у вас возникает какая-либо мысль, спросите: «Откуда пришла

эта мысль?»

Когда мы в течение некоторого времени задаем себе вопрос: «Откуда пришла эта мысль?», мы вскоре осознаем, что мысль появляется и исчезает, оставляя после себя пустое пространство. Задавая себе вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» после каждой пришедшей к нам в голову мысли, мы возвращается в пространство между двумя мыслями и можем наблюдать за появлением и исчезновением каждой мысли.

Например, представьте себе, что вы проснулись утром, а рядом с вами ваш возлюбленный или возлюбленная. Вам приходит мысль: «Как мне это нравится!», которая затем может смениться мыслями: «Как чудесно он (она) выглядит!», «Как здорово, что он (она) спит рядом со мной!», «Жизнь прекрасна!». Через два-три дня вы просыпаетесь, смотрите на предмет вашей любви, и вам приходит в голову мысль: «Зачем он (она) здесь?». За этой мыслью следуют другие: «Мне бы хотелось, чтобы рядом со мной был кто-нибудь еще», «Не пора ли нам расставаться?», «Я зря трачу время, моя жизнь проходит впустую».

Еще более знакомое переживание: вы просыпаетесь утром и чувствуете себя великолепно. Вам приходит мысль: «Я отлично себя чувствую», и наблюдатель отождествляется с этой мыслью. Ваш ум начинает искать причины, по которым вы отлично себя чувствуете: «Потому что я долго спал, потому что я недолго спал, потому что я медитировал с утра, потому что я вчера я плотно поужинал, потому что вчера я почти ничего не ел на ужин». Около полудня вам приходит мысль: «Я устал», и наблюдатель отождествляется с этой мыслью. Вы можете подумать: «Я так устал! Почему я должен ходить на работу? Долго ли мне еще тянуть эту лямку? Я знаю: я устал, потому что слишком долго спал (не выспался)». За этой мыслью может последовать множество других. Каждая из них возникает и исчезает, и в интервалах между двумя мыслями существует пустое пространство. Именно так и происходит движение мыслей: они появляются из пустого пространства, затем исчезают, оставляя пустое пространство, из которого появляется следующая мысль.

Цель первой медитации – вернуть вас в пространство между двумя мыслями. Пожалуйста, поймите: все, с чем вы отождествляетесь, ограничивает вас. Например, мысли: «Я люблю голубые рубашки, я люблю красные рубашки, я люблю высоких женщин, я люблю маленьких женщин» – и все прочее в том же роде. То, во что вы верите, ограничивает вас. Все, с чем вы отождествляетесь, все, к чему вы привязаны, ставит пределы вашим возможностям и восприятию.

Ключевым выражением является «непривязанность». Вам приходят мысли: «Я чувствую себя хорошо, я чувствую себя плохо, я хотел бы быть там, а я здесь, я не хочу оставаться здесь…» Все, что вы назовете «я», будет ограничивать вас. Ум изменчив по самой своей природе: только что вы любили свою работу, и вот она вам уже надоела. Только что вы любили ваших родственников, а сейчас вы не знаете, куда деться от них. Сегодня вы счастливы, потому что ваша жизнь удалась, а завтра вы считаете себя неудачником и жертвой судьбы. Сегодня вы страстно влюблены, а завтра вы мечтаете о свободе. Поэтому нельзя ставить себя в зависимость того, какие мысли появляются в нашем уме.

Единственный, от кого можно зависеть, – тот, кто наблюдает за умом. Задайте себе вопрос: «Кто постоянно наблюдает за моим умом? Кто постоянно наблюдает за мной?» Разумеется, Я ЕСМЬ. Главное учение любого учителя – медитация на «Истинное Я» и концентрация внимания на неизменном пространстве, из которого возникает все существующее, чтобы снова в нем исчезнуть.

Не существует ответа на вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Осознайте, однако, что происходит, когда вы задаете этот вопрос, и взгляните в то пространство, откуда возникает каждая мысль. Откуда пришла эта мысль? Откуда вообще приходят мысли? Если к вам приходит мысль: «Я не понимаю вопроса», вы можете отождествиться с ней и обнаружить, что эта мысль порождает цепь ассоциации: «Я ничего не понимаю, я никогда ничего не пойму, вечно я чувствую себя идиотом, о Господи, даже медитация мне не удается!» Когда вы отождествляетесь с чем-то, вы автоматически начинаете рассматривать свою жизнь через призму этого отождествления. Поэтому очень важно помнить, кто является свидетелем и наблюдателем за вашими мыслями.

Как-то на семинаре я работал с супружеской парой. Они по очереди задавали друг другу вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Вдруг женщина остановилась, посмотрела на меня и сказала: «Я пытаюсь думать, о чем говорить; я постоянно думаю, о чем говорить дальше», Я заметил: «Это история всей твоей жизни», и она ответила: «Да». Мысль «Я должна что-нибудь сказать» пришла к ней, и она отождествилась с этой мыслью. За этой мыслью последовали размышления о том, как и почему она никогда не знает, о чем говорить. Для такого человека очень полезно задать вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Не важно, какая мысль приходит к вам, – спрашивайте: «Откуда пришла эта мысль?» Вам страшно начать? Задайте себе вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Когда появляются другие мысль, продолжайте спрашивать: «Откуда пришла эта мысль?»

Вам страшно, потому что когда к вам пришла мысль: «Я боюсь», вы отождествились с ней и почувствовали себя так, словно мысль «Я боюсь» – это и вправду вы. Внезапно ваш ум говорит: «Я боюсь, потому что у меня слишком мало денег, потому что родственники нервируют меня, потому что… (заполните пробел сами)». В тот момент, когда вы отождествляетесь с какой бы то ни было мыслью, вы получаете впридачу к ней весь букет психоэмоциональных реакций наподобие страха. И ваш ум приведет вам тысячу причин, по которым вы боитесь и должны бояться еще три недели. Например: «Что если я потеряю работу, муж (жена) бросит меня, дети попадут под машину, меня ограбят, я заболею?» Основной принцип Джнана-Йоги: вы не есть ваш ум.

Нисаргадатта Махарадж спросил Джин Данн, которая записала их последнюю беседу и собиралась написать книгу: «Как будет называться моя следующая книга?» (будто это его и вправду волновало!) Она ответила: «За пределами Сознания». Он возразил: «Нет-нет. Назовите книгу Прежде Сознания, - прежде вашей последней мысли, прежде вашей следующей мысли. Оставайтесь там, где ничего этого еще нет».

Практика:

 

Медленно и мягко закройте глаза. Вначале я прошу вас осознать, как вы сидите. Осознайте ваши руки: где именно они находятся? Я прошу вас осознать чередование вдохов и выдохов. Затем я прошу вас наблюдать за мыслями, приходящими вам в голову. Каждый раз, когда к вам приходит мысль, спрашивайте: «Откуда пришла эта мысль? Откуда пришла эта мысль?»

 

Один ученик спросил меня: «Что мне делать с переживаниями, захлестывающими меня во время медитации?» Я ответил: «Ты уже поверил, что это твои переживания, Кто тебе это сказал?»

Когда-то я был у Нисаргадатты Махараджа. В это время к нему приехали психиатр и его жена из Франции. Психиатр задал ему очень длинный вопрос о рождении и смерти. Махарадж поглядел на него и спросил: «Кто вам сказал, что вы существуете?» Психиатр посмотрел на жену, а жена посмотрела на него. Я в это время сидел между ними. Махарадж продолжал: «Ваш ум говорит вам, что “вы” существуете. Сознание говорит, что “вы” существуете, и вы верите этому. Достаточно, если вы поймете это»,

Другой посетитель задал Махараджу вопросы о рождении, смерти, прошлых и будущих воплощениях. Махарадж, в свою очередь, спросил: «Кто сказал вам, что “вы” родились? Я ничего не знаю о том, что вы родились». Гость ответил: «Конечно, я родился. Все рождаются, и все умирают». Махарадж сказал: «Откуда вы знаете, что вы умрете?» Тот ответил: «Мне так сказали». Махарадж произнес: «Вы не знаете о том, что вы родились, вы не знаете о том, что вы умрете, но вы верите, что это правда. И вы еще беспокоитесь о прошлых и будущих жизнях, словно это дебет и кредит. Я никогда не рождался и никогда не умру».

Один ученик сказал мне: «Огромная часть моего опыта невербальна, но я знаю, что этот опыт выражается в мыслях. Должен ли я пытаться облечь их в слова? Я словно пытаюсь перевести свои переживания на язык слов, а это, может быть, вовсе не нужно». Я заметил: «Иными словами, откуда мы знаем, что мы что-то слышим?» Сначала слышит «я». Затем появляется мысль: «Я слышу это». Все, что вы испытываете, переводится на язык мыслей. Где-то в вашем уме возникает мысль: «Я слышу это». Когда я говорю это, мне часто возражают: «Но это действительно мое переживание!» Конечно, это ваше переживание! У вас появляется мысль: «Мне это не нравится», и вы отождествляетесь с ней. Вы говорите: «О, мне это не нравится, меня физически тошнит от этого». Конечно, вас тошнит! Вы отождествились с мыслью «Мне это не нравится», поверили ей и почувствовали ее. Люди верят, что чувства важнее всего; на самом деле следует понять, что чувства, как и мысли, приходят и уходят. Например, сегодня вы встретили кого-то и «влюбились по уши». Рано или поздно вы почувствуете, что он или она «достали» вас. Сегодня вы просыпаетесь, и факт пробуждения радует вас. Завтра вы подумаете: «Лучше бы мне никогда не просыпаться!» Ваши чувства так же изменчивы, как и мысли.

При общении с кем-то мне внезапно приходит мысль: «Я зол на тебя», и я верю ей. Затем я отождествляюсь с этой мыслью. Мой ум найдет сотню причин для этого: «Я зол на тебя, потому что ты слишком высокий, низкий, толстый, худой, темпераментный, холодный, чопорный, фамильярный, назойливый, невнимательный». Но вспомните: вы не тот, кого вы называете «я». Когда я общаюсь с вами и отождествляюсь с мыслью «Я хочу, чтобы ты был выше», вы можете сказать: «Ладно, я надену туфли на платформе на ноги и цилиндр на голову!» Если вы поддались на мою провокацию, мои мысли о вас могут стать вашими собственными мыслями. И тогда вы вообразите, что вам необходимо что-то сделать с ними (с моими мыслями о вас).

 

У КОГО ПОЯВИЛАСЬ ЭТА МЫСЛЬ?

 

Медитация:

 

Когда у вас возникает мысль, задайте себе вопрос: «У кого появилась эта мысль?»

 

Ответ:

 

«У меня». Тогда спросите: «А кто это – “я”?»

(Рамана Махарши)

 

Цель этого метода – отделить временные изменчивые «я» от неизменного Наблюдателя, постоянно пребывающего здесь. Процесс заключается в следующем: каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, задайте себе вопрос: «У кого появилась эта мысль?» Ответьте «себе»: «У меня». Затем спросите: «А кто это – “я”?» Этот метод перемещает наше воображаемое «я» из позиции субъекта в позицию объекта наблюдения. Вскоре он исчезнет, и его место займет другой объект, который мы называем «я».

Этот процесс можно выполнять в паре с партнером. Сядьте напротив партнера и смотрите в глаза друг другу. Когда первому партнеру приходит в голову какая-то мысль, он произносит ее вслух. Например: «Мне это не нравится, мне это нравится, мне жарко, мне холодно, я хочу оказаться в другом месте…» Второй партнер спрашивает его: «У кого появилась эта мысль?» Первый отвечает: «У меня», а второй спрашивает: «А кто это – “я”?»

Одна ученица спросила меня:

- Существует ли ответ на вопрос: «А кто это – “я”?»?

Я ответил:

- У кого появилась мысль «Существует ли ответ на вопрос: “А кто это – “я”?”»?

- У меня.

- А кто это – «я»?

Она сказала:

- Мысль исчезла.

 

Помните, что цель медитации – переместить «вас» из позиции отождествления с вашим воображаемым «я» в позицию наблюдателя за ним как за объектом. Когда вам в голову приходит мысль, спросите: «У кого появилась эта мысль?» Отвечайте: «У меня». Спросите: «А кто это – “я”?» Постепенно этот процесс станет спонтанным и автоматическим. Один мой ученик как-то заметил:

- Кажется, я не знаю, что я делаю.

Я спросил его:

- У кого появилась эта мысль?

- У меня.

- А кто это – «я»? – спросил я его и добавил:

- Заметь, что после этого вопроса образуется пустое и открытое пространство.

Еще один пример. Представьте себе мысль по имени: «Мне не нравятся взгляды моих друзей», отождествитесь с этой мыслью, прочувствуйте и переживите ее. Если вам в голову придет мысль: «Кажется, я не знаю, что я делаю» и вы отождествитесь с ней, тогда в ваше сознание проложат путь следующие мысли: «Я никогда не понимаю, что происходит, зачем я только сюда пришел, я всегда знал, что мне лучше оставаться у себя дома». Заметьте, как легко следующие мысли прилипают к первой, стремительно образуя снежный ком.

Еще раз напомню: любое ваше убеждение о себе ограничивает вас. «Я хороший, я плохой, я высокий, низкий, толстый, худой, безобразный» – любая мысль, с которой вы отождествляетесь, ограничивает вас независимо от содержания. «Я люблю себя, я ненавижу себя» – все это лишь мысли. Когда вас посещает мысль: «Я хороший», спросите: «У кого появилась эта мысль?». Ответьте: «У меня». Затем спросите: «А кто это – “я”?» Постепенно вы станете замечать пустое пространство, возникающее после этого вопроса. Обратите внимание на это пространство.

Практика:

Каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, спрашивайте: «У кого появилась эта мысль?». Отвечайте: «У меня». Спросите: «А кто это – “я”?». Наблюдайте за своими переживаниями. Повторяйте этот процесс с любым ответом, возникающим у вас в голове: «Я ничтожество, я классный парень, я муж, я жена, я бизнесмен, я …» Спрашивайте снова и снова: «У кого появилась эта мысль?» «У меня». «А кто это – “я”?» Наблюдайте за вашим дыханием, за чередованием вдоха и выдоха. Позвольте себе стать очень расслабленным. Какие бы мысли ни приходили вам в голову, продолжайте спрашивать: «У кого появилась эта мысль?» «У меня». «А кто это – “я”?»

 

Когда я был в Индии, я обычно начинал медитировать в три часа утра. Однажды утром я медитировал в пещере, и мне пришла в голову мысль: «Вся моя жизнь – тяжкая борьба». Мысль была мягкой и вкрадчивой. Я взглянул на нее и спросил: «А кто это – “я”?» - и мысль исчезла. Истина заключалась в том, что я постоянно воспринимал свою жизнь как тяжкую битву, так как моя мать когда-то убедила меня в этом. Это убеждение пришло ко мне извне, и я никогда не подвергал его сомнению. Когда я задал вопрос, мысль исчезла. Главное, чему меня научил Нисаргадатта Махарадж, – умение правильно задавать вопросы.

Мехер Баба сравнивал эго, или «я», с айсбергом. Вы видите лишь одну десятую часть айсберга, а девять десятых находятся под водой (глубоко в бессознательном), оставаясь невидимыми. Когда вы начинаете медитировать, скрытая ранее часть айсберга поднимается на поверхность. Вам не нужно ничего специально делать с ней, – просто осознавайте, что она здесь. Не нужно ничего делать с тем, кто вы такой. Вы просто пустое пространство, наблюдающее за воображаемыми «я».

Я вспоминаю слова моей ученицы: «Я считаю, что если мне задают вопрос, я должна ответить на него». Я спросил ее: «У кого появилась эта мысль?» Она ответила: «Я не знаю. Я была уверена, что на вопрос нужно отвечать, а вместо этого я должна тупо сидеть и молчать, потому что мне нечего сказать. Я не хочу оказаться в пустоте, потому что там нет ответа на вопрос». Я предложил ей во время следующей медитации сконцентрировать внимание на том, чтобы не оказаться в пустоте. Я попросил ее в течение нескольких минут оставаться здесь и не входить в пустоту. Я хотел увидеть, что произойдет с ней. Разумеется, как только я предложил ей сопротивляться пустоте, она сразу же впала в состояние глубокой медитации.

Еще один мой ученик говорил: «Я устал, мне не нравятся мои отношения с женой, мне пора разводиться». Я ответил: «Я… я… я…»

Я объяснил ему, что как только в его голове возникает мысль: «Мне так трудно!» и он отождествляется с ней, его сознание мгновенно придумывает целую историю, подтверждающую ценность того «я», с которым он отождествился и которому так трудно. «Я никогда не мог сделать это, у меня ничего не получается, мне не следовало приходить сюда, лучше бы я пошел в кино» –- и т. д. и т. п. Содержание вашей истории не имеет значения. В тот момент, когда вы отождествляетесь с мыслью: «Мне так трудно!», она становится вашим реальным переживанием и частью вашего опыта. Представьте себе другую мысль: «Все просто замечательно!» и отождествитесь с ней. Тогда вы почувствуете радость вместо уныния.

Еще раз вспомните, что ваши верования ограничивают вас, какими бы они ни были. Меня не

1234	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: