Формирование мифа о принадлежности к русскому этносу

 

Россия исторически сложилась как полиэтническая общность и многонациональное государство. Этногенез и политогенез российского народа своими корнями уходят в древние времена, которые связаны с жизнью и бытом славянских этносов и племён. В его многовековой истории сложилось множество этносов, каждый из которых оказывал то или иное влияние на ход этногенеза России.

В истории российских народов было всё - и глубокая религиозность, и широкая этническая терпимость, и традиции вечевой вольности, и княжеские междуусобицы, и система абсолютной власти. Одни традиции и правила поведения вырабатывались в процессе собственного действия и развития, другие - заимствовались у других народов. По мере поступательного развития российской (русской) истории создаётся культурная традиция, вместе с которой образуются нации. Культурная традиция базируется в основном на православии, порождая неразрывность исторической преемственности. Создавая культурную традицию, формируя нации, российские (евразийские) народы строили общую государственность, исходя из принципа первичности прав каждой нации и каждого народа на определённый образ жизни. На Руси этот принцип воплотился в концепции общинности, соборности, коллективизма.

Вначале славянские этносы и племена - поляне, древляне, дреговичи, словене, полочане - формировали союз родственных племён, которые полностью укладывались в рамки родоплеменных отношений. По мере естественного роста населения, его культуры, а также изменений, происходящих в отдельных родах и племенах, формируются качественно иные племенные образования, уже не умещающиеся в границах родоплеменного быта. Названные союзы, являясь крупными объединениями племён, окрашиваются в политические тона, становясь инструментом государственности, но, по справедливому утверждению И.Я. Фроянова, ещё "примитивной и часто эфемерной"8.

В исторически данный процесс были втянуты и меря, и весь, и мурома, и мещера, и другие финно-угорские и тюркские племена не в результате межэтнических завоеваний, а благодаря мирному сожительству и постепенному при наличии неосвоенных земель расселению славян на восток.

В итоге указанного процесса и на основе складывающихся союзов славянских племён образуется русский этнос, благодаря которому формируется политическое сообщество, а затем многонациональное государство с центром в Киеве. Киевская Русь играла интегрирующую роль по отношению к восточным славянам и другим народам. В ней отношения между русскими и нерусскими складывались не как отношения господства и подчинения, напротив, как отношения уважения друг к другу, как отношения совместной защиты от внешних врагов.

Положительное воздействие на создание и консолидацию древнерусского этноса, и становление его государственности оказало введение христианства на Руси (988 г.). С этого времени понятия "русский" и "православный" воспринимаются как идентичные. На рубеже X - XI столетий происходит распад родоплеменных отношений и размещение населения совершается уже не по кровнородственному, а по территориальному принципу, что неизбежно ведёт к окончательному утверждению государственности.

Процесс формирования и развития российской государственности на протяжении ряда столетий проходил в различных формах и порождал существенные изменения в этнических и национальных структурах. Данный процесс носил внутренне противоречивый, неоднозначный характер, он зачастую не осмысливался теоретически и складывался так, как диктовали обстоятельства места и времени. Вполне понятно, что национальная политика России не имела стратегически обоснованной концепции развития и познания.

После расчленения некогда единой Руси вследствие внутренних противоречий и монголо-татарского нашествия (XIII в.) развитие России пошло по пути формирования централизма вокруг Москвы, установления и укрепления империи. Одновременно под влиянием внешних и внутренних политических факторов из древнерусского этноса образуется белорусская, русская и украинская нации.

В последующей истории полиэтнического и межнационального развития России было всё: с одной стороны, отдельные проявления автономии, федерализма, конфедерации и даже самоуправления, с другой - имели место факты унификации, дискриминации, колонизации, насильственной ассимиляции и христианизации.

Так, Великое княжество Финляндское, войдя в состав Российской империи в результате русско-шведской войны 1808 -1809 гг., фактически имело автономные права, самостоятельную систему управления, находилось с Россией в конфедеративных отношениях (четырёхсословный сейм, собственная валюта, два государственных языка, особая система налогообложения, приоритет финских законодательных актов перед российскими законами).

Противоречивость национальной политики особенно явственно прослеживается в отношениях России с Украиной и России с Польшей.

Известно, что в 1754 г. происходит воссоединение Украины с Московским царством с сохранением внутреннего самоуправления, а вместе с тем при Екатерине II ликвидируется данное самоуправление, совершается передел земель тогдашней Малороссии по губернскому принципу. Известно также, что в 1815 г. в Царстве Польском принимается "Учредительная хартия", согласно которой учреждается специфическая конституционная форма правления с двухпалатным сеймом, а вместе с тем после восстания 1830 г. названная хартия отменяется, происходит раздел Польши на несколько губерний во главе с назначенным сверху и присланным из Петербурга губернатором.

Вообще национальная политика в России в основном осуществлялась в контексте имперского унитаризма. Покорение Кавказа, Самарканда, Бухары, колонизация Зауралья, Сибири и Дальнего Востока, многолетнее социальное угнетение всех народов в условиях крепостного права и привилегированного положения одних сословий по отношению к другим подтверждают верность тезиса о том, что дореволюционная Россия была "тюрьмой народов". Однако следует оговориться, что русские не были имперской нацией. Россия была империей, но империей особого рода, где не было господствующей нации и чёткого деления на метрополию и колонии. Общая историческая тенденция в России объективно вела, с одной стороны, к унификации этнонациональных структур, с другой - к росту национального самосознания и подъёму национально-освободительного движения.

Государственность, национально-этнические процессы в российском обществе, как и другие исторические явления, не неподвижны во времени и пространстве. Так, с победой социалистической революции (1917 г.) в российском обществе начинают доминировать классы, а все остальные социальные общности играют роль зависимую от них, выполняя лишь периферийные функции. Классовая система координат в национальном вопросе становится основой политики советского государства, представлявшей собой одну из форм диктатуры пролетариата.

Утверждалось, что построение социалистического общества требует не национального (этнического), а интернационального объединения людей, в центре которого находятся "не интересы наций, а интересы братства, солидарности рабочих разных наций"9. Считалось, что для сохранения единства территории советской России необходимы равенство и суверенность её народов, их право на свободное самоопределение вплоть до отделения и создания государства, отмена национальных и национально-религиозных привилегий и ограничений, свободное развитие населяющих страну национальных меньшинств и этнографических групп.

В истории советской России, разумеется, происходили существенные социально-политические перемены, которые обусловливали принятие тех или иных конституционных актов, в том числе и по национальному вопросу. Но в целом идеи и принципы национальной политики, провозглашённые В.И. Лениным в Декларации прав народов России от 2 ноября 1917 г., в основном были зафиксированы и в Конституции РСФСР 1918 г., и в Конституции СССР 1936 г., и в Конституции СССР 1977 г.

Теоретики социализма по национальному вопросу исходили из того, что по мере формирования межэтнических общностей с их общими чертами культуры, общими ценностями, целями развития и единым самосознанием образуется некая новая "социально-историческая общность", которая ведёт не к растворению и исчезновению этносов, а к интеграции и слиянию наций. Так и случилось в ходе социалистического строительства. В 70-е гг. XX в. выдвигается формула "новая историческая и интернациональная общность - советский народ". В СССР и теоретически, и практически задумывалось и строилось не национальное, а наднациональное (советское) государство, которое, в свою очередь, предполагало не этническую, а советскую идентичность. В обществе провозглашаются "дружба и равноправие народов", "расцвет наций".

Следует признать, что социально-гуманитарные науки в советское время были обречены на исследование только положительных сторон государственной политики в области национальных и межнациональных отношений. Позитивные сдвиги в национальных отношениях имели место в обществе и не замечать их, равно как и абсолютизировать, просто недопустимо. Во-первых, за 70 лет Советской власти произошло существенное выравнивание уровней развития наций и регионов их проживания, во-вторых, произошёл значительный сдвиг в культурном, образовательном уровне развития наций, в области научных исследований. Например, во всех союзных республиках были открыты национальные академии наук. Общее по Союзу количество учёных, насчитывавшее в 1940 г. 98,3 тыс. человек, к 1986 г. составило 1500,5 тыс. исследователей. Однако развитие наций и отношений между ними - процесс сложный. Провозглашение идей и принципов национальной государственности и реализация их в практической деятельности далека не равнозначны. Порывы и официальные заявления, провозглашаемые со стороны государства, часто прокламировали лучшие устремления (добровольность вхождения в Союз, право свободного выхода из него, равенство субъектов союзной федерации, выравнивание уровня развития наций), но действительное осуществление национальной политики проходило нередко вопреки желаниям и обещаниям путём административных, экономических методов, как правило, из единого центра. В обществе государство господствовало над человеком, т.е. являлось тоталитарным.

Выполнение Конституций в СССР принимало часто формальный характер, что приводило к беззаконию в обществе, к грубой массовой депортации целых народов из мест их традиционного проживания. Это явилось трагедией чеченцев, ингушей, крымских татар, немцев и других наций и этносов. Да и каждый репрессированный индивид, прошедший ГУЛАГ, имел своё национальное лицо и принадлежность к тому или иному этносу. Между тем любые проявления межэтнической розни либо замалчивались, либо решительно пресекались.

Причин такого положения много. Прежде всего, сказалось, по признанию В.И. Ленина, отсутствие у строителей нового общества необходимой "культурности, умения управлять"10. Действительно, доставшийся из прошлого человеческий материал не соответствовал планам, идеям и потребностям нового общества. Требовались ликвидация безграмотности и повышение образовательного уровня взрослого населения, создание колоссальной сети учебных заведений, централизованная и систематическая просветительская деятельность, создание библиотек и читален, издание книг для массового читателя, кинофильмы, театры, музеи, концерты, радио. Люди переносили большие трудности, связанные с бытом, чтобы только получить образование, приобщиться к культуре. Тяга миллионов людей к культуре была настолько сильной, что её не могла остановить никакая сила.

За годы советской власти сделано было немало. Но одновременно в обществе шло нивелирование, обезличивание отдельных этносов, наций, народов, их культур. Национально культура всех народов могла проявляться только по форме, а по содержанию она должна оставаться социалистической в соответствии с принципами социалистического реализма. На определённом этапе развития общества было объявлено, что национальный вопрос уже решён окончательно. Возможности периодического воспроизводства национального вопроса ушли на периферию социального заказа. "Вопреки искреннему желанию решить национальный вопрос во благо всех народов России в её национальной политике, - справедливо пишет А.И. Доронченков, - ощущался дефицит научного подхода, гибкости, гласности, энергии и динамизма, воистину творческого осмысления новых явлений в жизни наций. Национальная сфера общественно-политических отношений на многие годы оказалась вне зоны критики"11.

Таким образом, создав национальные и автономные республики внутри СССР по этническому и национальному признаку, выдвинув идею наднационального государства и "советскую" идентичность с "советским" самосознанием, общество тем самым обеспечивало сближение народов, но вместе с тем способствовало и национальному пробуждению и самосознанию. Соответственно такой политике в обществе обозначились две тенденции - тенденция сохранения и укрепления единства всех этносов, наций, народов страны и тенденция этнополитической мобилизации, суверенитета и сепаратизма. Национальные и интернациональные процессы к концу 80-х гг. оказались подверженными множеству деформаций, которые были вызваны тем, что на протяжении всей советской истории национальному фактору не придавалось того значения, которое он действительно занимал (должен занимать) в обществе. Ложный тезис о беспроблемное тенденций в этнической сфере, утверждение об окончательном решении национального вопроса в СССР породили пренебрежительное отношение к вопросам национального бытия.

С переходом общества к демократии (на рубеже 80 -90-х гг. XX столетия) реальные процессы столкнулись с острыми конфликтами на национальной почве. Развернулась политическая борьба (где подспудно, а где открыто), в которую активно включились не только подлинно национальные, но и экстремистские национал-шовинистические силы. Между союзными и автономными республиками началась "война законов", когда республиканские, представительные органы стали принимать государственные акты о примате своих законов над общесоюзным законодательством, а союзные инстанции - отменять эти и подобные им решения. В союзных республиках по нарастающей линии берут верх нациоцентризм, фактор этнополитической мобилизации, укрепляются националистические воззрения, устанавливаются эмоциональная напряжённость и острота в межэтнических и межнациональных отношениях, появляются надежды на удовлетворение национальных потребностей за счёт внутриреспубликанских ресурсов, что (при системном кризисе общества, распаде государственности, ослаблении внутрисоюзного аппарата) стимулировало их движение в сторону суверенизации. Проходит "парад" суверенитетов республик, а вслед ему - развал Союза и соответственно их отказ от Договора 1922 г.

Развал Союза стал возможен в силу разных причин не только объективного, но, прежде всего, субъективного порядка. Выдвинутый лозунг "Сколько суверенитета могут проглотить республики - пусть берут" - одна из причин ликвидации советского союзного государства. Нельзя недооценивать в развале Союза роль внешнего фактора 12.

Недооценка национального фактора на протяжении всей советской истории, подмена национально-этнических интересов классовыми, космополитическая коммунистическая идеология с её "всеобщим пролетарским братством всех народов", "умиранием государства", подчинение национально-государственных интересов России интересам мировой революции подрывали основы исторического бытия. Тотальное насилие становится главным средством разрушения данных основ. Уничтожение целых сословий и классов, а также интеллигенции как мыслящего слоя нации, удар по русскому православию, расказачивание, раскрестьянивание, административное перекраивание границ, выселение и переселение (депортация) целых народов с обжитых ими земель, репрессии вплоть до физического уничтожения - тому свидетельства. Вместе с тем игнорировалась национальная составляющая России, уничтожалась её национальная специфика.

После развала Союза Россия становится одним из суверенных, независимых государств, с принятием Конституции 1993 г. Российской Федерацией Россия по-прежнему остаётся уникальным полиэтническим, многонациональным и многорегиональным образованием. Население современной России характеризуется исключительным разнообразием этносов, наций, народов (и по численности, и по своеобразию языков и культур), большой этнической пестротой, территориальной локализацией наиболее многочисленных этносов со своими природно-климатическими условиями существования, этнически смешанными семьями и др.

Сегодня общее число людей в России достигает 150 млн. человек. В ней проживает более 200 наций, народностей, разноплеменных этнических групп. Это - тюркская группа (башкиры, татары, тувинцы, хакасы, чуваши, якуты), монгольская группа (буряты, калмыки), тунгусо-маньчжурская группа (эвены, эвенки), финно-угорская группа (марийцы, мордва, коми), нахско-дагестанская группа (аварцы, ингуши, лезгины, чеченцы), абхазо-адыгская группа (адыгейцы, кабардинцы, черкесы) и другие этносы, нации и народы России. 80% её населения составляют русские люди. В литературе немало указывается на особую роль русского этноса в историческом формировании и развитии России. И это справедливо. Ибо без русского этноса не может быть России и всего, что связано с ней. В российском обществе имеют место так называемые титульные народы, давшие название республикам, автономным округам и автономным областям. Значительными этническими группами на территории России представлены азербайджанцы, армяне, белорусы, грузины, казахи, молдаване, узбеки, украинцы.

Словом, Россия, в которой мы живём, едина, у народов, живущих в ней, много общего, поскольку многие тенденции в национальном и политическом развитии её наций и регионов весьма схожи. Вместе с тем она многолика и разнообразна, так как у каждой её нации, в каждом регионе имеет место своеобразие существующих культур, языков, традиций. Россия являет собой сообщество десятков наций и народов, связанных между собой множеством разнообразных нитей. У них разные не только исторические судьбы, но и в весьма существенной степени сегодняшние реалии. Чтобы не потерялась другая, никак не менее важная сторона дела, необходимо помнить, что народы России столетиями живут и трудятся вместе в одном геополитическом пространстве.

Ныне мы вправе утверждать, что Россия, переварив большевизм с его тотальным насилием, с его инонациональными, наднациональными ценностями и символами веры, вернув православие и мусульманство в общество, встав на путь возрождения народов, на путь демократии и свобод граждан, остаётся самодостаточной со своим историческим опытом, со своими традициями, национально-ориентированной культурой, менталитетом наций, самобытными духовными основами. Народы России не изолированы друг от друга, а идут вместе путём созидания - такова реальность и, несомненно, такова перспектива.

Но это одна сторона современной России. Другая - с развалом Союза в России формируется общество, характеризующееся первоначальным накоплением капитала, хищнической приватизацией собственности, культом денег и насилия, а вместе с этим в данное общество приходят национализм, депопуляция наций, межнациональные конфликты, война в Чечне.

Россия конца XX - начала XXI в. в процессе этнонационального и культурного взаимодействия её народов наполняется множеством противоречий и нерешённых проблем.

Прежде всего, этноисторическое, национально-административное, этнопсихологическое развитие России объективно ориентирует её народы на возрождение и развитие вековых традиций, связанных с культурным своеобразием и духовностью как основой всякой цивилизации, в том числе и российской. Вместе с тем современная государственная политика направляет весь национальный потенциал на внедрение в общество западного образа жизни и формирование негативного образа нашего прошлого.

Это означает, что Россия начала руководствоваться европейскими принципами. "Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт"13.

Прежде всего, Россия (по Л.Н. Гумилёву) моложе Западной Европы лет на 500. Западноевропейский мир пришёл к естественному финалу своей этнической истории. В то же время "наш возраст, уровень пассионарное, - утверждает Л.Н. Гумилёв, - предполагает иные императивы поведения"14.

Вполне понятно, почему современная Россия в своей национальной политике снова сталкивается с тем, что уводит её за национальные пределы России как России.

Далее, с возвратом религии в России (прежде всего православия и мусульманства), с возрождением православной культуры создаются возможности для общинного, соборного, коллективистского проявления человека. Вместе с тем с приходом в общество западных ценностей устанавливаются индивидуализм, либерализм, формальная буржуазная демократия, порождённые системой римского права и идеями протестантизма. "Конечно, - замечает Л.Н. Гумилёв, - можно попытаться "войти в круг цивилизованных народов", то есть чужой суперэтнос. Но, к сожалению, ничто не даётся даром. Надо осознавать, что ценой присоединения в любом случае будет полный отказ от отечественных традиций и последующая ассимиляция"15.

Всё это ведёт к потере российской духовности, к нравственной деградации её народов и как следствие - разложению и вымиранию её этносов и наций.

Россия не пустое этнографическое и геополитическое пространство, в которое можно привнести любую государственную форму и любое право собственности. Сегодня кризис в России носит системный характер. Он охватывает все сферы общественной жизни, но наиболее тяжкие его последствия ощущаются в сфере духа. Подрыв духовных основ нации, потеря нравственных ориентиров, угроза духовно-нравственного перерождения и даже вырождения - всё это свидетельствует об исчерпании саморазвития страны, о необходимости крепить национальный дух, национальную волю, национальную энергию, национальное достоинство. Национальные интересы народов России - вот что должно быть поставлено во главу угла политики современного государства.

И ещё, ныне в российском обществе господствует экономико-центристский подход, суть которого - наладить эффективную экономику, а остальные проблемы решатся будто бы сами собой. При таком подходе человек не становится центром материального, как и всякого осуществляемого им производства; он оттесняется на второй план. Вместе с тем указанный подход применительно к современным формам хозяйствования усиливает отчуждение общественного индивида, поскольку теперь (и на словах и фактически) целью всякого развития является прибыль, нажива, а не человек, его уникальная культура и цивилизация.

Каждый этнос, каждая нация, оказавшись в этих сложных и противоречивых условиях, стремится, с одной стороны, сохранить свою культурно-языковую самобытность, укрепить свою самостоятельность, с другой - удержать, выжить, развить себя в рамках сложившихся интеграции и интернационализации. Явно складываются две тенденции - тенденция, консолидирующая общество, и тенденция, ведущая к межэтническим и межнациональным конфликтам. Вообще "вся история России, - справедливо замечает З.В. Сикевич, - это непрерывная борьба взаимоисключающих противоположностей, заложенных в коллективное самовыражение не одним только необъятным пространством, но и евразийским характером культурно-исторической почвы"16.

Так сложилось исторически, что Россия сделалась альтернативой, католическому Западу, причём во всём - религии, культуре, образе жизни, структуре ценностей, выборе пути развития. Сказанное совсем не означает, что мы лучше или хуже. Мы - просто другие. Россия - особая цивилизация, особый внутренний мир со своими особыми интересами и внутренними пружинами, собственной логикой развития. "Каждый раз - замечает Н.Н. Моисеев, - принятие чужой веры, чуждой нам идеологии, а значит, и чужого образа жизни оборачивалось для восточных славян трагедией"17.

Современная Россия в политикосрормационном плане осуществляет переход к капитализации общества, государственно-политическому устройству по западному образцу, к системе либеральных ценностей. В основе данного перехода остаются классовые отношения как отношения собственности и власти, как буржуазные отношения.

В отличие от классов этнокультурные общности России имеют куда более глубокие исторические корни, которые восходят к кровнородственным и родоплеменным формам общности и которые в своём историческом развитии формируют российскую цивилизацию с её духовностью и этнокультурным своеобразием народов. В духовных пластах этнических культур как бы законсервировались, сохранились в течение столетий первозданные мифологическая образность и та изначальность форм жизни, которые, по определению К.Г. Юнга, являются воспроизведением деятельности людей архетипов бессознательного18.

Анализ развития современного российского общества показывает, что здесь имеет место абсолютизация политико-формационного принципа переходных форм, с одной стороны, и недооценка (да и игнорирование) духовных и этнокультурных особенностей его самодвижения, менталитета человека - с другой. Глубоко прав Н.Г. Козин, который утверждает, что "историю делают не фантомы, а живые, конкретные люди, которые вступают в активное историческое и культурное творчество не просто как индивиды, а как социально и экономически и этнокультурно объединённые сообщества"19.

Абсолютизация политико-формационного принципа перехода общества от одной формации к другой и игнорирование духовных и этнокультурных особенностей его самодвижения ведёт одновременно к однолинейному развитию. Однако только осознание принципиальной нелинейности социального и психологического развития, незамкнутости внешнего и внутреннего мира, неравномерности как естественного состояния любой живой системы позволяют говорить о смене парадигмы нашего мышления, о переосмыслении отношений человека с окружающим миром и друг с другом, остро ставят вопрос о нравственных ценностях как сущности культуры, о нравственном императиве как единственном шансе на выживание и развитие.

Сущность нации, как известно, в её культуре и высшем цвете культуры - духовности. Поэтому достижение межнационального мира в условиях широкого движения за национальное возрождение полагает, прежде всего, общий рост культуры всех наций и народов и осуществление диалога культур.

Именно установление диалога культур между враждующими сторонами может разрешить этнические конфликты и межнациональные противоречия. Благодаря диалогу культур можно найти человеческие средства и гуманистический смысл для движения навстречу друг другу и понимания друг друга.

Диалог - форма общения между людьми, нациями, народами. Нет диалога - нет национальной политики. Диалог культур - диалог, осуществляемый посредством взаимного познания культур, посредством культуры диалога, культуры взаимообщения. Основой диалога культур является конструктивность и логика здравого смысла, а результатом - урегулирование конфликтов, координация действий, организация и укрепление сотрудничества. Диалог культур полагает отказ от насилия, взаимный поиск истины и правды мирными средствами, уважение к интересам и правам другой стороны, доброжелательность, бескорыстие, терпимость и справедливость. Синергетика, открывающая общие законы функционирования сложных и сверхсложных систем, позволяет понять, что в нашу эпоху исключительно важен именно диалог культур, отрицающий какие-либо формы насилия между этносами, нациями и народами.

Главное в диалоге культур - это язык, который, как никакой другой атрибут общественного развития, может сыграть (и играет) исключительную, объединяющую роль в межнациональных отношениях. В языке запечатляется исторический опыт народа, его культура, энергия освоения материального и духовного мира.

В наши дни, когда так усилилось взаимообщение и взаимопроникновение между разными нациями, народами, странами, ещё больше возрастает значение языка как средства обитания и общения людей и важнейшего источника информации в мире. И очень важно, чтобы язык не только не превращался средство самоотчуждения и самоизоляции народа, в орудие борьбы в межнациональных конфликтах, но, напротив, служил бы единению народов, лучшему взаимопониманию.

Языковая ситуация в Российской Федерации характеризуется сложностью форм языкового существования, что обусловлено многонациональным составом государства и что требует новых форм развития современных языков народов России, совершенствования двуязычия и гармонизации межнациональных отношений, обновления языковой политики и языкового строительства в современном мире. Подмена в общественном сознании содержательности понятий, загрязнения языка, искажения звучания родной речи, насаждение и неуместное употребление иноязычных слов ведут к нарушению исторически сложившейся иерархии ценностей, к искажению понимания мира, непониманию народами друг друга, расчеловечиванию и общей деградации нашего бытия.

Вот почему одна из основных (если не главная) задач нового века в России - сохранить и развить языки всех её наций и народов, в том числе и "великий, могучий, правдивый и свободный русский язык", найти формы и методы их защиты, продолжить для поколений одухотворённое и образное слово родной речи.

Многообразие культур, языков в обществе не отрицает, а напротив, предполагает единство России. Ибо единство и всеединство всех наций и народов России полагает громадное (бесконечное) число самых разнообразных культур, свобод, форм нравственных связей и движений, но со своим собственным лицом. Мир развивается, прежде всего, постольку, поскольку находятся системы, поддерживающие вариантность.

Конечно, степень развития различных этносов и наций, населяющих Россию, далеко не одинакова. Каждый этнос и каждая нация имеют свой этнический возраст, обладают соответствующим им пассионарным потенциалом. Но это не значит, что одни из них являются отсталыми народами, а другие - прогрессивными. Различные уровни развития - это не проблема опоздания. Просто каждое сообщество имеет собственную культуру, способ и темп развития.

Благодаря культурно-этническому многообразию и национально-культурной ментальности наций и народностей российское общество обладает неограниченными способностями к приспособлению, адаптируясь к изменяющимся условиям его существования, причём всегда no-разному. Любое общество, разумеется, что-то абсорбирует из опыта соседей, но никогда не становится точной копией сообществ, которые его окружают. Копирование заданных образцов развития - это нонсенс в нашей ситуации.

В особом положении находятся народы Содружества Независимых Государств, отношения между которыми складывались веками на едином евразийском пространстве. Ныне выработка и принятие гуманистического миропонимания как базовой стратегии социального и национального развития становятся приоритетной исторической задачей, стоящей перед человечеством в XXI в. Для народов СНГ это особенно актуально. Сегодня они оказались в весьма противоречивой ситуации. С одной стороны, существует мощный духовный потенциал, наработанный предшествующими поколениями, сохраняются исторические традиции культурных связей и духовной общности народов Евразии, с другой - данный потенциал всё ещё не востребован в должной мере и разрушается под воздействием "массовой культуры" и "чёрных пиаровских технологий". Духовно-культурное пространство Евразии должно быть восстановлено и иметь надёжную идейно-организационную основу для своего дальнейшего укрепления. Исторически сложившееся геополитическое и экономическое единство народов Евразии должно быть обеспечено духовно-культурным многообразием, интеграцией богатейшего наследия Запада и Востока.

Единство народов современной России немыслимо без усиления роли государства в обществе. До последнего времени под усилением государства понималось увеличение его возможностей к насилию, агрессии, цинизму. На самом деле государство становится сильным (самодостаточным, независимым), если вся его деятельность направлена на построение гуманистически ориентированного, демократического, экономически развитого, просвещённого общества. Государство существует для человека, а не человек для государства. И в этом случае единство наций и народов обеспечивается не силой государства, ведущей к национальным конфликтам и конфронтация, а той его силой, которая гарантирует в обществе рост культуры, её диалог. Если пребывание той или иной нации под общей крышей российского государства создаёт благоприятные условия развития и открывает справедливый доступ к ресурсам, культуре, вхождение во власть, участие в распределении доходов, то это и будет означать действительно федеративное, демократическое устройство государства.

Вполне закономерно, что в современных условиях государственного строительства нельзя не учитывать национальный фактор, его потенции, интересы, потребности. Р.Г. Абдулатипов прав в своём утверждении, что "мы обречены в ближайшее время строить нашу Федерацию с учётом и территориального и национального кризиса. Хотим мы этого или нет"20. По справедливому замечанию ГС. Денисовой «без учёта интересов естественно сложившихся социально-природных организмов, какими выступают этносы, не может быть сформировано единое государственное целое в политическом обществе"21.

До последнего времени в теории и практике государственного строительства подчёркивалась роль общества (политики, экономики и др.) на межнациональные отношения и недооценивалось значение национальной политики на развитие общества. Учёт интересов этносов, наций полиэтнической России, обеспечение её единства ведёт к самовыражению, самоопределению и самоутверждению народов. Идея национального своеобразия означает существенную культурную ценность, позволяет сохранить в человеке нравственные основы, воспитать в нём национальное самосознание, гордость за принадлежность к великой России.

Национальное самосознание современного российского человека сложно, внутренне противоречиво и полиэтнично. Оно не сводится к некоему набору особых свойств, отличающих представителей того или иного народа. У каждого народа свой менталитет со своими философскими, культурно-историческими и социально-психологическими предпосылками. В российском человеке исторически были заложены нравственно-культурная традиция и колпективистско-социалистические ценности с их общинностью, соборностью, стремлением к социальной справедливости.

 

 

Заключение

 

За последние годы вместе с капитализацией в российское общество проникают ценности, возникшие на Западе (индивидуализм, рационализм, прагматизм, приоритет личного по отношению к общественному и приоритет материального по отношению к духовному). На формирование менталитета оказывают влияние и криминально-мафиозные проявления отдельных групп в обществе. Некоторые исследователи указывают на противоречивость российского характера, его иррациональность, непрактичность и т.п.

Я - русский и горжусь тем, что являюсь русским человеком. Это значит, что моя этническая принадлежность задана вместе с рождением, что она есть само собой разумеющаяся данность с определённым миром осознания и ощущения. Но я есть русский и по национальности, поскольку для меня Россия - не просто антропологическая, но и культурная, социальная, государственная определённость. И потому, живя в мультиэтнической России, я горжусь тем, что вместе с представителями других этносов являюсь российским человеком. Мои чувства к России никоим образом не отри

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: