Философия в системе культуры. Функции и значение философии

 

Философствование как особая форма человеческой реальности само является предметом исследования методами философии, т. е. налицо философствование по поводу философствования, рефлексия философствования. Эти метафилософские исследования – элемент самого философствования, а не внешняя для него сила. Всякий новый виток философствования есть одновременно и виток метафилософствования, так как он содержит критику сложившейся философии, попытку возвыситься над ней, превратить её в предмет исследования, переосмысления, критики. Современный этап переосмысления происходит на основе включения в опыт философствования накопленного опыта исследования культуры. Культура рассматривается как одно из определений человеческой реальности, как форма рефлексии человека, его способности критически переосмысливать собственные условия, средства и цели.

М. С. Каган так говорит о роли философии в культуре: «Философия самоопределялась в культуре именно как философия, т. е. любомудрие – целостное осмысление всего сущего, включая осмысляющего мир носителя этой мудрости – человека: напомню, с одной стороны, онтологические концепции элеатов и пифагорейцев, а с другой – осуществлявшийся греческими философами призыв дельфийского оракула: «Познай самого себя»[4].

Критика культуры – необходимый аспект её освоения и воспроизводства, её повседневного существования как момента человеческой деятельности. Это объясняется двойственным характером культуры, необходимостью в каждом акте человеческой деятельности эту двойственность, противоречивость преодолевать в процессе реализации программ, заложенных в культуре, в процессе принятия решений, смыслообразования.

Акт движения мысли в материале культуры можно рассматривать как попытку преодоления дуальной оппозиции «сложившаяся личностная культура субъекта – культура, дополнительно осваиваемая субъектом в процессе любого акта своей деятельности». Преодоление этой постоянно возникающей оппозиции тоже происходит постоянно, как необходимый момент любого акта человеческой деятельности. Так как всякий такого рода акт есть встреча по крайней мере двух смыслов в сознании субъекта, то, следовательно, всякий акт осмысления, переосмысления всегда двусмыслен. Всякое осмысление есть всегда переосмысление. Любой акт осмысления всегда есть преодоление некоторого логического пространства между смыслами. Это значит, что человеческая мысль, двигаясь в культуре даже в самом простом случае, всегда имеет дело с раздвоенностью, двусмысленностью, всегда вынуждает субъекта соотноситься с противоположными элементами культуры, осмыслять эту двусмысленность в единой мысли, в едином решении. Деятельность человека как культурная (докультурной деятельности человека не бывает, то есть её возможность является дочеловеческой и находится за пределами рассмотрения методами общественных гуманитарных наук) в принципе направлена на преодоление этой двойственности.

Движение мысли в материале культуры – сложный иерархический процесс, в каждой точке постоянно распадающийся на полюса оппозиции и постоянно их снимающий, преодолевающий (точнее – должный преодолевать для формирования функциональных программ воспроизводства, возможности их воплощения). В конечном итоге предметом критики являются результаты этого распада, как средство, как путь преодоления этих результатов, дальнейшего распада.

Необходимость преодоления этого распада объясняется тем, что решение, которое необходимо человеку для его воспроизводства, для его реального существования в сложном проблемном мире должно быть однозначным, достаточно определённым. Степень достижения этого синтеза, единства, целостности его оппозиций – необходимый аспект эффективности решения. В противном случае оно не в состоянии обеспечить организационное сотрудничество многих людей, содержит в себе опасность распада, катастрофы. Оно не в состоянии обеспечить функциональность, эффективность, безопасность решений, например, технических, запечатлённых в материале, не в состоянии следовать определённому вектору конструктивной напряжённости и отказаться от другого вектора и т. д. и т. п.

Философствование, человеческая мысль вообще, были бы излишеством, если бы синтез в культуре происходил автоматически, по указанию внешних сил, например, прочтением записи в священной книге, минуя её интерпретацию. Синтез возможен лишь в процессе постоянного преодоления несоответствия культуры субъекта и потока инноваций, что требует возрастающей критики культуры во всех её формах, а это в свою очередь требует философствования как поиска оснований для этой критики в её всеобщей форме. Критика культуры есть результат сложившейся способности к рефлексии, то есть способности превращать саму культуру в предмет озабоченности субъекта, в предмет воздействия, изменения. Любой акт формирования нового смысла, нового решения невозможен без критического отношения к пластам культуры. Философствование можно рассматривать как высшее проявление критической способности человека.

Заключение

Думаю, не ошибусь, если скажу, что в ближайшем будущем философия для большинства так и останется непонятой наукой и даже «наукой ни о чём» (мы ведь любим отвергать то, что не можем (или не хотим) понять). Человечество с ускорением движется к самоуничтожению, не желая и не успевая об этом задуматься. Прогресс во всех областях науки и техники достиг таких темпов, что вынужденно сдерживается из соображений маркетинга. Что и как мы едим и пьём? Чем мы дышим? О чём думаем? Как относимся друг к другу?.. Какая разница?! Максимально воспользоваться благами цивилизации – вот главное! Возникли проблемы – смотри рекламу, там ответы на все вопросы и за тебя уже давно всё решили. Зачем что-то менять? Когда спрашиваешь кого-либо, зачем тот живёт и чем его жизнь отличается от жизни крысы, то получаешь в ответ оскорбления и даже едва сдерживаемую агрессию.

Грузинский Сократ (как его называли) М. К. Мамардашвили так писал о происходящем: «Мы живем среди людей и с другими людьми и создаем для себя образ происходящего, но он всегда неадекватен, ибо мы видим не то происходящее, не там и не тогда, когда оно происходит. Все дело в том, что мир меняется с большей скоростью, чем мы реактивно занимаем свои точки в пространстве мира. Он всегда успевает принять такую конфигурацию, которая по сравнению с созданным нами образом уже отлична от представляющейся нам. Поэтому, кстати, правильно утверждение, согласно которому истина всегда смотрит на нас. Она имеет знак "уже"; для нас же это знак "слишком поздно".

Так вот, учитывая это вечное запаздывание, и можно говорить о философствовании как об особом акте осмысления мира и себя в нем; акте, дающем нам некое обобщенное, универсальное знание, свободное от повседневной "гонки за происходящим". Представьте, что в пространстве мира есть какая-то точка, попав в которую мы просто вынуждены обратить себя, свое движение и остановиться. В этой-то точке как раз пересекаются определяющие бытие "силовые линии", попав в перекрестье которых мы и замираем, пораженные открывшейся вдруг мудростью бытия, мудростью устройства мира»[5].

В свою очередь А. С. Ахиезер говорит: «Стимулом философствования является усложнение осваиваемого мира, что несёт возрастающую опасность выживанию, стабильности общества, делает недостаточной ранее сложившуюся способность субъекта обеспечивать свою выживаемость, недостаточность для этого ранее сложившихся смыслов, определений субстанции. Отсюда возможность и необходимость рассмотрения общества через дуальную оппозицию «опасность – возможность её преодоления»[6].

История человечества – история войн и убийств. Успеет ли философия помочь человечеству, в мире, где продажна даже церковь, остановиться в этой погоне за иллюзорным счастьем и изменить мировоззрение и жизненные ориентиры? Неизвестно.

 

Приложение

Дельфийский оракул - оракул при храме Аполлона в Дельфах - одном из древнейших религиозных центров

Древней Греции. С вопросами к Д. о. обращались как отдельные граждане, так и представители государств.

Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.

Имманентный (лат. immanens - пребывающий внутри) - понятие, обозначающее свойство, внутренне присущее предмету, процессу или явлению; то, что пребывает в самом себе, не переходя в нечто чуждое, не трансцендируя. Метод исследования, определяемый исключительно самим его предметом, равно как и критика системы идей на основе ее собственных посылок, являются И. У Канта И. - противоположно трансцендентному. В гносеологии Канта сфера законного (И.) применения разума ограничена миром явлений, данным в опыте.

Ло́гос (греч. λόγος) — термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь») и «смысл» (или «понятие», «суждение», «основание»).

Ма́рке́тинг (англ. marketing) — управление созданием товаров и условиями их реализации.

Мировоззре́ние — совокупность (система) взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и характеризующая видение мира в целом и место человека в этом мире. Обусловлено особенностями общественного бытия и социальными условиями.

Нигилизм (от лат. nihil — «ничего») — философская позиция, которая отрицает общепринятые ценности, идеалы, моральные нормы, культуру, все формы общественной и государственной жизни.

Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὤν род. п. ὄντος — сущее, то, что существует и λόγος — учение, наука) — раздел философии, изучающий проблемы бытия; наука о бытии.

Ора́кул (лат. oraculum, «священное слово», от лат. oro — говорю, прошу) — у древних греков, римлян и народов Востока предсказание, передававшееся жрецами от имени божества вопрошавшим верующим, а также место, где оглашалось предсказание.

Пифаго́р Са́мосский (др.-греч. Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, лат. Pythagoras; 570—490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.

Пифагореизм — одно из влиятельных течений античной мысли. Связано с деятельностью Пифагорейской школы и пифагорейцев в конце 6 в. до н.э. — сер. 4 в. до н.э., и как особый комплекс идей в рамках платонической академической традиции.

Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία — «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω — люблю и σοφία — мудрость) — наиболее общая теория, одна из форм мировоззрения, одна из наук одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания.

Элеаты, элейская школа, греч. философск. школа, основан. в Элее, в южн. Италии. Ксенофаном (см.); главн. представители: Парменид (см.), Мелисс и Зенон (см.). Э. учили о единстве всего сущего ("природа и Бог - едины"), об иллюзорности воспринимаемого чувствами мира явлений.

 

Список используемой литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М. 2003.

2. Ахиезер А. С. Об особенностях современного философствования//Вопросы философии. 1999. №8.

3. Каган М. С. Философия как мировоззрение//Вопросы философии. 1997. №9.

4. Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М. 2001.

5. Миголатьев А. А. Философия. Её предмет и метод//Социально-гуманитарные знания. 2000. №6.

6. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М. 1992.

[1] Ахиезер А. С. Об особенностях современного философствования//Вопросы философии. 1999. №8.

[2] Миголатьев А. А. Философия. Её предмет и метод//Социально-гуманитарные знания. 2000. №6.

[3] Миголатьев А. А. Философия. Её предмет и метод//Социально-гуманитарные знания. 2000. №6.

[4] Каган М. С. Философия как мировоззрение//Вопросы философии. 1997. №9.

[5] Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М. 1992. стр.29.

[6] Ахиезер А. С. Об особенностях современного философствования//Вопросы философии. 1999. №8.

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: