 |
Ценностные ориентации древних славян
|
|
|
|
Введение
Одной из главных потребностей первобытного человека была потребность осмыслить, систематизировать окружающий мир.
Недаром мифы самых разных народов о создании мира рисуют ситуацию до сотворения как ситуацию неразделенности, несистематизированности.
До этого не было ничего: ни земли, ни неба, ни света, ни тьмы, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти.
Творение предстает не только в виде создания чего-то нового в материальном смысле: света, земли, человека - но и (это очень важно) в виде появления ориентации.
Земля отделяется от неба, свет - от тьмы, день - от ночи, жизнь - от смерти. В результате мир не просто создается. Он упорядочивается. Каждая из сторон двухполюсной системы получает нравственную оценку (тьма - свет, зло - добро).
Тем самым миф о творении не только объясняет, как появился окружающий мир, но и определяет, как должен вести себя человек в этом мире, ориентирует его в мире.
Значение ценностей для культуры и общества
Для первобытного общества был характерен внешний контроль за поведением человека, поэтому как ему самому, так и его родственникам, соседям было важно точно знать, что хорошо и что плохо, как можно поступить и как нельзя.
Нечеткие, допускающие двоякое толкование нормы поведения только дезориентировали бы людей.
Такие гибкие, приспособленные к многообразию жизни нормы сделались возможными лишь тогда, когда внешний контроль сменился (в гражданском обществе) самоконтролем, самооценкой своего поведения человеком.
В древних культурах понятия "добро" и "зло" резко противопоставлены. Между ними невозможен компромисс. Они находятся в состоянии вечной борьбы, в которую включен весь мир.
|
|
|
Подобно тому, как понятия "добро" и "зло" образуют двоякую систему ценностей, так же соотносятся все основные представления о мире.
Можно сказать, что ели современная систематизация мира является логической, отыскивающей непротиворечивые отношения или диалектические связи, то первобытная систематизация мира была нравственной, этической, связывающей все с понятиями добра и зла.
Ценностные ориентации древних славян
В основе представлений славян о жизни лежало понятие судьбы. С ним связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе и поражении, достатке и недостатке (в хозяйственном смысле).
У прибалтийских славян каждое из этих проявлений судьбы имело собственного бога: Белобога, бога счастья, и Чернобога, бога несчастья. Характерно, что в понимании "судьбы" как "доли" отразились коллективистские, общинные взгляды славян, воспринимавших свою индивидуальную судьбу лишь как часть общей судьбы рода, племени.
Это близко к восточному представлению о роли индивида (по-японски "я" звучит как "моя часть", доля). В отличие от древних греков, веривших в предопределенность судьбы, славяне считали, что вопрос о судьбе можно перерешить.
Бог, наделяющий человека "долей", может быть умилостивлен в результате жертвоприношения. Решая судьбу человека, бог правит свой суд над ним.
В мифологии мы сталкиваемся с множеством божеств, обычно в женских образах, определяющих судьбу (Добрая Доля, Несчастная Доля, Лихая Доля, Злая Доля, Горе, Злосчастье, Лихо, Беда, Бессчастие, Злыдни и т.п.).
Столь же важным было противопоставление жизни и смерти, связанное с природными циклами (весна - зима, огонь - влага, солнце - луна, день - ночь).
Смерть выступала в виде важнейшей антиценности, объединяющей вокруг себя злые силы, во главе которых стоит Кощей Бессмертный, являющийся одним из воплощений смерти.
|
|
|
Добро и зло были связаны с ориентацией в пространстве. Мир делился на правую и левую части, счастливую и несчастливую. До сих пор принято, чтобы не сглазить, плевать через левое плечо - там стоит дьявол.
В связи с этим возникло представление о правде и кривде, правоте и неправоте, прямом и кривом пути.
Правое и левое ассоциировалось также с идеей верха и низа ("Правда живет у Бога, а кривда на земле"). Места верхние поэтому предпочитаются нижним, считаются святыми, на них располагаются идолы языческих богов, а затем христианские церкви.
В отличие от христианских представлений, четко отделивших небо, как место обитания Бога, от греховной Земли, в языческих представлениях небесное и земное осознавалось как мужское и женское.
Женское божество земли ("мать сыра - земля", "святая земля") было не менее важным предметом почитания, чем небесные боги (такие, как Перун). Землей клялись.
Зло обитало в подземном или подводном царстве, населенном нежитью и нечистью: умершими не своей смертью русалками, упырями, кикиморами и т.п.
С развитием общественных отношений ценности пространственной ориентации стали применяться для целей социальной ориентации. В связи с этим важно представлять себе священное значение, которое придавалось делению общества на "верхи" и "низы", положению царя "наверху" социальной лестницы.
Вместе с тем общественное положение не до конца характеризовало человека.
Кроме ряда верх - низ, существовал ряд право - лево, "правда - кривда", определяя насколько деятельность человека, соответствует архаическим, общинным представлениям о справедливости.
Сочетание общественного положения "наверху" с "неправдой" поведения воспринималось как кричащее противоречие, нарушение мирового порядка, требующее вмешательства общества.
Не менее важным было и долгое сохранение в сознании русских идей матери - земли, противостоявшей идее о греховности всего земного.
Важным было противопоставление своего и чужого, включавшее также представления о старшем и младшем, посвященном и непосвященном, священном и мирском и т.п.
Наиболее остро это противопоставление проявлялось в отделении единоплеменника и захватчика (кочевника, татарина, "поганого"), что впоследствии было осмысленно как противопоставление "христианин - нехристь".
|
|
|
Надо отметить, что под "своими" с самого начала имелась в виду общность по вере и прежде всего "посвященные" в тайны родового культа. "Чужой" же выступает как не-человек.
Неспособность говорить на русском языке рассматривается как немота ("немец"). "Чужой" - это обязательно колдун, для которого "русский дух" - неприятность и угроза.
На Руси чужеземцев по языческому обряду хоронили как умерших не своей смертью или вообще как нечисть.
Правда, надо отметить, что славяне довольно рано стали усваивать верования других народов. Результатом слияния славянских и иранских верований стали образы богов Хорса и Сварога.
По мере роста общественных объединений (племя, племенной союз, государство) границы между "своими" и "несвоими" богами стирались.
Однако важно представить, насколько сложно было русским воспринять "чужого" Бога Христа и насколько устойчива была связь населения со старыми, языческими богами.
Важными для восточных славян были родовые ценности, выраженные в противопоставлениях старший - младший, предок - потомок. Старший в роду являлся носителем мудрости, от его знаний зависело благосостояние всех.
Не меньшим влиянием пользовались и старые женщины, которые лечили людей и руководили погребальными обрядами. Авторитет старости поднимало наличие у славян культа предков (культа дедов) как заступников перед стихийными силами природы.
Однако надо отметить, что высоко ценились и сила, и энергия молодости.
В русской сказке еще живо первобытное представление об определенных правах и обязанностях каждого возраста, создающих условия для общественного порядка и процветание рода.
Важно отметить цветовые предпочтения восточных славян. Добру, правде в их представлениях соответствовали белый и красный цвета, злу, кривде - черный.
Впоследствии это отразилось в выборе цвета княжеских и национальных знамен, других знаков различия предметов ритуала в России.
|
|
|
