Идея смерти в философии гегеля

В одном, чрезвычайно важном по своему содержанию, отрывке из Предисловия к "Феноменологии духа" (рр.19-24) Гегель проводит те основные смысловые линии, обозначает цель всей своей философии, перечисляет принципы, лежащие в основании его мышления, а также те основные выводы, которые из них следуют. Понимание этого пассажа дает ключ к пониманию гегелевской системы в целом и "Феноменологии духа" в особенности. Этот текст ясно демонстрирует нам, что идея смерти играет в философии Гегеля роль первостепенной важности.

Гегель начинает с указания на то существенное и новое, что, как он считает, содержится в его философии

(р. 19.1.2 3-26); «По моему мнению, справедливость которого может

быть доказана лишь изложением самой Системы, все зависит (es kommt alles darauf an) от того, как выражают и понимают (aufzufassen) Истинное (Wahre): (только) как субстанцию или, в равной мере, и как субъект».

Эта фраза направлена прежде всего против Шеллинга и его концепции "Абсолюта" как "Субстанции". Но шеллингианская концепция есть лишь дальнейшее развитие концепции Спинозы, которая, в свою очередь, представляет собой радикальную форму традиционной, то есть греческой или языческой онтологии. Таким образом, Гегель противопоставляет свою философию всем предшествующим (за исключением, пожалуй, систем Канта и Фихте и, в определенной мере, Декарта).

Полный текст двух последних лекций Курса 1933 - 34 гг.

 

==131

александр кожев

Вслед за Фалесом и Парменидом до-гегельянские философы имели дело исключительно с понятием "Субстанции", забывая о том, что понятие "Субъект" является не менее значимым и самоценным.

Философия - это не только истина или истинное описание; она также является (или должна быть) описанием Истинного. Таким образом, если Истина (Wahrheit) - это корректное и полное "раскрытие" (= описание) Бытия и Реального в связном Дискурсе (Logos), то Истинное (das Wahre) есть Бытие-раскрытое-в-своейреальности-посредством-дискурса.

Таким образом, философу недостаточно описывать Бытие; он должен также описывать раскрытое-Бытие и отдавать себе отчет в факте раскрытия Бытия в Дискурсе. Философ должен описывать тотальность того, что есть и существует. Ибо на деле эта тотальность включает в себя Дискурс и, в особенности, философский дискурс. Следовательно, философ имеет дело не только со статично-данным Бытием (Sein), или с Субстанцией, которые представляют собой Объект Дискурса, но также и с Субъектом Дискурса и философии: ему не достаточно говорить о Бытии, которое ему дано; он должен также говорить о самом себе и объяснить самого себя в качестве говорящего о Бытии и о себе.

Другими словами, философия должна объяснять, как и почему Бытие реализуется не только в качестве Природы и природного Мира, но и в качестве Человека и Мира исторического. Философия не должна быть лишь Философией природы, она должна быть и антропологией; помимо онтологических оснований природной реальности она должна находить основания человеческой реальности, ведь только эта последняя способна сама раскрывать себя в Дискурсе.

Именно описывая Истину как Субъект или, другими словами, анализируя специфические характеристики человеческой реальности, Гегель открывает диалектическую структуру Бытия и Реального, а также онтологическую категорию Негативности, которая лежит в основании этой диалектичности. В процессе описания реальной Диалектики он открывает цикличность Ис-

 

==132

идея смерти в философии гегеля

тинного и Истины, и соответственно, самой своей философии.

Вот что Гегель пишет об этом в пассаже, примыкающем к процитированному выше тексту (р. 20.1.5-19): «И далее, живая Субстанция (то есть не-статичная, не-данная) есть Бытие, которое, на самом деле, есть Субъект; win - что то же самое - которое на деле является объективно-реальным лишь в той мере, в какой субстанция представляет собой (диалектическое) движение акта-самоутверждения (Sichselbstsetzens), или опосредование (Vermittlung) самим собой акта-становления-другим (Sichanderswerdens). В качестве Субъекта Субстанция предстает как чистая простая-ипи-неделимая (einfache) Негативность и, тем самым, раздвоение (Entzweiung) простого или неделимого, или противополагающее (entgegensetzende) удвоение (Verdopplung), которое в равной мере (wieder) есть и отрицание этого безразличного (gleichgültigen) различения-или-отличения (Verschiedenheit) и того, что ему противопоставлено (Gegensatzes). Истинным является именно это восстанавливающееся равенство, или рефлексия на самого себя в другом (Anderessein), (а) не примордиальное (ursprüngliche) унифицирующее-единство как таковое, то есть не непосредственное (unmittelbar) (единство) как таковое. Истинное есть становление самим собой, круг, предполагающий свое завершение (Ende) как свою цель (Zweck) и который имеет ее изначально и представляет собой нечто объективно-реальное лишь благодаря своему реализующемуся развертыванию (Ausführung) и через свое завершение.»

Этот довольно насыщенный по содержанию пассаж содержит в себе все основные фундаментальные понятия "диалектики" Гегеля и в обобщенном виде представляет все то, что имеется в его философии существенного и действительно нового.

Если онтологическим основанием Субстанции, понимаемой как природное статично-данное-Бытие

 

==133

александр кожев

(Sein), является Идентичность (с самим собой), то последним основанием Субъекта Дискурса, раскрывающего это Бытие и себя-самого, то есть Человека, служит Негативность. Таким образом, Человек, определенный в своем бытии Негативностью, - это не статично-данное Бытие, а Действие или Акт-самоутверждения-илисоздания самого себя. Он существует как объективнаяреальность лишь в качестве "диалектического движения", результат которого "опосредован" отрицанием наличного-Бытия, являющегося для него лишь некоей исходной точкой. Именно эта Негативность, соединяющаяся в Бытии с Идентичностью Бытия, разделяет это Бытие на Объект и Субъект, создавая тем самым Человека, противопоставленного Природе. Но именно эта самая Негативность, реализованная в лоне Природы в качестве человеческого существования, вновь объединяет Субъект и Объект в подлинном познании, где Дискурс "совпадает" с Бытием, которое он раскрывает. Таким образом, Истинное или раскрытое-Бытие - это не первая и изначальная Идентичность, как ее понимали Парменид и его оппоненты, и даже не "непосредственн1я" или природная данность бытия и мышления, напротив, - истинное есть результат долгого преобразовательного процесса, который начинается с противопоставления Человека Природе, о которой он говорит и которую он "отрицает" посредством своего действия.

Восстановление Единства или финальное совпадение "Субстанции" и "Субъекта" происходит в адекватном описании тотальности Бытия и Реального посредством "абсолютной" философии (к созданию которой сводится все человеческое существование ее автора, то есть Мудреца, который, таким образом, уже не противопоставляет себя как "Субъекта" Природе, понимаемой в качестве "Субстанции"). Но тотальность Реального включает в себя человеческую реальность, которая существует только как творческое движение. Полное и окончательное соответствие между Бытием (= Субстанцией) и Дискурсом (= Субъектом) может быть достигнуто лишь "в конце времен", когда завершается

 

==134

идея смерти в философии гегеля

творческое движение Человека. Это завершение проявляется в том, что Человек больше не идет вперед и довольствуется повторением (в философском мышлении) уже пройденного (во время его активного существования). Таким образом, "абсолютная" философия или Истина в подлинном смысле слова может проявиться лишь в форме цикличного описания реальной Диалектики, рассматриваемой в ее тотальности. Эта философия описывает, с одной стороны, путь, ведущий из точки рождения Дискурса (= Человека) в недрах Бытия (= Природы) к появлению конкретного Человека, который раскроет при помощи своего Дискурса тотальность Бытия, и, с другой стороны, она сама есть этот Дискурс, раскрывающий Тотальность. Но эта Тотальность включает в себя раскрывающий ее Дискурс, как, впрочем, и процесс становления этого Дискурса. Так что, приходя к концу философского описания, мы оказываемся отброшенными к его началу, которое представляет собой описание его становления. "Заключительный шаг" этого описанного становления является, в то же самое время, моментом рождения абсолютной философии. Но этот момент является также и той целью, к которой с самого начала было направлено это движение: философия является абсолютной и описывает тотальность только в той мере, в какой она стремится понять саму себя, описывая процесс собственного становления. Это описание может быть произведено только с точки зрения абсолютной философии, которая, таким образом, представляет собой "начало" или источник всякого адекватного описания. Это означает что, так же как и Тотальность которую она описывает, абсолютная философия может объективно реализовать себя лишь в процессе своего "развития", то есть в качестве совокупности своего цикличного дискурса, который представляет собой некое нераздельное целое и который воспроизводит замкнутую диалектику реальности. Именно эта цикличность философского дискурса обеспечивает его неизбежную и неизменную тотальность, а значит - и его абсолютную истинность.

Гегель сам об этом пишет, возвращаясь к идее, с ко-

 

==135

александр кожев

торой мы имели возможность ознакомиться, анализируя процитированный выше отрывок. Он говорит буквально следующее (р. 21,1.3 - 8); «Истинное есть Целое. Ведь целое есть не что иное, как сущность (Wesen), которая завершается-илисовершается в процессе своего развития. По поводу Абсолюта необходимо сказать, что он в сущности есть результат, что только в финале он становится тем, чем он является на самом деле. Именно в этом состоит его естественное свойство быть объективно-реальной-сущностью (Wirkliches), субъектом либо актом самостановления (Sichselbstwerden)».

Истинное или Бытие-раскрытое-в-дискурсе есть Тотальность, то есть та совокупность творческого или диалектического движения, которая созидает Дискурс в лоне Бытия. Абсолют или тотальность реального это не только Субстанция, но и Субъект, полностью раскрывающий реальность, однако он становится таковым лишь в финале своего диалектического (= исторического) становления, завершающегося его собственным раскрытием. То, что речь здесь идет о раскрывающем становлении, означает, что Тотальность включает в себя человеческую реальность, которая не является чем-то навеки данным и самому себе идентичным, но представляет собой прогрессирующий темпоральный акт само-создания.

Это само-созидание Человека совершается в отрицании данного (природного или человеческого). Таким образом, человеческая реальность, или Я, - это не природная, или "непосредственная", реальность, но реальность диалектическая, или "опосредованная". Понимать Абсолют как Субъект (для Гегеля это очень важно) - это значит понимать, что он включает в себя Негативность и реализует себя не только в качестве Природы, но также в качестве Я, или Человека, то есть в качестве творческого или исторического становления.

Вот что пишет об этом сам Гегель (после примечания) в отрывке, следующем сразу за пассажем, процитированным нами выше (р. 21,1. 27 - 31):

==136

идея смерти в философии гегеля

«Опосредование есть не что иное, как равенство-ссамим-собой (Sichselbstgleichheit), (диалектически) устраняющее само себя; оно (также) есть рефлексия на себя самого, конститутивный-элемент (Moment) существующего-для-себя Я, чистая Негативность или, когда (оно) сведено до своей чистой абстракции, целое-или-простое становление*.

И (после очередного Примечания) Гегель продолжает

(р. 22,1.10 -11): «Все вышесказанное можно выразить и иначе, сказав, что Разум (Vernunft) есть телеологическое Действие (zweckmässiges Τυή)ο.

Утверждать, что Абсолют - это не только Субстанция, но еще и Субъект, - значит сказать, что Тотальность, помимо Идентичности, содержит в себе и Негативность. Это означает также, что Бытие реализует себя не только в качестве Бытия Природы, но и в качестве Человека. Это, наконец, означает, что Человек, существенно отличающийся от Природы лишь в той мере, в какой он есть Разум (Logos) или связный, осмысленный, раскрывающий Бытие Дискурс, сам представляет собой не наличное-Бытие, а творческое (= отрицающее Данность) Действие. Человек - это диалектическое или историческое (= свободное) движение, раскрывающее Бытие в Дискурсе только за счет того, что он живет в соответствии с будущим, представляющимся ему в виде некоего проекта или "цели" (Zwek), которую необходимо реализовать в действии по отрицанию данного, а также потому, что он сам реально существует как Человек только в той мере, в какой он в этом действии создает себя в качестве продукта труда (Werk).

Все характерные особенности гегелевской ("диалектической") философии "проистекают" именно из факта введения в онтологию фундаментальной категории Негативности, или Действия (Tat или Тип, которое представляет собой "подлинное бытие Человека").

Отсюда, между прочим, следует и то уже известное нам положение, которое сам Гегель формулирует следующим образом (р.23,1. 21 - 24);

==137

александр кожев

«Среди различных следствий, проистекающих из вышесказанного, можно обнаружить и то, что знание является объективно-реальным и может быть каким-либо образом выражено только в форме Науки или Системы*.

"Наука" или "Система" означают у Гегеля адекватное и, соответственно, цикличное описание законченной и замкнутой тотальности диалектического движения реального. И в самом деле, с момента введения Негативности или творческого Действия в наличное-Бытие, на абсолютную, то есть тотальную или окончательную истину можно претендовать лишь допуская, что творческий диалектический процесс уже завершился. Таким образом, описание завершенного диалектического процесса, то есть процесса, который приходит к понятию, отрицание которого уже не будет созданием нового понятия, на самом деле может быть лишь циклич

ным¹.

И, наконец, завершая пассаж (pp. 19-24), в котором он кратко излагает основные черты своей Системы, Гегель пишет, что все сказанное им выше по поводу диалектичности Бытия можно выразить и иначе, сказав, что Абсолют ecTb,Z[)w (Geist).

Он выражает эту мысль следующим образом (р. 24,1.

6-14,26-29): «(Тот факт), что Истинное представляет собой нечто объективно-реальное лишь в форме Системы и что Субстанция в сущности есть Субъект, находит свое выражение в представлении (Vorstellung), которое раскрывает (ausspricht) Абсолют кжДух, то есть как самое высокое понятие, и которое является достоя-

По Гегелю, никакая истина не достижима до завершения диалектического (=исторического) процесса. Но этот вывод становится необходимым, только если допустить тотальность Бытия. Если же, напротив, допустить, что Негативность свойственна лишь человеческой реальности и что наличное Бытие определяется лишь Идентичностью, то можно придерживаться традиционного понимания истины, по меньшей мере, по отношению к Природе и к человеческому прошлому.

 

==138

идея смерти в философии гегеля

нием Нового Времени и его религии (христианства). Только духовное (das Geistige) является объективнореальным (das Wirkliche): оно есть (с одной стороны) сущностная-реальность или сущностъ-существующая-в-себе (Ansichseiende), (с другой стороны, оно представляет собой) сущность, которая относится (к себе и к другим) (das sich Verhaltende) и специфически-определе!'тую-сущность (das Bestimmte), инобытие (Anderssein) и бытие-для-себя (Fürsichsein), и (она, наконец, является) сущностью, которая остается в себе самой (in sich selbst Bleibende) в этой специфической определенности и в своем бытиивне-себя (Aussersichsein); то есть она есть в... и длясебя (an und für sich)... Дух, который знает-илипознает себя развивающимся в качестве Духа, есть Наука. Она есть объективная-реальность Духа и его царство, которое он создает в своей собственной стихии». '

Отождествлять Дух и Абсолют - значит утверждать диалектическую структуру Бытия и Реального, понимаемых в их целостности, то есть в качестве тотальности. Ведь Дух есть одновременно Бытие-в-себе (Идентичность, Тезис, наличное-Бытие, Природа), Бытие-для-себя (Негативность, Анти-тезис, Действие, Человек) и Бытие-в-себе-и-для-себя (Тотальность, Синтез, Труд, История = "движение"). Будучи диалектической тотальностью, духовная-сущность является объективно-реальной-сущностъю, и только она одна является таковой. Ведь конкретная реальность включает в себя все то, что есть каким-либо образом; как природный Мир, так и Мир истории или человека, Мир дискурса. Взятые изолированно, Субъект и Объект, Мышление и Бытие, Природа и Человек суть лишь абстракции, также как и изолированные дискурсы и обособленные предметы. Только совокупность Реального, раскрытая совокупностью Дискурса, является объективнойРеальностью; и именно эта совокупность, взятая в своей двойственности, иными словами - природный Мир, включающий в себя Человека, который о нем говорит,

==139

александр кожев

представляет собой то, что Гегель обозначает термином •Дух". ^

Изучать Реальное с точки зрения философии, понимая его как Дух, - это значит не ограничивать себя, как это происходит у Греков и в философской традиции, рамками феноменологического, метафизического и онтологического описания данного-Бытия и "вечного" природного Космоса, но распространять это тройственное описание на творческое Действие, то есть на 3 Человека и на его исторический Мир. Это означает, что описываемая Реальность проявляется как диалектиче-1 екая, или "тройственная", или как "духовная", j

Таким образом, Человек Гегеля - это не тот человек, с которым имели дело Греки и которого они оставили нам в наследство. Этот пресловутый Человек античной традиции есть на самом деле чисто природное (= идентичное) существо, которое не имеет ни свободы (= Негативности), ни истории, ни, собственно говоря, индивидуальности. Как и животное, он лишь "представляет" своим существованием вечную "сущность" или "идею", раз и навсегда данную и вечно идентичную самой себе. Так же как и жизнь животного, его эмпирическое-существование полностью определено тем естественным местом (topos), которое он постоянно занимает в неподвижном Космосе (а его возможные "скачки" есть лишь проявления "случайности"). И если он чем-то отличается от животного, то лишь своим мышлением и своим связным дискурсом (Logos), проявление которых в Космосе никогда, впрочем, не может быть объяснено. Этот Дискурс ничего не отрицает и ничего не создает он довольствуется раскрытием данного (поскольку ошибка в действительности остается не объясненной). Таким образом, Дискурс, то есть Человек, составляет единое-целое с данным-Бытием. И в конечном счете существует только это Бытие, которое вечно мыслит себя в своей данной тотальности. Или же, как скажет позднее Спиноза, в конечном счете остается Бог, который есть Субстанция.

Человек, которого анализирует Гегель, напротив, есть тот Человек, который существует в до-философ-

 

К оглавлению

==140

идея смерти в философии гегеля

ской иудео-христианской традиции, единственной подлинно антропологической традиции. Эта традиция в Новое время продолжает свое существование в форме "веры" или "теологии", несовместимой с античной традиционной философией и наукой. Именно эта традиция передает Гегелю понятие свободного исторического Индивида (или "Личности"), которое он впервые анализирует именно философским образом, пытаясь совместить его с фундаментальными понятиями языческой философии Природы².

Согласно этой иудео-христианской традиции, Человек существенным образом отличается от Природы, и не только в своем мышлении, но и в самой своей деятельности. Природа в Человеке и для Человека есть "грех": он может и должен противопоставлять себя ей и отрицать ее в себе самом. Живя в Природе, он не

На самом деле, Гегель имел здесь предшественников в лице Декарта (первая попытка дать христианскую философию), Канта и Фихте (христианские философы par exellence). Но эти три попытки построения философской антропологии потерпели неудачу, так как их авторы не осмелились отказаться от традиционной идеи (в конечном счете - "языческой" и "натуралистической", то есть идентичной^ бессмертия Человека или его "души". Введением в свой дискурс понятий "монады" и "самодостаточного разума" Лейбниц предвосхитил появление гегелевского понятия "Дух", то есть понятия "субъективной" и, одновременно, "объективной" тотальности. Но Лейбниц не увидел того существенного различия, которое существует между Природой и Историей, и поэтому у него нет антропологии в собственном смысле слова. Что касается самого Гегеля, то он не смог примирить свою ("диалектическую") антропологию с традиционной ("идентичной") философией Природы. Вполне оправданно он отказался применять к Человеку "натуралистические" категории Греков и отверг их псевдо-антропологию. Но совершенно не оправданно он отказался также и от их философии природы, попытавшись применить к совокупности реального (как человеческого, так и природного) свои собственные диалектические категории, которые, на самом деле, являются исключительно антропологическими.

 

==141

александр кожев

подчиняется ее законам (чудеса!): в той мере, в какой он противопоставляет себя ей и отрицает ее, он является по отношению к ней независимым, автономным или свободным. Живя в природном Мире "чужаком", противостоя ему и его законам, он создает здесь новый, свой собственный Мир. Мир исторический - это мир, в котором человек может "превращаться", то есть становиться радикально другим (Anderssein) по отношению к тому, чем он был в качестве данного природного существа. В этом историческом Мире и посредством этого свободного "превращения" человек перестает быть неким представителем вечного и неизменного "вида"; он здесь существует как созданный, он создает себя как единственного в своем роде индивида.

Когда Гегель утверждает, что вся его философия есть не что иное, как попытка понять Субстанцию как Субъект, он говорит лишь то, что эта философия стремится отдать себе отчет относительно существования Человека в Мире Природы; Человек при этом понимается так же, как и в иудео-христианской антропологической традиции. Именно по этой причине в цитировавшемся выше тексте Гегель использует слово "Дух" для того, чтобы подвести итог всей философии. Ему здесь необходимо подчеркнуть иудео-христианское происхождение антропологического понятия "Geist" и противопоставить это "нововременное" понятие всей античной, или языческой, традиции, которая является традицией "Субстанции", или данного природного Бытия

(Sein).

Согласно этому тексту, Гегель порывает с языческой философской традицией и принимает антропологическую иудео-христианскую традицию, но здесь же он подчеркивает, что отделяет себя от этой последней в одном пункте, крайне важном с философской точки

зрения.

Ведь иудео-христианская антропологическая традиция является, в сущности, традицией религиозной или теистической (и "теологической"). Разумеется, иудеохристиане открыли "духовность" (= диалектичность) Человека, то есть его свободу, его историчность и его

 

==142

идея смерти в философии гегеля

индивидуальность. Но для них "духовность" реализуется и полностью проявляется лишь "по ту сторону" и Дух в собственном смысле слова, "действительно объективно-реальный" Дух есть Бог: то есть вечное и бесконечное существо. Сам же Человек, созданный по образу и подобию Божию, обладает "духовностью" лишь в той мере, в какой он вечен, вечен или "бессмертен" в силу того, что он есть Дух. Человек реально преодолевает природный Мир в том смысле, что он живет также в Мире трансцендентном (а не только в историческом "трансцендентальном" Мире, который имманентен Природе). Этот Мир находится по ту сторону Природы, которая, среди прочего, включает в себя и Человека, взятого в его эмпирическом-существовании (Dasein); и этот Мир предназначен для того, чтобы быть более "объективным" и более "реальным", чем низший Мир Природы. Человек попадает сюда после смерти, чтобы остаться здесь навсегда, из своей жизни он стремится туда, где он уже был до своего рождения. Допуская, что Человек обладает "бессмертной душой" (которая, в сущности, и составляет в нем Дух), мы допускаем реальность трансцендентного Мира. Принять эту реальность, значит утверждать, бессмертие и бесконечность человека. Таким образом, этот Мир не зависит от человека: созданный до него, он ему дан раз и навсегда, и является неизменным в самом себе. Напротив, темпоральный человек абсолютно зависит от этого трансцендентного мира. Мир исторический, который Человек создает "внизу", в действительности оказывается лишь отражением в пространственно-временной Природе "верхнего" бесконечного Мира. Этот вечный Мир не является человеческим в собственном смысле слова: он есть нечто внешнее по отношению к свободному историческому индивиду, так же как и по отношению к животному и к вещи. Этот бесконечный и вечный Мир есть Мир божественный, и его единственная и неповторимая тотальность или Дух, есть не Человек, но Бог: Человек получает доступ к Богу лишь после своей смерти, и только так он может реализовать и проявить свою "духовность".

 

==143

александр кожев

Но, согласно Гегелю, "духовное" или "диалектическое" существо с необходимостью временно и конечно. Христианское понятие вечного и бесконечного Духа противоречит самому себе; бесконечное бытие - это всегда статично-данное "природное" Бытие, вечно идентичное самому себе; а бытие "диалектическое", созданное и создающее, историческое или "духовное", необходимым образом ограничено во времени, то есть по самой своей сущности смертно. Иудео-христианская традиция в конечном счете также смогла это понять. Допуская бессмертие души, она допускает реальность божественного Мира, который представляет собой "естественное место" Человека после его смерти (эта смерть аннулирует его в качестве элемента природного Мира и вообще "нижнего" человеческого мира). По логике вещей, христианское мышление должно было подчинить бессмертного Человека его вечному трансцендентному Богу. Оно было вынуждено отказать в праве на существование человеческой свободе и, соответственно, историчности и подлинной индивидуальности Человека. Таким образом, эти три фундаментальные антропологические (= диалектические) категории могут быть применимы лишь к подлинному Духу, который есть Бог: для христианского теологического мышления подлинным свободным историческим индивидом является только Иисус Христос; свобода, историчность и индивидуальность обычного человека в таком случае есть лишь простые проявления божественной "благодати", то есть внечеловеческого действия надмирного Бога. Но даже тогда, когда эти категории прилагают к вечному Человеко-Богу, возникают, как правило, непреодолимые трудности. Христос является действительно автономным лишь в той мере, в какой он есть Бог. Но, будучи Богом, он может быть лишь единым и уникальным Бытием, которое мыслит само себя, оставаясь при этом вечно идентичным самому себе. Вместо свободного исторического Индивида мы получаем тот самый Абсолют, о котором говорил уже Парменид, на котором позднее остановился Спиноза и к которому вновь вернулся Шеллинг, причем в то самое время, ко-

 

==144

идея смерти в философии гегеля

гда Гегель создавал свою антропологическую или

"диалектическую" философию.

Гегель с самого начала хотел приложить к Человеку иудео-христианское понятие свободной исторической Индивидуальности, известное уже в языческой античности. Но, подвергая это "диалектическое" понятие философскому анализу, он имел в виду, что оно включает в себя свою конечность или темпоральность. Он понимал, что Человек может быть свободным историческим индивидом лишь при том условии, что он является существом смертным, то есть ограниченным во времени и осознающим эту свою конечность. Понимая положение дел именно таким образом, Гегель отрицает понятие "вечной жизни": Человек, о котором он пишет, является реальным лишь в той мере, в какой он живет и действует в рамках Природы; вне Мира Природы он есть

лишь чистое ничто.

Но отрицать вечную жизнь - это значит отрицать самого Бога. И сказать, что Человек, который действительно трансцендирует Природу, в той мере, в какой он ее отрицает, уничтожает и себя, - это значит сказать, что вообще нет ничего, что существовало бы за пределами природного Мира. ßwe-природный, так называемый "трансцендентный" или "божественный" Мир в действительности есть лишь "трансцендентальный" (или говорящий) Мир исторического человеческого существования, которое не покидает пределов пространственного и временного природного Мира. Следовательно, нет никакого Духа вне Человека, живущего в Мире. И "Бог" действительно существует лишь в пределах этого природного Мира, где он присутствует исключительно в форме теологического дискурса Человека.

Таким образом, Гегель принимает иудео-христианскую антропологическую традицию лишь в ее крайне атеистической форме. Абсолютный Дух или Субстанциальный Субъект, о которых говорит Гегель, не тождественны Богу. Гегелевский Дух представляет собой пространственно-временную тотальность природного Мира, которая включает в себя человеческий Дискурс,

==145

александр кожев

раскрывающий этот Мир и самого себя. Другими словами, Дух есть Человек-в-Мире: смертный Человек, живущий в Мире, лишенном Бога, и говорящий обо всем том, что существует и обо всем том, что он создает, включая самого себя.

Именно это имел в виду Гегель, когда он говорил о "Духе", который есть "Наука", и о "Науке", которая является "объективной-реальностью" Духа. А эта "Наука" есть не что иное, как гегелевская философия, возникающая в недрах природного Мира в финале исторического становления Человека. Таким образом, Дух есть не что иное, как пространственно-временная тотальность природного Мира, взятая в той мере, в какой она раскрыта дискурсом совершенного (= удовлетворенного) Человека или Мудреца; этот дискурс является простой интеграцией всех рассуждений, когда-либо произнесенных людьми в ходе Истории. Другими словами, Дух, который у иудео-христиан называется "Богом", на самом деле есть гегелевская философия, в той мере, в какой она является абсолютно-истинной, то есть в той мере, в какой она полно и корректно раскрывает все то, что было, есть, и будет.

Таким образом, согласно Гегелю, дискурсивное раскрытие Бытия возможно лишь тогда, когда раскрывающее или говорящее существо является существенно конечным или смертным. Следовательно, гегелевский Дух это не "божественный" Дух (так как не бывает смертных богов): этот Дух является человеческим в том смысле, что он есть Дискурс, который имманентен Миру Природы, "опорой" ему служит природное существо, ограниченное в своем существовании пространством и временем.

Когда Гегель говорит, что основное содержание всей его философии можно резюмировать, сказав, что она интерпретирует Субстанцию как Субъект и понимает Абсолют как Дух, то это означает, что философия прежде всего должна понять себя как Дискурс, адекватно и полно раскрывающий тотальность Бытия и Реального. Она приходит к этому через объяснение того, как и почему Человек обретает способность связно говорить о

 

==146

идея смерти в философии гегеля

самом себе и о Мире, в котором он живет и который он создает. Это объяснение представляет собой феноменологическое, метафизическое и онтологическое описание Человека как свободного исторического Индивида. Описать Человека таким образом - значит описать его как "конечного" в себе самом с точки зрения онтологии; как "принадлежащего этому миру", то есть как пространственное и временное существо - с точки зрения метафизики; и как "смертного" - с точки зрения феноменологии. Согласно последней точке зрения, Человек "проявляет себя" как существо, которое всегда осознает свою смертность, зачастую принимает смерть добровольно и осознанно. Таким образом, "диалектическая" или антропологическая философия Гегеля в конечном счете является философией смерти (или, что то же самое, атеизмом).

Анализ отрывка из Предисловия к "Феноменологии духа", в котором Гегель намечает основные черты своей философии, совершенно ясно демонстрирует нам, что в этой философии идея смерти занимает ведущее место. Безоговорочное принятие факта смерти или человеческой конечности представляет собой фундамент всего гегелевского мышления, которое лишь выводит из признания этого факта все свои заключения, в том числе и самые отдаленные. Согласно этой гегелевской мысли, лишь добровольно принимая угрозу смерти в Борьбе, ведущейся из соображений чисто престижного характера, Человек впервые проявляет себя в природном Мире; только смиряясь с мыслью о смерти и раскрывая ее в своем дискурсе, Человек приходит в конечном счете к абсолютному Знанию или к Мудрости, завершая таким образом Историю. Отталкиваясь именно от идеи смерти, Гегель создает свою Науку, или "абсолютную" философию, и только эта последняя способна, с философской точки зрения, понять факт существования в Мире конечного существа, осознающего свою конечность и иногда использующего это знание.

Таким образом, абсолютное гегелевское Знание или Мудрость и сознательное принятие смерти, понимаемой как полное и окончательное уничтожение, в сущ-

 

==147

александр кожев

ности тождественны. В том же Предисловии (р. 29) содержится чрезвычайно важный отрывок, прочтение которого дает нам возможность понять действительные мотивы гегелевского мышления, понять его подлинное значение.

Текст, о котором идет речь, может быть переведен примерно следующим образом (р. 29,1.23 - 30,1.15): «Деятельность (Tätigkeit) по разделению (Scheidens) есть сила или работа рассудка (Verstandes), (то есть) власти (Macht), которая более всего достойна удивления (verwundersamsten) и является (из всех прочих) наибольшей или скорее абсолютной. Круг, который является замкнутым в себе и который содержит (hält) свои конститутивные-элементы (Momente) как субстанция, есть отношение (Verhältnis) непосредственное и поэтому нисколько (nicht) не достойное-удивления. Но (тот факт), что частное (Akzidentelle) как таковое отделено от своего целого (Umfange), (что) сущность-которая-привязана (Gebundene) и которая является объективно-реальной лишь в своей связи (Zusammenhang) с другим, получает свое собственное эмпирическое-существование (Dasein) и отдельную-или-изолированную свободу (abgesonderte), есть (проявление) чудесной (ungeheure) власти Негативного; это энергия мышления (Denkens), чистого абстрактного-Я (Ichs). Смерть - если у нас есть желание именно так называть это ирреальное (Unwirklichkeit) - это самое-ужасное-из-того-чтоесть (Furchtbarste), и выдерживать смерть - это то, что требует наибольшего усилия. Бесконечная красота ненавидит рассудок, так как он требует (zumutet) от нее того, на что она неспособна. Но жизнь Духа - это не та жизнь, которая избегает (scheut) смерти и предох

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: