Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Солнце и Звезда (символизм дня и ночи)




Точно также, как Эон и Луна напрямую связаны с десятой сфирой, сфирой материального мира, Солнце и Звезда (Реш и Хе) связаны с девятой сфирой Йесод, поэтому, прежде чем приступать к исследованию путей, следует понять природу модальности указанной сфиры.

Как уже было сказано, сфирот соответствуют состояниям бытия, а циннарот – динамическим взаимодействиям между этими состояниями. С другой стороны, сфирот относятся к объективным состояниям бытия, тогда как циннарот к состояниям, относящимся не столько к бытию, сколько к сознанию, точнее, тому инициатическому пути, который проходит сознание. Именно поэтому сфирот названы «объективными» категориями, а циннарот – субъективными. Субъективный уровень здесь относится к инициации, а объективный – к тому состоянию бытия, на который ведет инициация. По этой причине ни в коем случае не следует понимать слово «субъективный», как «произвольный», и считать, что любые «субъективные» интерпретации будут здесь априори верны.

Малькут – это обычный дневной материальный мир, Йесод – это мир сновидений и активного воображения. Все остальные сфирот постигаются не напрямую, но посредством аналогий или символов, то есть отражаясь в Йесод. Так например, война и все, что с ней связано, является одним из символов Гебуры, но никак не наоборот, поскольку высшее не может символизировать низшее (на эту ошибку большинства эзотериков не раз указывал Рене Генон). Различные сюжеты сновидений могут иметь символизм практически любой сфирот или циннарот, однако их местом действия является сфира Йесод.

Йесод является сфирой Луны, и, вспомнив все, что было сказано в связи ату Вселенная, мы без труда поймем, почему практически во всех традиционных мифах именно луна считается обителью мертвых. Так же во всякой традиционной инициации со времен шаманских культов модальность Луны соответствует первой из семи (или девяти, что представляет более совершенную систему) ступеней восхождения.

В этом отношении будет полезно вспомнить ряд важных указаний Рене Генона относительно Луны. По мнению Генона, экзотерический подход – «питри яна», в конечном счете не ведет за пределы сферы Луны, то есть не дает освобождения от индивидуальной обусловленности. Как мы видели, на пути Тав происходит распад иллюзорного единства на составные стихии или, по выражению Генона, «растворяются формы, завершившие свой круг развития».

Здесь же Генон указывает на абсурдность теории реинкарнации, понимаемой в теософском смысле (которая оказывается прибежищем «башен пути Коф»). Кроули так же указывал, что вера в то, что Джон Смит перевоплотится и сохранит то, что считает собой – по меньшей мере, абсурдна. Единственное, что может обеспечить Джону Смиту бессмертие – это уничтожение идентификации с тем, что он считает собой, и еще при жизни (посредством инициации) соединение с истинным источником своего Я (это не ниже уровня Тифарет), для которого данное конкретное эго – не более чем одно из колец дыма от пламени.

Говоря о Йесод, следует сказать, что хотя Луна в большинстве случаев отождествляется с женским началом (исключения есть, но они не определяют дискурс), это относится скорее к «лунным» циннарот, тогда как Сфира Луны является одновременно и мужской, и женской модальностью. Во-первых, она принадлежит к срединной колонне древа жизни и уже в силу этого избегает крайностей милосердия и суровости. Во-вторых, если соотносить категории Женское – Мужское с категориями Активное – Пассивное, то очевидно, что сфира Йесод является активной (мужской) по отношению к материальному миру, но пассивной – по отношению к любой другой высшей модальности.

Активность Йесод по отношению к Малкут нетрудно проиллюстрировать такими феноменами, как вещие сны или, например, синхронистичные совпадения. Из опыта вещих снов мы знаем, что вначале нечто происходит на символическом образном уровне реализации Йесод, прежде чем это нечто найдет воплощение на материальном плане. Образы Йесод формируют материальный мир, но никак не наоборот. Следует заметить, что любые попытки формировать удачный материальный уровень посредством генерации определенных образов возможны только при условии, если агент достиг модальности более высокой, чем Йесод, в противном случае он оказывается заложником слепых сил данной сфиры. Тот же, кто в действительности перешел на уровень более высокой модальности, едва ли сохранит ложную систему ценностей, позволяющую ставить телегу впереди лошади.

Таким образом, три пути, исходящие от Йесод – это, во-первых, пути, по которым высшие модусы оказывают свое влияние на Йесод, во-вторых, пути, по которым происходит инициация в более высокие модальности бытия.

По определенным причинам вынесем пока за скобки рассмотрение центрального пути (дабы вернуться к нему в следующей главе) и сосредоточимся на двух зеркальных путях Реш и Хе, которым соответствуют аркан Солнце и Звезда.

Достаточно беглого взгляда на эти две карты, чтобы уловить их комплиментарную природу. Ату Солнце принадлежит к дневному, мужскому, началу, тогда как Ату Звезда – к ночному, женскому.

Более того – в основе изображения этих двух карт лежит идея свастики. И если в Ату Солнце эта свастика представлена самим солнечным диском и его лучами, которые изображены во вращающемся движении, по часовой стрелке, то в Ату Звезда, если внимательно приглядеться, становится видно, что сама фигура Нюит предстает в качестве обратной свастики, движущейся против часовой стрелки. Нюит на карте изображена в знаке Исиды, так что даже её тело образует свастику.

Таким образом, эти два аркана мы можем представить как два противонаправленных потока, в центре которого генерируется модальность Йесод.

Путь Звезда идет от Сфиры Нецах, которая, согласно «сизигии подобия», является отображением великой матери всех форм, великого моря Бина, тогда как Ход – по тому же закону – есть отображение Сфиры Хокма.

Точнее всего определить полярность этих двух путей можно как комплиментарность логоса и эроса. Логос традиционно отождествляется с дневным, меркуриевым (Ход) началом, которое разделяет все явления. Эрос – с ночным, венерианским (Нецах) началом, соединяющим все согласно «любви в соответствии с Волей».

Переход из одной формы функционирования в другую практически всегда связан с серьезным травматическим опытом, последствия которого непредсказуемы и охраняются ужасом табу. Именно поэтому герои Кастанеды испытывали слепой ужас перед всем, что ассоциировалось у них с модальностью нагуаля. (Скажем мимоходом, что если бы Кастанеда был последователен, в модальности нагуаля женщины имели бы мужское сознание, а мужчины – женское.)

Достижение андрогината является заветной целью любой инициации и достигается постепенной интеграцией контрсексуальной компоненты. Хорошо известно, что практик, достаточно искренний в следовании эзотерическому пути, рано или поздно начинает приобретать качества андрогинности.

Интересно, что символизм Солнца и Звезды устроен так, что в каждом из этих арканов есть указание на андрогинную природу инициации, вне зависимости от того, происходит инициация в мужской или женской модальности. Так, синевекая богиня Нюит (Кроули особо подчеркивал, что в этом аркане речь идет не об интеллектуальной идее, а о совершенном образе, персонификации высшей женственности) держит в своих руках серебряную (луна, женская модальность) и золотую (солнце, мужская модальность) чашу (использование символизма чаши указывает, что в данной инициации доминирует женская модальность). В ату Солнце внизу карты мы видим два круга, разделенные крестом – желтый и черный, то есть дневной (солнце, доминирующее в этой карте) и ночной (ночь как потенциальность).

Следовательно, эти арканы необходимо рассматривать вместе.

Далее, на Ату Солнце изображены все 12 знаков зодиака (что опять же указывает на первую, пусть еще очень далекую манифестацию сфиры Хокма, связанную с Ход «сизигией подобия»). Это также указывает на то, что вступление на этот путь является своего рода «инициацией в астрологию», а прохождение этого пути дает искателю необходимые интеллектуальные сиддхи для постижения этой сложной оккультной науки. Но, согласно традиции «Книги 777», астрология как сиддха соответствует пути Хе, соответствующему Ату Звезда. И правда – в дневной модальности мы получаем средства и способности постигнуть астрологию, но точно так же, как при свете солнца невозможно увидеть ни одну звезду, при доминировании дневной модальности бытия интуитивное восприятие астрологических символов будет недоступно адепту.

Еще раз обратим внимание на положение рассматриваемых путей. Путь Реш находится между Ход и Йесод, то есть модальностью Луны и модальностью Меркурия. Ход, как мы уже говорили, связан с Хокма «связью подобия», то есть рациональный ум Меркурия является отражением более высокого и непостижимого изначального Ума, изначального отцовства. Мы уже приводили самые очевидные подтверждения действия этой связи подобия. Таким образом, функция пути Реш, находящегося между чистым менталом и резервуаром хаотичных форм, – это упорядочивание астральных форм. Поэтому именно на пути Реш появляется способность воздействовать на материальный мир через активную иммагинацию (которая до этого – всего лишь бессознательное медиумическое фантазирование). Но всякий реально достигший этот уровень (что, заметим, подразумевает первую инициатическую смерть, то есть полноценное прохождение пути Сатурна), едва ли будет озабочен таким вопросом.

Духовный путь в традиции Телема очень часто принято называть «духовным альпинизмом». Символ восхождения на гору мы можем встретить практически во всех традиционных религиях мира. Именно на горе происходят наиболее личные и глубокие встречи человека и бога. Если посмотреть глубже – гора в эзотерическом смысле символизирует ось и центр мира. Интересно, что фильм «Священная гора» Алехандро Ходоровского посвящен теме пресуществления неблагородных планетарных сил в благородные, однако режиссеру не хватило уровня посвящения, чтобы понять, что данное пресуществление проходят не планеты, но символы зодиака. Астрологическая доктрина говорит о том, что солнце активирует каждый из знаков зодиака по очереди, на чем и строятся все астрологические расчеты.

Еще одним важным элементом эзотерической доктрины является отождествление аркана Солнце с тем чистым светом, который видят умершие после того, как проходит распад элементов. Бабочка – или человеческая фигура с крыльями бабочки – это типичный символ человеческой души, отделившейся от тела. Заметим, что здесь отделение зашло гораздо дальше, чем на Ату Вселенная, и в этой карте мы видим двух отдельных существ предположительно мужского и женского пола, или, иначе говоря, духовное и душевное начало.

Если назначение пути Реш – это структурирование и классификация астральных форм, то путь Хе, напротив, призван соединить противоположные элементы согласно «любви в соответствии с волей». Таким образом, сфира Йесод оказывается под воздействием двух уравновешивающих друг друга потоков – логоса (Меркурий и Солнце) и Эроса (Венера и Луна), которые во всей своей потенциальности представлены в известном нам символизме.

Проходя по пути Звезды, Адепт утончает грубую и неочищенную материю своего лунного поля (которое тесно связано с сексуальной энергией – что подтверждается интуицией Фрейда о сексуальной природе большинства снов и каббалистическим указанием, что Сфира Йесод – это половые органы Адама Кадмона) в поэтические вдохновения. Путь Хе эротичен в самом высшем смысле этого слова, это таинство «мистерии любви», которая вдохновляет адепта, прежде чем он вступает в ночь Пана. Этот путь в полной мере соответствует алхимическому понятию сублимации, однако не следует смешивать алхимический смысл с тем значением, которое привнес в это понятие психоанализ. Как контринициатическая система, психоанализ просто перевернул все вверх ногами, представив сублимацию чуть ли не как искажение первичного инстинкта, «необходимый невроз», на котором строится цивилизация. Ошибочность подобной позиции очевидна, поскольку более высокое начало является причиной, а не следствием более низкого, и восхождение к высшей причине и есть суть алхимической сублимации, вдохновляемой Звездою Магов.

 

Голова Ворона (Самех)

 
 


Из всего вышесказанного несложно понять природу пути Самех, которому соответствует Ату Искусство. Речь идет, конечно же, об алхимическом искусстве трансмутации посредством преодоления бинарных оппозиций. Проведя немало времени за медитацией над алхимическими символами, я до сих пор удивляюсь, каким образом Кроули удалось включить всю доктрину алхимии в два изображения Таро Тота – Аркан Искусство и Влюбленные. Но до Влюбленных еще далеко, пока же рассмотрим суть Искусства.

Обратим внимание на исключительное положение Ату Искусство на древе жизни. Если представить, что мы схематически поместим человека внутрь древа жизни, то впереди него будет сфира Солнца, позади – сфира Луны, справа – сфира Венеры и слева – сфира Меркурия. Это тот центр элементального креста, о котором говорил Кроули в «Liber Librau». В оккультной традиции принято соотносить четыре основные стихии с четырьмя Сфирот, однако следует понять, что это не тождество, но только подобие, приблизительная аналогия. Ибо здесь мы имеем дело со столь возвышенной и тонкой материей, что никаким иным способом сказать об опыте Самех просто невозможно.

Стихии, в том числе образы стихий, остались далеко ниже.Одним из излюбленнейших мотивов алхимических гравюр является бракосочетание коронованных Солнца и Луны. Как уже было сказано, Йесод – это сфира Луны, а Тифарет – сфира Солнца. Уже это «попадание» подтверждает правоту соответствий именно системы Кроули.

Более того – на Ату Искусство в одной руке Андрогина изображена Чаша (как раз со стороны пути Хе), а в другой – солнечное пламя (путь Реш). Все это соединяется в огромном Кратере (Сфира Йесод), на самом дне которого изображена ворона на черепе. Вороне как символу Сатурна соответствует путь Тау, а черепу – сфира Малкут, то есть материальный мiр.

Зеленое одеяние Андрогина указывает на частичное восстановление первичной невинности (Ату Дурак, до которого нам еще предстоит дорасти) и соединение вечных антагонистов пчел и змей. Известно, что в средневековой традиции пчелы символизировали ангелов, а змеи – демонов в их извечном антагонизме (при условии, что эти символы были представлены в оппозиции друг другу – в противном случае, та же змея могла иметь весьма позитивные идеи).

Треугольник Пана


Если мы посмотрим на древо жизни, то заметим треугольник, вершина которого упирается в шестую сфиру – Тифарет. Пути этого треугольника соответствуют буквам Пе, Айн и Нун, и несложно заметить, что из этих букв легко выкладывается имя древнегреческого бога Пана – парадоксального владыки наслаждения и ужаса. Мы должны отметить этот факт и потому, что фигура Пана имеет большое значение в телемитской инициации – достаточно вспомнить книгу «Ляпис Лазури» и «Гимн Пану».

Уже сам факт, что Башня, Дьявол, Смерть – три аркана, которые вызывают наибольший ужас у начинающих, да и порой у опытных тарологов (мы говорим о большинстве, есть и те, для кого Башня – любимая карта) – сплетены в единый треугольник, это уже факт, заслуживающий того, чтобы его отметить.

Наконец, отдельно следует выделить то, что вершиной пугающего треугольника Пана является сфира Тифарет, которая представляет собой центр древа жизни и пространство реализации высшего Я, Самости или САХ (то есть высшей и от абсолютного большинства сокрытой части индивидуальной души). Это значит, что Тифарет является первой модальностью, которая, излучая все проявления сознания, остается недоступной во всех четырех фазах круга (жизни-сна-смерти-рождения).

В традиции Золотой Зари существовало представление, что на пути к Тифарет, то есть к раскрытию высшего Я, перед адептом встает завеса Парокет, которая отражает всякий принцип двойственности и является отражением ложной сфиры Даат. Пересечь бездну Даат дано единицам в целом поколении (ныне из живущих я считаю такими только главу Ордена Гименея Бета и рок-музыканта Бориса Гребенщикова). Пересечь же завесу Парокет и достичь в течение своей жизни Тифарет вполне может усердный и искренний практик, которому требуется прежде всего честность перед собой и искренность в желании достичь цели.

Следует заметить, что Тифарет – это первая модальность бытия, принципиально недоступная человеку без искренней духовной практики. Преодолеть стену Пана невозможно без традиционной инициации.

Рассматривать треугольник Пана мы начнем с пути Пе, который связывает Нецах и Ход. Однако слово «связывает» здесь – лишь дань условности, поскольку этот путь находится между ними. На самом деле он скорее не связывает, а разделяет их, и это станет понятно при более внимательном анализе символизма этой карты.

Алистер Кроули справедливо указывал, что другим названием этого пути является Война, поэтому башня изображается в виде рушащегося гарнизона солдат. Война – это столкновение противоположностей с целью взаимного уничтожения. Ход (модальность рационального начала) и Нецах (модальность чувств) находятся в состоянии непрерывной войны друг с другом, и примирить эти противоположности возможно только поднявшись на более высокую модальность.

Это отсылает нас к строке из Книги Закона «Вот голубь, а вот змей – выбирай правильно». Нетрудно понять, что змей является существом, посвященным Меркурию и уже поэтому являющимся символом модальности Ход, тогда как голубка – это птица, посвященная Венере. Голубь и змей изображены на аркане с двух противоположных сторон.

Обратите внимание, что слова «выбирай правильно» не указывают на то, какой выбор должен быть сделать. «Выбирай правильно» – по сути, указание на необходимость баланса, так что выбор должен делаться ВСЕГДА в пользу недостающего элемента или «блудного сына». Каждая конкретная ситуация требует своего, индивидуального, правильного выбора, который каждый раз будет отличаться.

Это является указанием на чрезвычайно сложный инициатический символизм «камня, отвергнутого строителями, но ставшего во главу угла» или «золота, творимого из свинца». Также на это указывает совет Кроули церемониально работать с теми элементами, которых нам более всего не хватает, поэтому работа с ними кажется наименее привлекательной. Скажем просто: если вы интеллектуал и аналитик, вам следует выбирать голубя, тогда как если вы склонны к эмоциональному постижению реальности – выбор должен остаться за змеем. Впрочем, здесь мы в который раз считаем необходимым предупредить, что мы лишь используем психические аналогии духовных процессов (объяснить иначе вообще невозможно). Принимая аналогии за тождество, можно дойти до того, что считать себя великим адептом, ни разу (кроме ночных кошмаров) не выходя даже на путь Тау.

Следует отметить, что особый антагонизм голубя и змея встречается в самых древних источниках. Так например, у полинезийских аборигенов Голубь и Змея являются близнецовой парой, которая, в отличие от других близнецовых богов данной культуры, единственная не вступает внутри себя в брак, поскольку голубь и змея находятся в состоянии вечной войны. Евангельское «будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» также указывает на символизм точки пересечения путей Самех и Пе, в которой адепт трансцендирует оба противоположных начала.

Вот почему положение в точке пересечения путей Самех и Пе является таким жизненно важным для духовной практики. Это и есть тот «центр элементального креста», где адепт должен уравновесить в своем сердце базовые противоположности.

На карте Кроули башня разрушается открытым глазом Гора (родственный символизм – глаз Шивы), испускающим лучи в разные стороны. В большинстве более ранних колод башня уничтожалась ударом молнии. Давайте посмотрим на то, что скажет нам Рене Генон относительно дальнейшего уровня странствия развоплощенной души на пути Богов: «Отсюда оно переходит в царство воздуха, вайю (то есть сфира Ход; Меркурию соответствует воздушная стихия), правитель которого управляет им со стороны сфиры Солнца (то есть Тифарет; заметим, что управление здесь только обозначается – душа же еще не достигла Тифарет). Оно затем переходит в сферу Луны (Йесод), где не остается подобно тем, кто прошел путем питри яна, но переходит оттуда в область молнии, после чего переходит в царство Воды (о влажном пути кшатриев немного позднее)». В примечании к этому тексту Генон пишет, что «молния озаряет мрак, который в данном случае символизирует невежество». Однако следует понять, что, согласно всем традиционным источникам, Эго является порождением иллюзии, следовательно, озарение оказывается тождественным разрушению.

Интересно, что у Карла Юнга в «Символах индивидуации» значение молнии, ударяющей в скалу, практически идентично – молния порождает индивидуальность (при этом уничижая ложную идентификацию с коллективным монолитом). Это находится в полном соответствии с общепринятым символизмом Башни как разрушения – человек обретает Я через травматический опыт, и каждый из нас знает множество примеров, когда настоящие потрясения выводили душу из благоглупой спячки.

Если с позиции Ход и Нецах путь Пе является наиболее ярким выражением их противостояния, то, с точки зрения любой более низкой модальности, Пе – это полоса препятствий, которая и оказывается проверкой серьезности намерений кандидата. В наше время развелось слишком много проповедников, выдающих оккультизм за способ решения всех проблем, и слишком много их доверчивых последователей. Истории о том, как некто начал заниматься оккультизмом, а потом столкнулся «с чем-то ужасным, о чем и сказать нельзя – слов нет», уже изрядно навязли в зубах.

Черная магия никогда не может подняться выше пути Пе. Практик, культивирующий эго, может подняться по пути Тау, силою власти привнеся осознанность во мрак Сатурна, и избежать распада элементов. Он может даже подниматься до модальности Ход и активно воздействовать на материальный мир посредством структурирования Йесод, что и делают черные маги. Он даже посредством мрачного пути Коф может проникнуть до граней воспоминания о рождении и прикасаться к запретным тайнам прошлого и будущего. Но путь Пе он миновать не в состоянии. Это та «мясорубка» в фильме Тарковского «Сталкер», которую может пройти только самый искренний адепт и для прохождения коего нужна традиционная инициация.

Достижение Тифарет не является окончательной реализацией, и на более высоких модальностях существуют искушения, гораздо более тонкие, но в любом случае прошедший треугольник Пана уже никогда не сможет вернуться назад к невежеству материального модуса.

Ввиду сказанного выше путь Пе следует рассматривать не как силу зла, но как силу, противостоящую злу (то есть иллюзии), поскольку именно он/она препятствует узурпации высших модальностей. Потому Шива часто изображается как убийца демонов.

Внизу карты мы видим изображение пасти огромной рыбины, не то поглощающей остатки того, что некогда было индивидуальным Я, не то извергающей пламя, которое снизу окончательно добивает башню. Не совсем понятно, к чему относится эта рыба – может, к пути Коф, который соответствует зодиакальному знаку Рыбы, и в этом случае остатки индивидуального бытия поглощаются ею для воплощения в следующей реинкарнации, но в другой последовательности. Кристаллы, в которые превратились солдаты, в чреве рыбы хаотично перемешиваются, так что на воплощение идет другая данность, то есть другое сочетание элементов. Поэтому, с точки зрения буддисткой теории перерождений, никакого индивидуального Я просто не существует. Если вы, к примеру, ощущаете родство с Василием и интерпретируете это как «знакомство или любовь в прошлой жизни» – это совсем не обязательно так. Может быть, просто один из больших кристаллов, который когда-то образовывал вашу данность, в этой манифестации оказался частью этого человека, и вы просто очарованы своим прошлым воплощением. То, что представляет собой Эго, состоит из того, что в буддийской традиции называется «сангхи», а в современном психоанализе – «эго ядра» или «комплексы». В обычном состоянии мы не замечаем членимость эго, находясь в иллюзии единства. Однако иллюзорное единство Эго не дает соприкоснуться с подлинным единством САХ, вот почему, согласно алхимической традиции, целостность достигается только через распад.

Медитация на Ату Башня – это суровая медитация, которая несет много скорбей и разочарований. Слишком многие любимые иллюзии рушаться, как карточный домик, перед лицом реального положения дел. Но это разрушение – во многом необходимое отрезвление, которое позволит нам научиться не на словах, а на деле понимать, что ничего, кроме высшего Я (которое пока просто неизвестно) не существует, и только соединение с этим высшим Я является целью, достойной стремления.

Другой интерпретацией образа этой рыбины может быть указание на путь Нун, который соответствует Ату Смерть и созвездию Скорпиона. Рыба здесь – название и расшифровка на иврите самой буквы Нун.

Говоря о треугольнике Пана, следует сказать еще о двух символах, которые важно понимать в связи с ним. Символ, связанный с Ход, – это Глаз. От Ход к Тифарет путь Айн имеет название «Глаз», а на Ату Башня изображен глаз Гора. Двойной символизм Глаза пересекается с тройным символизмом Рыбы, связанной с Нецах. Рыба изображена на все той же Ату Башня в нижней части карты, буква Нун на иврите символизируется Рыбой, а астрологически знаку Рыб соответствует путь Коф.

Нам становится ясно, что символизм масонского глаза в треугольнике намекает именно на Треугольник Пана. Глаз в треугольнике – это указание на разрушение власти круга иллюзий и возможность выхода к модальности Тифарет, то есть первому открытию божественной природы своего сердца.

Взаимодополнение символизма глаза и рыбы очень четко прослеживается в балладе Сергея Калугина «Рассказ Короля Ондатра о рыбной ловле в пятницу». Глаз, символизирующий сознание, становится пищей для рыбы, который она проглатывает и тем самым оказывается на рыболовном крючке. Глаз – это личность адепта, которую он как бы жертвует, бросая в воды бессознательного, чтобы «удою извлечь Левиафана». Это отчасти связано с христианской мистерией, где Христос делает наживу из самого себя и извлекает Левиафана на берег. Однако это ни в коем случае не исчерпывается христианским символизмом и является универсальным символом инициации.

К сожалению, в столь деликатном символизме мы можем ограничиться только некоторыми намеками, которые могут подвести искреннего практика к определенным прозрениям о природе инициации, формулы «брось семя в лоно ночи».

Возвращаясь к разговору о Нецах, можно сказать, что, будучи сфирой Венеры, она есть вселенная чувств. Это утверждение нуждается в том уточнении, что речь здесь идет уже не о грубоватых страстях, которые проявляются в начальном астрале Йесод, но о том высшем уровень эстетического и поэтического чувства, который мы можем только представить. Это дворец чистой эстетики. Его можно сравнить с «райским состоянием», которое открывается в Бардо в видении мирных божеств.

Рай в данном случае не является синонимом «высшего блага», ибо что является достижением для одного уровня, является поражением для другого. Человек с сильной связью с модальностью Нецах для материального мира кажется крайне утонченным, возвышенным и одухотворенным, однако, не имея ни корней в земле (Малкут), ни принципа Осознанности (Ход), он обречен быть кем-то вроде бесплотного призрака и не может пройти треугольник Пана.

Ату, соответствующий пути Нун, называется Смерть, но смерть в данном случае крайне редко соответствует физической смерти даже в предсказательных раскладах. Чаще всего это указание именно на смерть красивых идеалов, надежд, упований, на поверку оказавшихся иллюзиями и заблуждениями.

Чтобы понять сути инициации Нун, нам следует вспомнить слова Ангелуса Силезиуса «Ад с Христом мне желаннее, чем рай без Христа». В наступившем эоне место Христа занял Айвасс, но архетип посвящения, так точно уловленный Ангелусом Силезиусом, остался, по сути, прежним. «Рай без» – это модальность Нецах, пребывание в которой связывается с состояниями предельного удовлетворения, привязанность к коему, однако, оказывается препятствием к дальнейшему восхождению. Выход из модальности Нецах возможен только через медленный распад и перегнивание всех существующих идеалов, сколь бы прекрасными они не казались. Вероятно, символизм «острова Калипсо» на пути странствия Одиссея относится именно к модальности Нецах.

«Ад с» соответствует Ату Смерть, где, несмотря на крайнюю точку распада, индивидуальное уже находится в приближении к своему сакральному центру и последующей интеграции. Следует подчеркнуть, что, в отличие от Пе, в инициации Нун окончательно уничтожается не только Эго-сознание, но и те идеалы, которые до поры до времени Эго может воспринимать как нечто внешнее.

Одним из важнейших отголосков инициации Нун является классическая фантазия о превращении прекрасной женщины (модальность Нецах) в разлагающийся труп (Нун, смерть) прямо в объятиях героя (инициация Нун). Здесь герой должен только крепче сомкнуть объятия, не позволив ужасу и отвращению овладеть собой, в противном случае он будет низвергнут на путь Коф. Воды пути Коф в этом контексте связываются с водами забвения Стикса. Низвергнувшись на путь Коф, адепт теряет память и устремляется к следующему рождению.

В символизме «Тибетской книги мертвых» инициация Нун соответствует моменту, когда на смену мирных богов приходят боги гневные, и задача адепта – не дать отвращению овладеть собой, точно так же, как до этого он должен встать над привязанностью.

Мистерии Тифарет – это мистерии космической любви, тотальной бхати, о которой по-настоящему знают очень немногие. И когда возлюбленное божество вдруг превращается в демона, истинный бхат еще крепче сожмет объятия сознания, сказав себе: «Даже если ты демон, я люблю тебя точно так же, как и раньше». В этом суть послания Ангелуса Силеуза, возжаждавшего «ада с Христом» и тем самым интуитивно отождествившего Христа и Люцифера.

Кроули указывал на связь пути Нун с сельскохозяйственными мистериями, вероятно, указывая на слова из евангелия «Если зерно не умрет в земле, оно не возродится» и «Всякий, сохранивший свою душу, для себя душу потеряет».

Наконец, еще одним ключом к пониманию Ату Нун являются строки из «Книги сердца, обвитого змеем», которые мы процитируем ниже:

«7. И еще, у меня было видение реки. Там был маленький корабль; и под пурпурными парусами была золотая женщина, образ Аси из чистейшего золота. Также река была рекой крови, а корабль – из сияющей стали. Потом я любил эту женщину, и, потеряв пояс, бросился в поток.

8. [Затем] я вернулся на маленький кораблик, и много дней и ночей я любил ее, возжигая благовония перед нею.

9. Да! Я отдал ей цветок своей юности!

10. Но это не возбуждало ее. И только мои поцелуи сумели развратить ее, и она обратилась ко мне своей темной изнанкой.

11. Но я все же поклонялся ей, и отдал ей цветок своей юности.

12. Прошло время, и тогда она изменилась и рассыпалась предо мною. Я чуть не бросился в поток.

13. В конце концов, ее тело стало белее молока звезд, ее губы алели и были теплыми, словно закат, ее жизнь раскалилась, точно полуденное Солнце».

Итак, от модальности Венеры, через смерть, происходит переход к модальности Солнца, которая есть истинная индивидуальность адепта.

Если по ходу повествования нам приходится выстраивать некие семантические границы между различными путями, то это исключительно потому, что не существует метода как-либо иначе изложить доктрину. Тем не менее, адепту следует помнить, что это лишь модель, тогда как в реальности все Ату представляют собой единый Аркан, и прохождение одного пути вовсе не обязательно оказывается изолированным от другого (напомню – начиная с прохождения пути Тау, мы постигаем пластичность времени, а выше бездны время и вовсе упраздняется как категория). Поэтому, говоря о пути Айн по отношению к пути Нун, мы говорим не о последовательных, а чаще о параллельных процессах, каждый из которых дополняет друг друга.

Путь Айн по сути дополняет путь Нун. На самом профанном уровне это взаимодополнение можно проследить в средневековых моралите, где Смерть и Дьявол неизменно выступали в единой паре. Точно так же, как смерть с точки зрения инициатического символизма есть не полное уничтожение, но переход в иную модальность, Дьявол – это не более чем средневековая «маска Пана», и в саркальном символизме Ату 15 представляет мужскую силу желания. Эта сила может быть направлена к земле или к небу, но в обоих случаях она является частью единого Аркана древа жизни.

Идея зла – не более чем интеллектуальная конструкция, которая находится не только ниже пропасти, но и ниже Тифарет – в пространстве противостояния двух модальностей, разделенных путем Пе. На более высшем уровне становится очевидна комплиментарная природа противоположностей, каждая из которых обретает свою силу в противоположном, о чем говорит философская загадка Леонардо Де Винчи о «двух слабостях, создающих единую силу».

Переход от модальности Ход к модальности Тифарет связан путем Айн, которому соответствует Ату Дьявол. Дело в том, что пребывание в чистой интеллектуальности в конечном счете приводит к потере связи с жизненной силой или силой желания, которую и символизирует восставший Фаллос на изображении Ату 15. И условием достижения целостности, которая и представляет собой модальность Солнца, является опыт катарсического выплеска. Фаллос, извергший семя, проходит символическую смерть, точно так же, как индивидуальность, в экстазе извергнувшая себя из себя, как бы умирает во вселенском экстазе единения.

Интересно, что похожий символизм мы встречаем дважды, так что речь идет о процессах, подобных по структуре, но не сравнимых по масштабу. В первом случае, при прохождении Треугольника Пана, адепт яростно отбрасывает остатки своей индивидуальности. Этот выход за пределы Я приводит к раскрытию солнечной модальности, то есть обретению совершенно иного психического центра, который соответствует тотальности всех сознательных и бессознательных психических процессов. Это реализация «малой инициации», которую можно символически уподобить стальной стружке, кинутой в плавильную печь с целью получения единого монолита. Очень важно понять, что, начиная с полноценного обретения солнечной модальности, практик на новом уровне возвращает себе все пройденные до этого модусы, и с этого момента он становится способен перемещать луч сознания на любую нужную ему модальность или путь.

Разрушение, пройденное на треугольнике Пана, должно привести к раскрытию третьего глаза, после которого сознание становится подлинно целостным. Теперь единственная цель, к которой стремится реализовавшийся – окончательное единение со всей вселенной, полное Освобождение, достигнутое в слиянии с источником.

 

Крест трансмутации


Важная эзотерическая доктрина также открывается при исследовании креста Тифарет – то есть четырех путей, идущих от Тифарет в форме косого креста. Два из

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...