И о вступлении его в жизнь вечную

182. Когда ангелы небесные находятся при человеке, восстающем из мёртвых, они не оставляют его, ибо они любят каждого человека. Но когда вновь прибывший дух таков, что не может находиться в обществе небесных ангелов, он желает удалиться от них. Когда это происходит, являются духовные ангелы и дают ему способность видеть свет, ибо до этого человек не видел, а только мыслил.

183. Мне было показано, как действуют эти ангелы. Они как бы снимают пелену с левого глаза к переносице, чтобы открыть глаз и дать ему видеть свет. Человеку кажется, что так в действительности и происходит, но это только видимость.

184. После того, как эта пелена снята, человек начинает видеть тусклый свет, какой он видит сквозь веки, когда только пробуждается от сна. Восставший человек пребывает в спокойном безмятежном состоянии, поскольку ещё находится под охраной небесных ангелов. Затем появляется своего рода тень небесно-голубого цвета с небольшой звездой, но я узнал, что это бывает по-разному.

185. После этого кажется, будто что-то осторожно и мягко снимается с лица, и человек наделяется перцепцией. Ангелы особо внимательно следят за тем, чтобы в восставшем не возникало никаких мыслей, кроме исходящих от любви, и тогда сообщают ему, что он – дух.

186. С этого момента начинается его жизнь. Сначала она полна счастья и радости, поскольку он осознаёт, что вступил в жизнь вечную. Это представлено ярким белым светом, приобретающим красивый золотой оттенок, который означает его начальную жизнь, то есть, что она является небесной, также как и духовной.

187. Затем он принимается в общество добрых духов, что представляется молодым человеком, сидящим на коне и направляющимся к аду, но конь не может сделать ни шагу. Человек представляется молодым, поскольку, когда он только вступает в жизнь вечную, то находится среди ангелов, и ему кажется, что он в расцвете молодости.

188. Состояние его последующей жизни представлено тем, что он сходит с коня и идет пешком, потому что не может заставить коня двигаться. Тогда ему внушается, что он должен быть наставлен в познаниях добра и истины.

189. После этого его взору предстают тропы, постепенно поднимающиеся вверх, которые означают, что он должен постепенно вестись к небесам через познания добра и истины, и их признание; поскольку никто не может быть введён туда без такого признания и познаний добра и истины. Продолжение об этого смотрите в конце этой главы.

 

БЫТИЕ 3:1-13

1. Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Сущий Бог. И сказал змей женщине: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?

2. И сказала женщина змею: плоды с дерев мы можем есть,

3. Только плодов дерева, которое среди сада, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

4. И сказал змей женщине: нет, не умрете,

5. Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

6. И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

7. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

8. И услышали голос Сущего Бога, доходивший до них в саду по ветру дня; и скрылся человек и жена его от лица Сущего Бога посреди дерева сада.

9. И воззвал Сущий Бог к человеку и сказал ему: где ты?

10. Он сказал: голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.

11. И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?

12. Человек сказал: женщина, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.

13. И сказал Сущий Бог женщине: зачем ты это сделала? Женщина сказала: змей обманул меня, и я ела.

 

СОДЕРЖАНИЕ

190. Говорится о третьем состоянии Древнейшей Церкви, которая настолько склонила свое сердце к соби, что возлюбила её.

191. Поскольку из-за любви к себе, то есть, из-за собственной любви, люди перестали верить в то, чего не постигали внешними чувствами, то чувственность была представлена "змеем", любовь к себе, или их собственная любовь - "женщиной", а рассудок - "мужчиной".

192. Отсюда "змей", или чувственность, убедил женщину испытывать, действительно ли таковыми являются предметы, относящиеся к вере в Господа, что обозначено словами "есть от дерева познания". Согласие, данное рассудком человека, обозначено тем, что "он ел" (стихи 1-6).

193. Но из остатка перцепции они осознали, что пребывали во зле, это означается словами "и открылись у них глаза", и "услышали они голос Сущего" (стихи 7, 8), и "сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания" (стих 7), и скрылись от стыда посреди дерева сада (стихи 8, 9). Что в них еще оставалась природная доброта, также видно из их признания и раскаяния (стихи 10-13).

Внутренний смысл

194. [Стих 1] Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Сущий Бог. И сказал змей женщине: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?

Под "Змеем" здесь понимается чувственное начало человека, в которое он верит; "звери полевые" здесь, как прежде, означают всякое чувство, принадлежащее внешнему человеку; "женщина" означает собь человека. Слова змея "подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?" означают, что они впервые испытали сомнение. Здесь говорится о третьем поколении потомков Древнейшей Церкви, которые не верили откровениям, если не видели своими глазами и не постигали чувствами, что это так. Их первое состояние сомнения описано в этом и в следующем стихе.

195. Древнейшие люди не сравнивали, но называли животными и птицами всё, что есть в человеке; таков был обычный стиль их речи, не изменившийся даже в Древней Церкви после потопа, и сохранившийся у пророков. Чувственные начала в человеке они называли "змеями", так как подобно змеям, которые находятся близко к земле, чувственные начала являются ближайшими к плоти. Поэтому рассуждения о тайнах веры, основанные на чувственных доказательствах, они назвали "ядовитыми змеями", а самих рассуждающих – "змеями", и поскольку такие люди много рассуждают по чувственности, то есть по видимостям (каковыми являются предметы земные, плотские, мирские и природные), то сказано, что "змей был хитрее всех зверей полевых".

[2] Подобное встречается у Давида, где говорится о тех, которые рассуждениями вводят человека в заблуждение:

Изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их (Пс. 139:4).

У того же автора:

От утробы матери заблуждаются, говоря ложь. Яд у них - как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои и не слышит голоса, говорящего тихо, мудреца, собирающего общество (Пс. 57:4-6).

Рассуждения эти таковы, что люди, прибегающие к ним, даже не слышат, что говорит мудрый, то есть не слышат голоса мудреца, здесь они названы "ядом змеи". Отсюда произошло выражение древних "змей затыкает ухо". У Амоса:

Как если бы кто пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния (Ам. 5:19, 20).

"Рука на стене" означает собственную силу и доверие чувственным подтверждениям, откуда происходит слепота, описанная здесь.

[3] У Иеремии:

Голос его несется, как змеиный; они идут с войском, придут на него с топорами, как дровосеки; вырубят лес его, говорит Господь, ибо они несметны; их более, нежели саранчи, и нет числа им. Посрамлена дочь Египта, предана в руки народа северного (Иер. 46:22-24).

"Египет" означает рассуждения о Божественных предметах, основанных на чувственных и научных данных. Такие рассуждения названы "голосом змеиным", а слепота, происходящая в результате этого – "народом северным". У Иова:

Змеиный яд он сосет; умертвит его язык ехидны. Не видать ему ручьев, рек, текущих медом и маслом! (Иов 20:16, 17).

"Реки меда и масла" означают духовные и небесные предметы, которые нельзя увидеть простыми рассуждениями; эти рассуждения названы "ядом змеиным" и "языком ехидны". Более о змее можно видеть ниже в стихах 14 и 15.

196. В древние времена, люди, доверявшие более чувственным доказательствам, чем откровениям, назвались "змеями". Но в наши дни положение еще хуже, ибо теперь есть люди, которые не только не верят в то, чего не могут увидеть и почувствовать, но которые также утверждаются в таком неверии знаниями, неизвестными древним, и, поступая так, еще более ослепляют себя. Чтобы показать как люди, производящие свои умозаключения о небесных предметах на основе чувств, знаний и философских аргументов, до такой степени ослепляют себя, что уже ничего не видят и не слышат, и становятся не только глухими змеями, но также летучими змеями, еще более пагубными, о которых часто говорится в Слове, приведем пример того, что они думают о духе.

[2] Человек чувственный, или верящий только своим ощущениям, отрицает существование духа, потому что не может его видеть. Он говорит: "Его нет, потому что я его не чувствую; о том, что я вижу и осязаю, я знаю, что оно существует". Человек научный, или формирующий свои заключения на основе научных знаний, говорит: "Что такое дух, если не дыхание или жизненное тепло, или что-либо еще, известное науке, что исчезает, когда подходит к концу? Разве животные не имеют также тела, чувств и чего-то подобного рассудку? Хотя говорят, что они умирают, тогда как "дух человека" должен жить. Таким образом, они отрицают существование духа.

[3] Философы, желающие быть изощреннее других, говорят о духе в терминах, которых сами не понимают, потому что спорят о них, доказывая, что к духу нельзя применить ни единого выражения, происходящего от чего-то материального, органического, или пространственного; таким образом, они настолько рассуждают о нем из своих идей, что он исчезает для них и превращается в ничто. Наиболее рассудительные, однако, утверждают, что дух – это мысль; но в своих рассуждениях о мысли, вследствие отделения от неё всякой субстанции, они заключают, что она должна исчезнуть, когда умрет тело. Таким образом все, рассуждающие по чувству, знанию и философии, отрицают существование духа, и поэтому не верят ни во что из сказанного о духе и о духовных предметах. Однако если спросить людей простых сердцем, они скажут, что знают о том, что дух существует, потому что Господь сказал, что они будут жить после смерти; таким образом, они не разрушают своего рассудка, но оживляют его Словом Господа.

197. У древнейших людей, которые были небесными, "змей" означал осмотрительность, а также чувственное восприятие, через которое они проявляли бдительность, чтобы остерегаться вреда, причиняемого злом. Это значение "змея" ясно из сказанного Господом Своим ученикам:

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби (Мф. 10:16).

"Медный змей", вознесенный в пустыне, также означал чувственное восприятие Господа, Который один является небесным человеком, и один заботится обо всех и провидит все; поэтому все, взиравшие на него, были спасены.

198. [Стихи 2, 3] И сказала женщина змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди сада, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

"Плоды с дерев сада" есть добро и истина, открытая им Древнейшей Церковью; "плод дерева, которое среди сада, от которого они не должны были есть" означает добро и истину веры, которым они не должны были поучаться от себя; "не прикасаться к ним" значит не размышлять о добре и об истине веры от себя, то есть, по чувственности и науке; "чтобы вам не умереть" значит, чтобы таким образом не погибла вера, то есть всякая мудрость и разум.

199. Что "плод с дерева, от которого они могли есть" означает добро и истину веры, открытые им Древнейшей Церковью, то есть, познания веры, ясно из того, что сказано "плод дерева сада", от которого они могли есть, а не "дерево сада", как раньше, когда говорилось о небесном человеке, или о Древнейшей Церкви (Быт. 2:16). "Дерево сада", как сказано там, означает перцепцию добра и истины; и поскольку добро и истина от нее происходят, то здесь они названы "плодом" и также часто означаются "плодом" в Слове.

200. Здесь говорится, что "дерево познания" находится "посреди сада", хотя перед этим (Быт. 2:9), говорилось о дереве жизней, что оно посреди сада, а не дерево познания, поскольку "середина" сада означает сокровенное. Сокровенным небесного человека, или Древнейшей Церкви, было "дерево жизней", которое суть любовь и вера, от неё происходящая; тогда как у следующих поколений, то есть у людей, которых можно назвать небесно-духовными, "серединой" сада, или сокровенным, была вера. Невозможно более подробно описать качество людей, живших в то древнейшее время, потому что в наши дни оно совершенно неизвестно, их природа совершенно отличалась от той, которую можно найти теперь. Однако чтобы составить хоть некоторое представление об их природе, можно сказать о том, что по добру они познавали истину, или по любви знали происходящее от веры. Но когда это поколение исчезло, на его место пришло другое, совершенно другой природы; ибо они уже не постигали истину из добра, или принадлежащее вере – из любви, но вместо этого приобретали познания о добре посредством истины, или познания о любви из познаний веры, и большинство из них обладали только лишь знаниями. Таковы были изменения, произошедшие после потопа, чтобы предотвратить разрушение мира.

201. Поскольку в наши дни не существует такого рода расположения, каким обладали древнейшие люди до потопа, то довольно сложно объяснить, что понимается во внутреннем смысле под этими словами. Однако это хорошо известно на небесах ангелам и ангельским духам, называемым небесными, которые имеют такую же природу, как и древнейшие люди, возрожденные до потопа; тогда как ангелы и ангельские духи, называемые духовными, по природе подобны возрожденным после потопа, хотя в обоих случаях существуют бесконечные разнообразия

202. Древнейшей Церкви, которая была небесным человеком, не только не позволялось вкушать от дерева познания, то есть познавать принадлежащее вере по чувственности и науки, но даже не разрешалось касаться этого дерева, то есть, размышлять о вопросах веры по чувственным казательностям и по научным фактам, чтобы они не спустились от небесной жизни в духовную жизнь, и так далее вниз. Такова жизнь небесных ангелов; те из них, которые являются внутренне более небесными не допускают даже упоминания о вере или о чем-либо духовном; и если об этом говорят другие, то они вместо веры постигают любовь, с различием, известным только им самим; таким образом, все принадлежащее вере они извлекают из любви и милосердия. Еще менее они могут выносить какие-либо рассуждения о вере, и совершенно не выносят ничего от научных знаний об этом; ибо через любовь они имеют от Господа перцепцию, что есть добро и истина; и по этой перцепции они тотчас знают, так это или нет. Поэтому, когда что-либо говорится о вере, они просто отвечают, что это – так, или что это – не так, ибо они постигают это от Господа. Вот, что означают слова Господа у Матфея:

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:37).

Теперь ясно, почему им не позволялось касаться плода дерева познания; ибо, если бы они коснулись его, то впали бы во зло, то есть в результате умерли бы. Однако небесные ангелы общаются на различные темы подобно другим ангелам, но на небесном языке, который образовался и произошел от любви, он более невыразим, чем язык духовных ангелов.

203. Ангелы же духовные говорят о вере и даже подтверждают относящееся к вере с помощью ума, рассудка и памяти, но они никогда не делают своих выводов по вопросам веры на этом основании: те же, кто так поступают, находятся во зле. Они также наделены Господом перцепцией всего, что касается веры, хотя и не такой перцепцией, как у ангелов небесных. Перцепция духовных ангелов – это своего рода совесть, которая оживляется Господом, и хотя она кажется подобной небесной перцепции, но таковой не является, это есть перцепция только духовная.

204. [Стихи 4, 5] И сказал змей женщине: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

"В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши" означает, что если они будут исследовать предметы веры по чувственности и науке, то есть от себя, то ясно увидят, что они не таковы. "Вы будете, как боги, знающие добро и зло" означает, что если бы они действовали таким образом от себя, они были бы как Бог, и могли бы сами руководить собой.

205. Каждый стих касается особого состояния, или изменения состояния в Церкви: в предыдущих стихах описывается, что они еще осознавали, что такого рода действия запретны, хотя и склонялись к ним; в этих же стихах описывается, как они начали сомневаться, запрещено ли им это, поскольку они, таким образом, смогут увидеть, истинно ли то, что они слышали от древних, и так откроются их глаза. Наконец, поскольку любовь к себе начала в них господствовать, они стали полагать, что способны вести себя сами и таким образом быть подобными Господу; ибо такова природа любви к себе, что она не желает подчиняться Господу, но желает руководить сама собой и прибегать к чувственным и научным данным, дабы узнать, во что следует верить.

206. Кто более убежден, что их глаза открыты, и что подобно Богу они знают, что есть добро и зло, чем люди, любящие себя и в то же время обладающие мирским учением? Однако же, кто более слеп, чем они? Только спросите их и увидите, что они даже не знают, а еще менее верят в существование духа; они совсем не знают, что есть духовная и небесная жизнь; они не признают жизнь вечную, поскольку верят в то, что когда умрут, то перестанут существовать подобно животным; они совершенно не признают Господа, но поклоняются лишь самим себе и природе. Те из них, которые желают быть осторожными в своих выражениях, говорят, что некоторая Высшая Сущность, о природе которой они не осведомлены, управляет всем.

[2] Таковы их основные принципы, в которых они утверждаются многими способами через чувственный опыт и научные знания; и если бы осмелились, то показали бы их всему миру. Хотя такие люди желают, чтобы их признавали за богов или за самых мудрых из людей, но если бы у них спросить, знают ли они, что значит не иметь ничего от соби, они ответили бы, что это значит вообще не существовать, и что если бы они лишились своей соби, то были бы ничем. Если бы их спросить, что значит жить от Господа, они сочли бы это фантазией. Если бы спросить, знают ли они, что такое совесть, они сказали бы, что это просто плод воображения, который может служить для удержания простого народа под контролем. Если бы спросить, знают ли они, что такое перцепция, они просто посмеялись бы и назвали бы её некоторым родом эмоциональности. Такова их мудрость, таковы их "открытые глаза", и такими "богами" они являются. Исходя из принципов, подобных этим, которые они считают ясными, как день, они идут дальше, и таким же образом рассуждают о тайнах веры; и каков может быть результат, как не бездна мрака? Такие более всех иных являются "змеями", которые совращают мир. Но это потомство Древнейшей Церкви не было еще такой природы. О том, как они стали такими, говорится в стихах 14-19 этой главы.

207. [Стих 6] И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

"Хорошо для пищи" означает вожделение; "приятно для глаз" – иллюзию; "вожделенно, потому что дает знание" – удовольствие. Эти выражения относятся к соби, или к женщине. "Дала также мужу своему, и он ел" означает согласие рассудка (п. 265).

208. Таково было четвертое потомство Древнейшей Церкви, которое совратилось любовью к себе. Они не желали верить откровениям, если не находили им подтверждения из чувственного опыта и фактических знаний.

209. Выражения, используемые здесь, как например, что "дерево было хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание", соответствуют природе людей, живших в то древнейшее время; они относятся к воле, потому что их зло происходило от воли. Когда же в Слове говорится о людях, живших после потопа, такие выражения используются не столько в отношении воли, сколько в отношении разумения; так как древнейшие люди достигали истины из добра, а жившие после потопа достигали добра от истины.

210. Что же такое собь человека? Человеческая собь состоит из всевозможных видов зла и лжи, происходящих от любви к себе и к миру, от неверия в Господа или в Слово, но веры в себя, и из убеждения, что не существует того, чего нельзя постигнуть внешними чувствами и наукой. Таким образом, люди становятся абсолютным злом и ложью, и поэтому имеют на все искаженный взгляд. Зло они почитают за добро, а добро – за зло; ложь принимают за истину, а истину – за ложь; то, что реально существует, они считают ничем, то же, что ничем не является, они считают всем. Они называют ненависть любовью, тьму – светом, смерть – жизнью, и наоборот. В Слове такие люди названы "хромыми" и "слепыми". Такова собь человека, которая сама по себе является адской и проклятой.

211. [Стих 7] И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги.

"И открылись глаза у них" означает, что по внутреннему внушению они узнали и признали, что были "наги ", то есть больше не пребывали в невинности, как прежде, но были во зле.

212. Что выражение "открылись глаза" означает внутреннее внушение, ясно видно из подобных выражений в Слове, как например из того, что говорил о себе Валаам, который назывался "человеком с открытым оком", потому что у него были видения (Чис. 24:3). Когда Ионафан вкусил от медовых сот и осознал изнутри что, это было зло, он сказал, что его "глаза увидели", то есть были просвещены, чтобы он увидел то, чего не знал (1 Сам. 14:29). Кроме того, в Слове, "глаза" часто означают разумение и, таким образом, внутреннее внушение, от него происходящее, как у Давида:

Призри, услышь меня, Господи Боже мой! Просвети глаза мои, да не усну я сном смертным (Пс. 12:4).

Здесь "глаза" означают разумение. У Иезекииля

Они имеют глаза, чтобы видеть, но не видят (Иез. 12:2).

Говорится о тех, кто не желает понимать. У Исаии:

Очи свои сомкнули, да не узрят очами (Ис. 6:10).

Означает, что они ослепли, чтобы не разуметь. Моисей сказал народу:

До сего дня не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать (Втор. 29:4).

"Сердце" означает волю, а "очи" означают разумение. У Исаии сказано о Господе, что "Он откроет глаза слепым" (Исаия 42:7). И у того же пророка:

Прозрят из тьмы и мрака глаза слепых (Ис. 29:18).

213. "И узнали они, что наги" означает, что они узнали и признали, что больше не пребывали в невинности как прежде, но были во зле. Это видно из последнего стиха предыдущей главы, где сказано "и были оба наги, человек и жена его, и не стыдились", откуда ясно, что "быть нагими и не стыдиться" означает пребывать в невинности. Противоположное означается словом "стыдиться", как в этом стихе, где сказано, что они сшили вместе смоковные листья и скрылись. Действительно, когда нет невинности, нагота становится стыдом и позором, поскольку они осознают, что мыслят дурно. По этой причине "нагота" употребляется в Слове для обозначения позора и зла, и относится к испорченной церкви, как у Иезекииля:

Когда ты была нага и непокрыта и брошена в крови твоей на попрание (Иез. 16:22).

Также:

И оставят тебя нагою и непокрытою (Иез. 23:29).

У Иоанна:

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей (Откр. 3:18).

О последнем дне сказано:

Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его (Откр. 16:15).

Во Второзаконии:

Если мужчина найдет в своей жене какую-либо наготу, пусть он ей напишет разводное письмо (Втор. 24:1).

По той же причине Аарону и его сыновьям повелевалось иметь льняное нижнее платье, когда они приближались к алтарю для служения, чтобы "прикрыть телесную наготу, чтобы им не навести на себя греха и не умереть" (Исх. 28:42, 43).

214. Они названы "нагими", потому что были предоставлены своей соби; ибо те, кто предоставлены своей соби, то есть себе, не имеют больше никакого разума и мудрости, то есть веры, следовательно, лишены истины и добра, и поэтому пребывают во зле.

215. Собь человека является ничем иным, как только злом и ложью. Это я мог заключить из того факта, что все, что бы не говорили духи от себя в любое время, было настолько злым и ложным, что всякий раз, когда мне дано было знать, что они говорили от себя, я тотчас знал, что это была ложь, хотя они были абсолютно убеждены в истинности того, что говорили, нисколько в этом не сомневаясь. То же происходит с людьми, которые говорят от себя. Таким же образом мне дано было постичь, что всякий раз, когда люди начинают рассуждать о предметах духовной и небесной жизни, или о составляющих веры, они сомневаются и даже отрицают эти предметы, ибо рассуждать о вере значит сомневаться и отрицать. И поскольку они рассуждают от себя, то есть от соби, они погружаются в абсолютные ложности, следовательно, в ужасный полный мрак, то есть в полный мрак ложностей. И когда они пребывают в этой бездне, даже малейшее возражение преобладает над тысячью истин, подобно как пылинка, приложенная к зрачку глаза, препятствует видеть вселенную и все, что в ней содержится. О таких людях Господь говорит у Исаии:

Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5:21).

У того же пророка:

Мудрость твоя и знание твое - они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: `я, и никто кроме меня'. И придет на тебя бедствие: ты не узнаешь, откуда оно поднимется; и нападет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить, и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не думаешь (Ис. 47:10, 11).

У Иеремии:

Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо идол его есть ложь, и нет в нем духа (Иер. 51:17).

"Истукан" означает ложь, принадлежащую соби, "идол" – зло, ей принадлежащее.

216. "И сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания".

"Сшить листья" значит извиниться; "смоковница" означает природное добро; "сделать себя опоясания" значит испытать стыд. Так говорили древнейшие люди и так они описывали это потомство Церкви, указывая, что вместо невинности, которая существовала у них прежде, осталось только природное добро, которым прикрывалось их зло; и, пребывая в природном добре, они испытали чувство стыда.

217. В настоящее время совершенно неизвестно, что "виноградная лоза" в Слове означает духовное добро, а "смоковница" – природное добро, потому что внутренний смысл Слова был утрачен. Однако, везде, где встречаются эти слова, они означают или содержат в себе это значение; как в притчах Господа о "виноградной лозе" и о "смоковнице", у Матфея:

Иисус, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла (Мф. 21:19),

Это означает, что на земле не было найдено никакого добра, даже природного добра. "Виноградная лоза" и "смоковница" имеют то же значение у Иеремии:

Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют. До конца оберу их, говорит Господь, не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице (Иер. 8:12, 13).

Это означает, что всякое добро, как духовное, так и природное, погибло, потому что люди настолько развратились, что утратили даже чувство стыда. Также как в наши дни пребывающие во зле не стыдятся своих грехов и даже хвалятся ими. У Осии:

Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля; увидел Я отцов ваших, - но они пошли к Ваал-Фегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили (Ос. 9:10).

У Иоиля:

Не бойтесь, животные, ибо пастбища пустыни произрастят траву, дерево принесет плод свой, смоковница и виноградная лоза покажут свою силу (Иоиль 2:22).

"Виноградная лоза" здесь означает духовное добро, а "смоковница" – природное добро.

218. [Стих 8] И услышали голос Сущего Бога, доходивший до них в саду по ветру дня; и скрылся человек и жена его от лица Сущего Бога посреди дерева сада.

"Голос Сущего Бога, доходивший до них в саду" означает внутренний голос, который вызывал у них страх; этот голос был остатком перцепции, которой они обладали. "Ветер" или дуновение дня означает время, когда Церковь еще обладала некоторым остатком перцепции. "Скрыться от лица Сущего Бога" значит бояться упрека совести, как обычно бывает с теми, кто знает, что поступает дурно. "Середина дерева сада", где они скрылись, означает природное добро; "серединой" называется сокровенное. "Дерево" означает перцепцию как прежде; но поскольку у них оставалось мало перцепции, то дерево употребляется в единственном числе для обозначения, что это был только лишь остаток.

219. Под "голосом Сущего Бога, доходившим до них в саду" понимается внутреннее внушение, которого они боялись. Это ясно из значения "голоса" в Слове, где под "гласом Сущего" понимается само Слово, учение веры, совесть или внутреннее предупреждение, а также всякий упрек, оттуда происходящий. Вот почему громы названы "голосами Сущего", как у Иоанна:

Ангел воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими (Откр. 10:3),

Это означает, что голос был как внешним, так и внутренним. В той же книге:

В те дни, когда возгласит седьмой Ангел, совершится тайна Божия (Откр. 10:7).

У Давида:

Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа, шествующего на небесах небес от века. Вот, Он дает гласу Своему глас силы (Пс. 67:33, 34).

"Небеса небес от века" означают мудрость Древнейшей Церкви; "глас" означает откровение, а также внутреннее повеление. Также:

Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Глас Господа силен, глас Господа величествен. Глас Господа сокрушает кедры; Глас Господа высекает пламень огня. Глас Господа потрясает пустыню; Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса (Пс. 28:3-5, 7-9).

И у Исаии:

И возгремит Господь величественным гласом Своим и явит тяготеющую мышцу Свою. Ибо от гласа Господа содрогнется Ассур, жезлом поражаемый (Ис. 30:30, 31).

220. "Голос, доходивший до них" означает, что у них оставалось мало перцепции, настолько мало, что она казалась отдаленной и невнятной. Это также ясно из следующего стиха, где сказано, что "Сущий воззвал к человеку". Так у Исаии:

Глас вопиющего в пустыне. Голос говорит: возвещай! (Ис. 40:3, 6).

"Пустыня" означает Церковь, где нет никакой веры; "глас вопиющего" – это возвещение о пришествии Господа, и вообще всякое возвещение о Его пришествии, как у возрожденного человека, у которого есть внутренний голос.

221. "Ветер или дуновение дня" означает время, когда Церковь еще имела остаток перцепции, это ясно из значения "дня" и "ночи". Древнейшие люди сравнивали состояния Церкви с временами дня и ночи. Состояния, когда Церковь еще пребывала во свете, сравнивались с временами дня, поэтому в данном стихе говорится о дуновении или о ветре "дня", ибо они еще обладали некоторым остатком перцепции, из которого они могли знать, что пали. Господь также называет состояние веры "днем", а состояние безверия "ночью", как у Иоанна:

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать (Ин. 9:4).

По этой же причине последовательные состояния возрождения человека названы "днями" в главе 1.

222. "Скрыться от лица Сущего" означает убояться совести, как обычно происходит с теми, кто осознает зло, что ясно видно из их ответа (стих 10): "Голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг". "Лицо Сущего" или Господа – это милосердие, мир и всякое благо, как ясно видно из благословения:

Да призрит на тебя Сущий светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Сущий лице Свое на тебя и даст тебе мир! (Чис. 6:25, 26).

И у Давида:

Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицем Твоим (Пс. 66:1).

И в другом месте у Давида:

Многие говорят: `кто покажет нам благо?' Яви нам свет лица Твоего, О Сущий! (Пс. 4:6).

Поэтому милосердие Господа названо "ангелом лица Его" у Исаии:

Воспомяну милости Сущего и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих. Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их (Исаия 63:7-9).

223. Поскольку "лицо Сущего" – это милость, мир и всякое благо, то ясно, что Он на всех взирает с милосердием и никогда ни от кого не отвращает лица; но это человек, пребывая во зле, отвращает свое лицо, как сказал Господь у Исаии:

Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас (Ис. 59:2).

То же самое здесь, когда они "сокрылись от лица Сущего, потому что были наги".

224. Милосердие, мир и всякое благо, которые являются "лицом Сущего" производят внутреннее внушение у людей, обладающих перцепцией, а также у имеющих совесть, хотя и иным способом. Их действие всегда милосердно, но воспринимается согласно состоянию, в котором пребывает человек. Состояние человека, о котором здесь говорится, то есть потомства Древнейшей Церкви, было природное добро; а пребывающие в природном добре таковы, что желают скрыться от страха и стыда, потому что они наги; тогда как лишенные природного добра не скрываются, потому что не испытывают стыда; о них сказано у Иеремии 8:12, 13, смотрите п. 217.

225. "Середина дерева сада" означает природное добро, в котором есть некоторая перцепция, называемая "деревом", это также ясно из "сада", в котором обитал небесный человек; ибо всякое добро и истина называются "садом", с различием в зависимости от человека, его возделывающего. Добро – не есть добро, если его сокровенное не является небесным, от которого или через которого от Господа исходит перцепция. Это сокровенное здесь названо "серединой", также как в других местах в Слове.

226. [Стихи 9, 10] И воззвал Сущий Бог к человеку и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.

Ранее было объяснено, что значит "воззвать", "голос в саду", и почему они "убоялись, что наги" и "скрылись". В Слове обычно Господь сначала спрашивает человека о том, где он и что делает, хотя Он все знает заранее. Но вопросы задаются для того, чтобы человек сам мог осознать и признаться.

227. Поскольку необходимо знать, откуда происходит перцепция, внутреннее внушение и совесть, и поскольку в настоящее время это совершенно неизвестно, я немного коснусь здесь этого предмета. Важная истина состоит в том, что человек управляется Господом через духов и ангелов. Когда начинают господствовать злые духи, ангелы направляют усилия на то, чтобы отводить зло и ложь, поэтому возникает борьба. Человек начинает чувствовать эту борьбу через перцепцию, внушение и совесть. По этим ощущениям, а также по искушениям человек мог бы ясно видеть, что с ним пребывают духи и ангелы, если бы он не был погружен в плотское так глубоко, что не верил ни во что сказанное о духах и ангелах. Такие люди, даже если бы испытывали такую борьбу сотни раз, все равно назвали бы её иллюзией и результатом некоторого психического расстройства. Мне дано было почти постоянно в течение нескольких лет тысячи раз испытывать такие битвы и ощущать их ж<

12Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: