I.1.9. Место и роль философии в культуре.

Философия и мировоззрение

Всякая философия – мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Многозначность понятия «мировоззрение» постоянно выявляется как в научном, так и в обыденном словоупотреблении. Мировоззрение может быть религиозным, научным, материалистическим, идеалистическим, механистическим, метафизическим, оптимистическим, пессимистическим и т. д. Мы говорим о феодальном, буржуазном, коммунистическом мировоззрениях.

Определение понятия мировоззрения представляет значительные трудности.

Часто мировоззрение определяется как составляющая человеческого сознания: совокупность знаний, убеждений, мыслей, чувст, настроений, стремлений, надежд, которые предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя.[1] Мировоззрение также определяют как совокупность основных убеждений относительно природы, личной и общественной жизни, убеждений, которые играют интегрирующую роль в поведении, в совместной практической деятельности людей.

В общем виде мировоззрение – это совокупность наиболее общих представлений о мире и человеке, о месте человека в мире, о цели и смысле его существования. Мировоззрение – это программа действий индивида, социальной группы или общества в целом (что надо делать, к чему стремиться) и обоснование этой программы (почему именно эти цели наиболее важные и достойные).

Мировоззрение – не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру. Мировоззрение – совокупность наиболее общих ориентиров, которые позволяют нам делать выбор в конкретной ситуации. Это как бы общая программа, позволяющая выбирать программы частные. Она может быть продуманной и обоснованной, опираться на научные знания, иметь четко сформулированные цели и способы их достижения, а может быть не продуманной, не ясной, включать в себя противоречивые представления. Тогда выбор определяют различные внешние влияния, мимолетные чувства, настроения, эмоции. Мировоззрения конкретных индивидов могут различаться степенью осознанности, продуманности, тем, что в них преобладает – интеллект или чувства, миропонимание или мироощущение.

Мировоззрение конкретного человека обычно достаточно аморфно, не четко, противоречиво. Это связано с тем, что духовная культура, из которой он черпает свои представления, всегда содержит множество различных, порой противоречивых точек зрения на то, как устроен мир, какое место в нем занимает человек, в чем смысл его существования. Это не четкость и противоречивость – условие свободы. Но свобода не может быть безграничной. Человек живет в обществе, поэтому его действия должны быть понятны окружающим и предсказуемы. Должны быть общие представления о мире, об обществе, о целях существования, обеспечивающие совместную деятельность. Мировоззрение конкретного человека - сплав общего и частного, опыта человечества и личного опыта. От самого человека зависит «качество» его мировоззрения: будет ли оно узким, неразвитым, эгоистичным или, наоборот, опирающимся на опыт всего человечества.

Общие представления о мире, обществе и человеке создаются «идеологами», «теоретиками» и закрепляются в различных формах идеологии. Идеологи – творцы идей, а идеологии – систематизированные, упорядоченные, обоснованные в программы действий конкретного общества (государство) или социальной группы, класса. Наиболее общие идеологии – религия и философия. Они описывают мир как целое и человека как часть мира, формулируют наиболее общие программы. Более частные идеологии – политические. Они формулируют программы действий в сфере политики. Существуют еще более узкие «идеологии», которые формулируют программы (кодексы поведения) отдельных профессиональных групп: врачей, ученых, военных и т.д.

Каждый человек в процессе жизни осваивает различные программы действий, общие и частные. Программы (мировоззрения, идеологии) – это, собственно, представления о цели деятельности и способах ее достижения. Общие программы формулируют общие, «конечные», главные цели, частные – цели частные, промежуточные, ближние. Цели (программы), которые человек принимает, считает своими, приобретают эмоциональный окрас, становятся значимыми, обретают статус ценности. Индивидуальное мировоззрение – конкретное сочетание различных «программ» общего и частного характера, имеющих статус ценностей. Оно или активно создается человеком, или пассивно воспринимается им. Первое характерно для философии, второе – для религии. Можно сказать, что философия (как мировоззрение, «программа», жизненная стратегия) входит в человека через разум, религия – через чувство. Религия и философия – формы мировоззрения, которые различаются способом обоснования своих идей (программ, жизненных стратегий, ценностей).

Таким образом, виды (формы) мировоззрения можно выделять по различным основаниям. По степени доказательности различаются религия и философия как формы мировоззрения.

Виды (формы) мировоззрения различаются также по содержанию утверждаемых идей («программ», целей, ценностей). Это различные «измы»: либерализм, социализм, фашизм, национализм и т.д.

Различаются также мировоззрения различных эпох (феодальное, капиталистическое и т.д.), различных социальных групп, классов (рабов, крестьян, аристократии, буржуазии, пролетариата, интеллигенции и т.д.).

Таким образом, мы выяснили, в общих чертах, что такое мировоззрение, каковы его формы. Вернемся к вопросу о специфике философского мировоззрения. Его особенность состоит, прежде всего, в том, что оно представляет собой общее теоретическое мировоззрение. Именно теоретическая форма, опора на логику и доказательства отличает философию от религии. Проблема «человек – мир» - ядро философского и религиозного мировоззрений.

Рассматривая проблему «человек - мир» философия трансформирует ее в более абстрактную проблему соотношения духовного и материального. В зависимости от ее решения в философии сформировались два направления – материализм и идеализм. Материалистическое направление (мировоззрение) рассматривает материальное начало как первичное, определяющее, а дух, сознание, разум – как свойство материи. Идеалистическое направление (мировоззрение) рассматривает духовное начало как главное, определяющее, а материю как порождение духа. Тот или иной вариант решения проблемы взаимосвязи материального и духовного определяет решение многих других философских проблем, определяет философское мировоззрение в целом.

Предельность абстракций и универсальность постановки мировоззренческих проблем – особенность философского мировоззрения. Именно теоретический характер осмысления общественной практики позволяет философии выработать и обосновать те принципы и идеалы, которые ориентируют человека в мире. Философия не просто познает действительность (как это делает наука), но и интерпретирует ее определенным образом, осмысливает, оценивает. Философское мировоззрение наиболее синтетично, так как оно опирается на совокупный опыт человечества, обобщает и синтезирует различные типы отношения человека к миру.

Философия является формой самосознания человеческой деятельности вообще.

Философское мировоззрение есть прежде всего постановка вопросов, осознаваемых как главные вопросы. Вопросы эти возникают не только из научных исследований, но также из индивидуального и общественно-исторического опыта, на что уже указывалось выше. Они могут быть названы главными, поскольку, ставя эти вопросы, философия приступает к обсуждению того, что существенно важно для всего человечества. Таковы, например, знаменитые вопросы «Критики чистого разума», решение которых, по Канту, составляет истинное призвание философии:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я могу надеяться?

I.1.8. Философия и ценности.

 

Что такое ценности? Ценности – то, что значимо для нас, оценивается и переживается как важное и необходимое, то к чему мы стремимся, чего желаем, что определяем как благо, добро, прекрасное и т.д. Внешний мир предстает перед нами как эмоционально окрашенный. Любая вещь, событие, действие, чувства, идея и т.д. имеют определенное значение, ценность, смысл. Есть вещи и события более значимые, менее значимые, нейтральные. Одни желательны и к ним стремятся, другие, наоборот, не желательны, их избегают. Если попытаться перечислить все, что мы считаем значимым, ценностью, получится бесконечный список: жизнь, здоровье, семья, работа, вещи, деньги, честь, достоинство, знание, музыка, поэзия и т.д. А что является самым важным, самым ценным? Ответить на этот вопрос не так просто. На него отвечают «идеологи»: основатели религий, философы, политики. Любая идеология (мировоззрение) и есть ни что иное, как система ценностей, представление о том, что наиболее значимо, что есть высшее благо, самое главное и самое ценное в мире и в жизни, а что менее ценное.

Ценности обозначают цели деятельности и допустимые способы их достижения, задают системы ориентации в мире, жизненные стратегии.

Немецкий философ Ф.Ницше (1844 – 1900) писал: «Жить не мог бы народ, не умей он оценивать… Скрижаль высших благ висит над каждым народом. Вглядись, то скрижаль его преодолений. То похвально, что ему трудно дается; что непреложно и трудно, то называет он добром; а что из крайней нужды вызволяет: самое редкое, самое трудное – нарекает он священным». Ценности всегда абсолютны, безусловны, не подлежат обсуждению, являются предельными основаниями действия. Отдельные индивиды, социальные группы, общества, исторические периоды, имеют свои системы ценностей, выраженные и закрепленные в искусстве, религии, философии и т.д.

Современная культура предлагает нам множество различных целей – ценностей, которые мы усваиваем в процессе жизни. Часто мы сами не знаем, что для нас наиболее ценно. Это может проявиться в критической ситуации в момент выбора.

Каким образом происходит оценка всего того, с чем мы сталкиваемся в жизни, как мы определяем, что хорошо, что плохо, что достойно, что недостойно, к чему нужно стремиться, а чего избегать? Ответ простой: об этом нам говорят наши чувства. Мы просто чувствуем, что хорошо, а что плохо и выбираем то, что нравится. Чувства, эмоциональные реакции как бы связующее звено между человеком и внешним миром. Они запускают или, наоборот, тормозят определенные действия, поступки.

Таким образом, первичная оценка всего, с чем мы сталкиваемся в жизни, происходит на уровне чувств, эмоций. Наши эмоциональные реакции выражают определенное отношение к миру, являются для нас ориентирами, указывают нам цели, определяют наш выбор, наш жизненный путь.

Но если наши чувства «знают», что хорошо и что плохо, то откуда берется это «знание»? Причем это «знание» особого рода. Я сам не всегда могу объяснить, почему мне что-то нравится, а что-то не нравится, как происходит это оценивание и выбор, что служит здесь критерием оценки, эталоном. Большинство людей об этом обычно не задумываются, а просто живут, как подсказывают им чувства. Следовательно, оценивание происходит как бы на двух уровнях: 1) на уровне чувств, переживаний (и этот процесс не осознаваемый); 2) на уровне разума. Второй уровень – уровень «теоретический», «идеологический». Здесь оценивание предполагает понимание, обоснованность оценок. Первый уровень – уровень обыденного сознания, второй – религии и философии. Оценки обыденного сознания не всегда совпадают с оценками «идеологов». Это проявилось уже в античности. В диалогах Платона обсуждаются проблемы: что есть высшее благо, в чем счастье, что самое важное в жизни и т.д. Оценивая разум и справедливость как высшее благо, философия вступала в острое противоречие с представлениями обыденного сознания, которое выше всего ценит богатство, власть, удовольствия. Точно также и христианство со своими нравственными требованиями любить ближнего, благословлять врагов, не собирать сокровищ на земле и т.д. шло в разрез с представлениями обыденного сознания.

Идеология оценивает ценности, выделяет «истинные» ценности. Анализируя реальную жизненную ситуацию, она указывает цель – к чему надо стремиться, что должно быть. Идеология становится реальной силой, когда ее идеи «овладевают массами», когда они принимаются как ценности, с уровня разума проникают на уровень чувств, переживаний.

Ценности обыденного сознания просты и понятны: делай деньги, которые делают доступными все блага мира. Но жизнь не так проста, как кажется на первый взгляд. Когда все устремляются в погоню за богатством, возникает ситуация «войны всех против всех», разрушается ткань совместной жизни, разрушается общество. Идеолог формулирует цели (программы), определенные правила совместной жизни, соблюдение которых сохраняет общество, несоблюдение – разрушает.

Идеолог создает общее представление о мире, мировоззрение, которое включает в себя представление о человеке, смысле его существования. Выделяется главная ценность, главный ориентир, который направляет развитие всей культуры, указывает цель общества как целого.

Такое общее представление о том, что такое человек, какое место он занимает в мире, в чем смысл его существования, что для него является главной целью, высшим благом, выполняет интегрирующую функцию. Его создают религия и философия.

Они сходны по своей функции, социальной роли. И религия, и философия являются формами мировоззрения, создают наиболее общее представление о мире и человеке, о смысле человеческого существования. Их различие в том, что религия опирается на веру, провозглашает свои идеи боговдохновенными, откровением, исходящим непосредственно от Бога. Философия же рациональна, основывается на логике и доказательствах, обращается к разуму человека.

Может возникнуть вопрос: а разве человек, живущий обычной жизнью крестьянина, строителя или торговца не способен составить представление о цели своего существования? Почему обязательно нужен идеолог?

Выше было сказано, что первичное «знание», которое ведет человека по жизни – это его мироощущение, эмоционально-чувственные реакции, которые определяют ценность предметов, событий и т.д., определяют выбор. Но все дело в том, что чувства изменчивы, непостоянны, противоречивы. То, что нравится сегодня, может не нравиться завтра и наоборот. Человек оказывается зависим от настроения, которое меняется в зависимости от обстоятельств. Поэтому культура вырабатывает различные способы, с помощью которых можно управлять настроением человека, «настраивать» его определенным образом, вызывать в нем определенное отношение к миру, к себе, к жизни.

Искусство, религия, философия, различные формы идеологии – это, кроме всего прочего, способы управления «настроением», вызывающие определенные эмоционально-чувственные реакции, которые затем направляют поведение индивида, формируют его образ жизни.

В искусстве эмоционально-чувственные реакции, определяющие мироощущение индивида, передаются с помощью художественных образов.

В одном из своих стихотворений А.С.Пушкин прекрасно передает свое отношение к жизни:

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

И зачем судьбою тайной

Ты на казнь обречена.

Цели нет передо мною…

Пусто сердце, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум…

Вообще поэзия, проза, любое художественное произведение выражает определенное отношение к каким-то отдельным процессам или событиям, или к миру в целом. Искусство пробуждает эмоции, создавая, тем самым, определенный эмоциональный настрой. Эмоции, чувства, настроения в свою очередь являются основой действий, направляют наше поведение. Приведенное стихотворение А.С.Пушкина выражает, пессимистическое настроение поэта, которое было широко распространено среди «образованной публики» не только в России, но и в европейских странах, что отразилось в поэзии Гейне, Байрона и других известных поэтов того времени.

В конце XIXв. пессимистическое настроение было выражено в поэзии известного итальянского поэта Джакомо Леонарди, который писал: «Жизнь – не что иное, как горечь и скука. Мир – один прах. Успокойся навек. Покинь надежду навсегда. Нашему роду суждена одна смерть. Презирай навсегда и самого себя, и природу, и постыдную скрытую силу, повелевающую всеобщее разрушение и бесконечную изменчивость всего». Он спрашивает: «Зачем было создано человечество и обречено на горе и страдания; к какой конечной цели направляют его судьба и природа; кому приятно или кому нужно наше великое страдание; какой порядок, какие законы управляют этим таинственным миром, восхваляемым мудрецами?». Можно вспомнить также, что тема страдания была одной из основных в творчестве Ф.М.Достоевского.

Это настроение сопровождается чувством тоски, безысходности, аппатии, утратой интереса к жизни, что может привести к различным бессмысленным поступкам и даже к самоубийству.

Искусство, в том числе и поэзия, может выражать и совершенно противоположный настрой – оптимистический, жизнеутверждающий, который приводит к соответствующим поступкам.

Если искусство просто выражает определенное настроение, мироощущение, дает эмоциональную оценку изображаемого, то философия рациональна. Она пытается понять, как устроен мир, какое место человек занимает в мире, в чем смысл его существования.

Философия исследует, ведет интеллектуальный поиск, опираясь на весь опыт, накопленный культурой. Поэтому она уже в древности определялась как любовь к мудрости, а не сама мудрость. Философия – поиск истины, причем истины главной, высшей: ради чего человек живет, что является для него высшим благом. Тем самым предполагается, что это неизвестно, что человек не знает самое главное, самое важное в жизни – высшее благо. Если человек ищет нечто, значит ему этого не хватает, он не удовлетворен тем, что есть. Неудовлетворенность существующей жизнью – основа философского познания. Философия рождается из неудовлетворенности тем, что есть, неудовлетворенности наличным бытием. Она пытается понять, как «должно быть», как изменить существующее, сделать его более совершенным. «Должно быть» - это та цель, то состояние бытия, которое пытается определить философия. Это поиск смысла, цели, направления изменения культуры.

Если вернуться к стихотворению нашего великого поэта, то можно сказать, что философия и есть поиск ответа на вопрос: «жизнь, зачем ты мне дана?», обретение смысла, цели. В определенном смысле философия – это умение жить, основанное на понимании мира и жизни. Это «умение жить» не в обывательском смысле, которое всегда поверхностно и не дает действительного удовлетворения. Философия создает особое отношение к миру и жизни, особое «настроение», созвучное самому бытию. Это особое настроение основано на знании глубинных основ бытия, самого человека и самого важного в жизни, того, что китайцы называли «дао», а греки – «логосом».

Настроение переменчиво, это известно. И поведение человека переменчиво, если он во власти различных настроений. Власть над настроением дает разум, а быть разумным учит философия.

Если вернуться к вопросу, зачем нужен «идеолог», Сократ, Конфуций, Будда и т.д., разве любой нормальный человек – рабочий, торговец, инженер или бизнесмен – не способен составить представление о цели своего существования, о том, что в жизни самое главное, то можно вспомнить слова Н.Бердяева, который писал: «Каждый человек, хотя бы он этого не сознавал, решает вопросы «метафизического» порядка. Вопросы математики или естествознания гораздо более чужды огромной массе людей, чем вопросы философские, которые, в сущности, ни одному человеку не чужды. И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий, как существует обывательская политика. Человек, испытывающий отвращение к философии и презирающий философов, обыкновенно имеет свою домашнюю философию». «Домашняя философия» - это так называемый здравый рассудок. Его отличительная черта – невероятная гибкость и приспособляемость. Он способен вместить в себя самые противоречивые мнения и выдавать их в зависимости от ситуации. Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно познакомиться со сборниками пословиц и поговорок любого народа. Все, что в них осмысливается, получает, как правило, двойственную оценку. Простые примеры из русских пословиц и поговорок:

«Лучше много знать, чем много иметь», «Много знать – мало спать», «Люди не грамотны, а пряники едят писаны»;

«Лучше смерть славная, чем жизнь позорная», «Живой смерти не ищет», «Живи тихо – не увидишь лиха»;

«Дело не медведь – в лес не уйдет», «Сделал дело, гуляй смело»;

«Денежка не бог, а бережет», «Деньга и попа в яму заведет», «Много денег – много и хлопот», «Деньги есть, так и на печь лезь»;

«Торговать – не горевать», «Торг – яма: берегись, не ввались»;

«Труд человека кормит, а лень портит», «От трудов праведных не наживешь палат каменных»;

«Богатому рай, а бедному ад», «Богатством в рай не взойдешь»;

«Работай до поту, поешь хлеба в охоту», «Рабочий конь на соломе, а пустопляс на овсе»;

«Сделав другу добро, и себе жди добра», «За добро не жди добра».

Идеолог, «теоретик», философ пытается навести порядок в этой жизненной стихии. Противоречивость оценок различных явлений говорит о том, что существует множество «мнений» и нет истины, с которой все могли бы согласиться. «Теоретик» пытается найти эту истину, то есть правильное мнение из множества различных мнений и оценок, пытается понять, что действительно является ценным и значимым для человека, а что только кажется таковым.

Отсутствие этого знания означает утрату ориентиров, потерю Пути, распутство, блуждание по разным путям, что тождественно хаосу, распаду общества, разрушению общественных связей.

В период кризиса, распада прежних общественных структур, потери Пути, интеллектуалы-мудрецы типа Конфуция, Будды, Сократа сокращают муки рождения новых общественных образований. Мудрец, философ – это человек, имеющий концепцию культуры того общества, в котором он живет. Он «знает», как преодолеть хаос, достичь порядка и гармонии в обществе, как «надо» жить, как «правильно». Он дает «правильные» ориентиры, истинную систему ценностей. Истинная система ценностей есть то, что создает общественную связь, делает общество единым целым. Если этого нет, общество распадается и переходит в состояние войны всех против всех.

Но откуда же взять эту истинную систему ценностей, где она находится, существует, где обитают те ценности, которые надо найти, чтобы соединить людей в целое, создать общность, общество?

Уже Сократ понял, что все ценности обитают внутри каждого из нас, но мы, как правило, истинные ценности не знаем. Большинство руководствуется в своих поступках не «знанием», а «мнением», ложными ценностями, которые не связывают, а разобщают, порождают насилие, смуту, войну. Это ложные «блага» – богатство, власть, удовольствия и т.д. Почему они ложные? Потому что разрушают социум. Толпа этого «не знает», принимая неподлинные блага за истинные. Дело мудреца – познать истину, «открыть» подлинное благо, которое есть у каждого внутри, в душе, но оно там «сокрыто», существует где-то в глубине и его надо осветить светом разума, родить, произвести на свет. Поэтому Сократ сравнивает свое дело с делом своей матери, которая была повитухой. Как и она, Сократ помогает рождаться истине, которую родить может каждый, если предпримет достаточные умственные усилия. Истина внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, чтобы истина стала явной, проявила себя.

Как отличить истинные ценности от ложных? Сократ дает однозначный ответ: критерий – ты сам, твое внутреннее чувство. «Познай себя», - говорит Сократ, загляни внутрь себя и именно там найдешь все благо и все зло. Но почему же тогда многие заблуждаются, живут не истиной, а мнением? Потому что они не знают себя. Они думают, что благо – вне их, деньги, золото, царский трон, слава. Но истинное благо – внутри. Это справедливость. Она не существует как вещь, но каждый ее чувствует. Это то, что объединяет. Присутствие справедливости дает чувство удовлетворения, ее отсутствие – чувство страдания. Именно чувство справедливости живет глубоко внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, который помогает осветить это живущее в каждом чувство светом разума и, как повивальная бабка, помогает родиться истине.

Справедливость и есть общее благо, которое должны открыть интеллектуалы, мудрецы, философы. Они должны открыть то, что есть внутри каждого и что объединяет всех.

Задача философии - познать, что такое «истинное благо», высшая цель, смысл. Но это означает - познать, что такое человек.

Что же такое человек и что же такое справедливость? Для Сократа человек – это прежде всего существо разумное, а справедливость - такое состояние, когда господствует разумный порядок, когда соблюдается закон. Несправедливость - нарушение закона, своеволие, равное безумию.

Порядок – закон, установление разума, следовательно, справедливость означает господство разума. Заметим - не бога, не царя, а именно разума. Разум философия объявляет высшим законодателем, высшим благом, главной ценностью. Тем самым главной ценностью становится разумный индивид, человек, обладающий разумом и живущий «разумно». Но жить разумно - значит жить по закону, установленному разумом. Закон - нечто всеобщее и необходимое, то есть то, что необходимо всем. Но закон - это ограничение. Человек должен ограничить себя, поставить себе границу, предел, который нельзя переходить. В этом основной смысл учения Сократа: человек свободен, он сам себе хозяин и господин и он сам, свободно ограничивает себя, он свободно соблюдает закон. Закон оказывается порождением свободы и одновременно ее гарантией. Когда справедливость и закон не являются для общества ценностью, тогда свобода не имеет ограничений и очень быстро переходит в состояние войны всех против всех, в состояние всеобщей несвободы.

Философия выстраивает иерархию целей: что является высшим благом, что низшим, какие действия и поступки предпочтительны, какие нет. Утверждая разумность, умеренность, справедливость в качестве высших ценностей, философия создает соответствующую «картину мира», онтологию, которая обосновывает их необходимость. Мир также превращается в иерархическую систему, упорядоченную структуру – «космос» - которым управляет разум. Тем самым система ценностей выступает как нечто «объективное», обоснованное мировым устройством. Философ-мудрец говорит от имени истины: он «познал» истину, мировой закон, мировой порядок, который человек должен внести в свою жизнь.

Философия устанавливает иерархию ценностей, создает «знание» о мире и человеке, на основе которого индивид способен различать «правильное» и «неправильное» в своих действиях и поступках, способен разумно строить свою жизнь и жизнь общества. Жизнь должна строиться на основе разума.

Таким образом, философское мировоззрение рационально не только по форме, но и по содержанию. Оно утверждает ценность разума, ценность знания.

 

I.1.9. Место и роль философии в культуре.

Термин «культура» имеет множество смыслов. В процессе школьного обучения с этим термином знакомятся в курсе истории. При описании какого-то периода истории общества, например, истории Древней Греции, вначале идет речь о политических событиях, об экономическом строе, а затем дается раздел «Культура», где описывается состояние искусства, науки, философии.

В обычном словоупотреблении слово «культура» обозначает, прежде всего, результаты художественного, научного, философского творчества, причем «образцы», наиболее высокие достижения в этих сферах: классическую литературу, музыку, поэзию, живопись, архитектуру, науку, философию.

В социальных науках понятие «культура» имеет несколько иной смысл. Это то, что отличает человека от животных, определяет специфику человеческой жизнедеятельности. Культура – совокупность навыков и умений, а также средств (реальных предметов и знаковых систем), в которых опредмечены эти навыки и умения, т.е. человеческая деятельность. Это все, созданное человеком: орудия труда, здания, предметы повседневной жизни, язык, мифология, религия, искусство и т.д., а также то, что существует «внутри» человека - способности, навыки и умения. Осваивая культуру – язык, совокупность навыков и умений, способов деятельности, представлений о мире и о себе, - человек становится человеком, обретает сознание и деятельные способности. Становясь внутренним достоянием человека, культура сохраняется, развивается и передается следующему поколению.

Понятно, что на каждом этапе развития общества, а также у разных народов культура имеет свою специфику. Культура – это способ жизни человека в мире, способ взаимодействия с природой, а также способ взаимодействия людей с друг другом. Она всегда целостна, т.е. различные ее части – производство, социальный строй, политическая система, идеология, наука, искусство и т.д. - дополняют друг друга.

Содержание предыдущих параграфов позволяет нам понять в общих чертах место философии в культуре, выделить ее основные функции. Эти функции могут быть как общие, (для всех эпох), так и специфические. Общество и культура Древней Греции значительно отличается от общества и культуры Европы XYII-XYIII веков или ХХ века. Соответственно меняется проблематика философского знания, его взаимодействие с другими сферами общественной жизни. В одни периоды, как это было в Древней Греции, философия более тесно связана с политикой, в другие (в средние века) – с религией или наукой (в Новое время).

Мы уже знаем, как представляли свое дело в культуре философы прошлого. Они считали философию наукой о первых началах и причинах, о сущности бытия, о всеобщем. Философия, по их мнению, должна открыть абсолютную истину, на основе которой человек может упорядочить, гармонизировать свою жизнь, личную и общественную. Философия познает высшую реальность, поэтому она главная наука, наука наук, дает человеку самое важное знание о мире и о себе, указывает, что есть высшее благо, к чему надо стремиться.

Сейчас мы понимаем, что многие претензии философии были иллюзией. Нельзя открыть абсолютную истину, познать некую сущность бытия, всякое знание относительно. Но если философия не познает «сущность», первооснову бытия, то что же она тогда делает?

Философия выступает, прежде всего, как самосознание общества и культуры. Это ее главная функция. Самосознание - значит осознание человеком себя, своей деятельности. Это то, о чем говорил еще Сократ: «Познай самого себя». Философия – попытка человека заглянуть в самого себя и отчет о том, что он там увидел.

Человеческая деятельность – уникальное явление. В мире есть два вида «сил»: силы природы и человеческая деятельность. Силы природы исследуют науки. Они пытаются понять, как действует природа. Философия пытается понять, как действует человек, что определяет и направляет его деятельность. Деятельность человека – творчество, создание того, чего нет в природе. Человеческая деятельность сложна и многообразна. Производство, политика, наука, искусство, философия и т.д. – все это виды человеческой деятельности, которые находятся между собой в сложных отношениях. Важнейшая особенность человеческой деятельности – ее осознанность. Она предполагает реализацию поставленной цели. Поэтому работа сознания – эмоции, чувства, разум – деятельность познания, целеполагание всегда были в центре внимания философии. Она пытается понять, как человек познает окружающий мир, как достичь истинного знания, какие методы для этого необходимо использовать, как различать истину и ложь. В этом гносеологическая и методологическая функции философии.

Осмысливая человеческую деятельность, философия пытается понять, что такое человек, какое место он занимает в мире, каковы цели и смысл его существования. В этом мировоззренческая функция философии. Философия создает определенный образ человека и мира. Она не просто анализирует то, что есть, существующее состояние сознания, нравы, мотивы деятельности, стремления, ценности, способы поведения, она их оценивает, определяет, что такое истинные ценности, какие действия предпочтительны, что добро, а что зло. Тем самым философия принимает на себя функцию целеполагания, указывает, как «должно быть», к чему надо стремиться, каковы перспективы развития общества и культуры.

Выделяя высшую цель, смысл существования, определяя, что есть высшее благо, наиболее ценное для человека, философия упорядочивает жизнь человека и общества. Тем самым она выполняет интегративную функцию, вырабатывает «умение жить сообща».

Со времен Сократа в качестве высшей цели и ценности философия утверждает разум и разумную жизнь. Но разум – это не любая мыслительная деятельность, свойственная каждому человеку.

Разум – особый тип мышления и особое «умение». Быть разумным – уметь управлять своими эмоциями (чем больше эмоций, тем меньше разума) и своими действиями, действовать со знанием дела, опираясь на знания о мире и о себе. Разум – познание законов мирового устройства и действие в соответствии с этими законами. Философия рационализирует деятельность человека, выполняет функцию рационализации.

Рационализируя деятельность человека, философия открывает путь к свободе. Свобода – понятие сложное и многозначное. Сейчас мы не будем углубляться в его анализ. Один из героев романа В.Шишкова «Угрюм-река» Прохор Громов прекрасно объяснил, что такое свобода: «Сказано, сделано». Или по-другому: когда желания совпадают с возможностями. Философия, развивая в человеке разум, тем самым вырабатывает 1) способность управлять своими желаниями, желать необходимого, и 2) расширять свои возможности, познавая окружающий мир. Сейчас функцию познания мира берет на себя наука – детище разума, открытого и развитого философией. Знание себя, умение управлять своими желаниями и эмоциями, знание мира и умение управлять природными процессами - это и есть реальная свобода.

В настоящее время философия не претендует на роль Великого Учителя человечества, знающего абсолютную истину, как это было в прошлом. Роль философии скромнее. Как говорит современный американский философ Р.Рорти, задача философии в том, чтобы «заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения». [2]

 

 

[1] Введение в философию: Учебник для вузов. Ч.1. – М.: Политиздат, 1989. С.23.

[2] Рорти Р. Философия и будущее// Вопросы философии. –1994,№6. – С.30.

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: