Психоаналитическое просвещение.

Эрих Фромм: жизнь, творчество, мировоззрение.

Научно-философское направление, связанное с работами Эриха Фромма и некоторых других психоаналитиков, работавших в 30-70-е годы, называют "неофрейдизмом" или "культурным фрейдизмом". От психологии они двигались в сторону культурологии и этнологии. Эрих Фромм, в отличие от психоаналитиков-ревизионистов первой волны - В. Райха, К.Г. Юнга, А. Адлера - не вступал во имя ортодоксии в пререкания с Фрейдом и не имел в виду строить свою собственную версию психоанализа.

Фромм начал свою научную деятельность в тот период, когда научное сообщество опиралось - даже в социо-гуманитарных науках - на парадигмы опытного естествознания. Писать в 20-30 годы о "душе человека", "искусстве любви", "бегстве от свободы" - мог только философ, не претендующий на строгую научность. В творчестве Фромма психоанализ представлен - наряду с марксизмом, экзистенциализмом, философской антропологией - как компонент общей науки о человеке, можно даже сказать, философской публицистики.

Эрих Фромм родился 23 марта 1900 года во Франкфурте в еврейской семье, где царствовал дух трудолюбия, религиозности и обрядоверия. Его отец - удачливым дельцом - торговал виноградным вином. Предки по отцовской линии были раввинами. Но у Фромма с детства была антипатия к людям, видящим смысл жизни в зарабатывании денег. Его отношения с отцом не сложились. Мать, Розе Краузе, из русских эмигрантов, нежно любила сына и способствовала формированию его общительного характера, веры в свои силы и неиссякающей надежды.

Эрих получил хорошее образование, знал древние и новые языки, интересовался Ветхим Заветом, культурами Востока, дзен-буддизмом. Картина мира, владевшая воображением еврейских пророков, где "лев и овца живут рядом", рано привлекли внимание мальчика и дали толчок его раздумьям о причинах зла, агрессии и основах мирного человеческого общежития. Являясь убежденным гуманистом, Фромм болезненно реагировал на такие явления, как рост преступности, увеличение числа самоубийств, считая, что подобные факты противоречат человеческой природе. Огромный протест и искренне непонимание вызвала у него первая мировая война, в которой участвовали самые цивилизованные европейские государства. Стремясь разрешить эти противоречия, Фромм увлекается психоанализом.

В 1918 году он поступает во Франкфуртский, а затем переходит в Гейдельбергский университет, где изучает психологию, философию, социологию. Его учителями были Макс Вебер, Карл Ясперс, Генрих Риккерт, Альфред Вебер. В 22 года Фромм -доктор философии. Он заканчивает образование в Мюнхене, в берлинском институте психоанализа получает диплом психоаналитика и в 1925 году становится врачом. Он расширяет лечебную процедуру психоанализа, превращая ее в доверительное, чуть ли не дружеское общение с пациентом. Гуманистический психоанализ должен был, согласно Фромму, стать обязательным элементом цивилизации, дополняющим образовательно-воспитательную систему. Задачу психоанализа Фромм видел не в приспособлении к обществу, а в том, чтобы помочь каждому человеку стать самим собой, правильно сделать жизненный выбор.

Наиболее значимыми мыслями и стимуляторами исследовательской мысли Фромма были З. Фрейд, К. Маркс, Я. Бахофен. Учение последнего о "материнском праве" стало для Фромма важным аргументом в его полемике с "сексуальной теорией" Фрейда. Почти десять лет (1930-1939) Фромм связан с Франкфуртским институтом социальных исследований, который возглавлял Макс Хоркхаймер. Фромм руководит отделом социальной психологии и уже в 1932 году на основе эмпирических исследований делает вывод о вероятном приходе Гитлера к власти. В духе Франкфуртской школы Фромм разрабатывает "критическую социологию" вместе с Т. Адорно, Г. Маркузе, М. Хоркхаймером, стремясь сочетать идеи молодого Маркса, его критику капитализма с экзистенциализмом, психоанализом и философской антропологией. Вслед за Паскалем, Ницше, Кассирером, Фромм анализирует в своих работах ситуацию человека в мире, подчеркивая открытость, незавершенность, свободу, эксцентрический и трагический характер человеческого бытия. Суть антропологии Фромма состоит в том, что спонтанность и разумность как бы пересиливают инстинктивно-биологические черты человека и "пересотворяют" его в качестве вида. Отталкиваясь от натурализма и позитивизма, Фромм ищет опору в этике и религии, в которых он, однако всегда оставался антропоцентристом.

В 1933 году Фромм переезжает в Чикаго, а затем - в Нью-Йорк. В 40-е годы конфликт с Адорно и Маркузе явился причиной отхода Фромма от Франкфуртской школы, основавшейся к этому времени в США. В 50-60 годы Фромм работает в Мексике как преподаватель, публицист и психоаналитик. Он становится членом социалистической партии США, выступает как автор ее программных документов, в частности, "Социалистического Манифеста". Выступая против войны во Вьетнаме, он оказывается в оппозиции к американским властям.

Критика буржуазного истэблишмента, социалистические взгляды, экзистенциалисткое мироощущение и блестящий талант лектора-публициста сделали Фромма любимцем молодежи, идеологом "новых левых" 60-х годов. В 1974 году Фромм поселяется в Швейцарии, где проводит остаток жизни. В 1980 году, за пять дней до своего 80-летия, Фромм скончался от инфаркта. В ФРГ посмертно издано десятитомное собрание его сочинений. Свой архив Фромм завещал доктору Райнеру Функу, впоследствии президенту Всемирного общества Эриха Фромма в Тюбингене. Оценивая заслуги и черты личности выдающегося мыслителя ХХ века, доктор Функ писал о свойственной Фромму "неразрывности мысли и жизни" "написанного и прожитого, убеждений и характера".

Публицистический пафос работ Фромма отражает мироощущение радикально-гуманистической молодежи и интеллигенции Запада 60-х годов. Он связан с критикой отчуждения - машинизации общества, потребительской и рыночной психологии. Однако в его творчестве мы находим и "вечные проблемы", идеи, относящиеся к положению человека в мире, смыслу истории, борьбе за свободу, справедливость, творческую самореализацию человека. Их психоаналитическое освещение составляет несомненную заслугу Фромма.

Психоаналитическое просвещение.

Уже само название работ: "Бегство от свободы", "Человек для себя", "Здоровое общество", "Искусство любви", "Революция надежды", Из плена иллюзий", "Иметь или быть" говорят об этико-публицистической направленности творчества Фромма. Он не только ученый, но и просветитель ХХ века, один из тех, кто остро сознавал, что наше время нуждается в просвещении особого рода. Как это ни парадоксально, современный человек, несмотря на успехи науки, оказался менее просвещенным в отношении своих истинных целей, нужд и возможностей, чем человек добуржуазной, допросветительской поры.

Просвещение на следует отождествлять с какой-либо эпохой или культурой. Оно является неотъемлемым элементом исторического процесса и состоит во все более глубоком самопознании человека и человечества, выработке разумных гуманных принципов общественного мироустройства, политики и жизненной стратегии личности. В каждую эпоху просвещение приобретает новую направленность и осуществляется особенными методами. Не только наука, но религия и философия способны просвещать людей. Просвещение опирается на национальные и общечеловеческие традиции. В начале нашей эры христианство просветило души, обогатив человека идеями бессмертия, братской любви, надежды, веры и равенства людей перед Богом. Европейские гуманисты-просветители XVIII века утверждали идеи суверенности разума, прогресса, звали к свободе, справедливости, веря в природную доброту человека, его бескорыстное стремление к истине. В XIX веке марксистское просвещение открыло людям глаза на роль эксплуатации, собственности и классовой борьбы, на предвзятость и необъективность господствующих идеологий. Сегодня просвещение должно свести воедино экономические, антропологические, идеологические и психологические идеи, чтобы заставить человека осознать горькую правду о времени и о себе. Ученые-психоаналитики, способные трезво оценить психические ресурсы личности, ответственны в ХХ веке за просвещение. Они призывают к самокритике, отказу от успокоительных иллюзий, трезвому и мужественному взгляду на жизнь.

Трезвого наблюдателя поражает колоссальный размах разрушительных тенденций, которые не осознаются, как таковые, а маскируются различного рода идеологиями. Многие свои книги Фромм начинает с констатации и анализа духовного кризиса цивилизации. Технически все более мощная, но лишенная духовного измерения, она движется по пути к самоуничтожению. Трусость, эгоизм, духовная и психическая инерция мешают людям признать глубокое несоответствие между идеалами и реальной практикой. Военное противостояние, экологический кризис, вопиющее экономическое неравенство соседствуют с наивной верой в прогресс и декларациями прав человека. Между тем, человек все больше превращается в деталь социальной мега-машины,. жизнь становится однообразной, лишенной смысла. Человеком тонко и умело манипулируют, не давая ему реализовать свои творческие способности. Подлинная жизнь, основанная на разуме, любви и ответственности, становится все менее возможной. Нужна новая психология, новая социальная наука, которая бы не только исследовала психическую и социальную "механику", но помогала бы строить здоровое общество и воспитывать творческую, жизнелюбивую, гуманистически ориентированную личность. Гуманистический психоанализ должен стать основой планирования и новой организации общества. Психоанализ учит различать исходную мысль, мотивирующее побуждение и их "рационализированную" оболочку, представленную в идеологии. Идеология служит одновременно выражением скрытых стремлений и формой их подавления. Психоаналитическое просвещение нацелено на понимание душевной реальности, лежащей за общепринятыми нормами и представлениями. Психоанализ обнаруживает, что одинаковые глубинные умонастроения могут стоять за разными и даже враждебными идеологиями, а сходные идеологии могут прикрывать различные по смыслу и практическим последствиям стремления. Например, такие, казалось бы, далекие от друг друга идеологии как кальвинизм, фашизм и коммунизм вырастают, по Фромму, на сходных душевных основаниях, на типе личности, которую он называет авторитарной или "садо-мазохистической". Для этого типа характерно стремление к власти, готовность подчиниться силе, авторитету, неспособность к любви и свободному мышлению, комплексы страха и агрессивности. Авторитарный характер формируется в патриархальной семье с деспотическим воспитанием и служит опорой тоталитарного режима. Личность с таким характером враждебна демократии, требует "сильной руки", готова принять власть диктаторов.

Современное просвещение ориентировано не только психоаналитически, но и экзистенциально. Оно не имеет в виду одинаковые для всех народов образ жизни, политическую или социальную системы. Но предполагает единое общечеловеческое понимание "подлинного" и "неподлинного" бытия человека, четкое их разграничение. Это разграничение конкретизируется у Фромма целым рядом дихотомий: здорового и больного общества, любви к жизни и любви к смерти, авторитарной и гуманистической религии и этики, агрессивно-деструктивной и любовно-творческой ориентации характера. Некоторые критики упрекают Фромма в чрезмерной схематизации и рационализации экзистенциальных, смысложизненных проблем. Вряд ли правомерно столь широкое, распространяющееся на все сферы жизни - экономику, политику, этику - понимание противоположных ориентаций, "быть" и "иметь", но трактовка Фроммом здорового, подлинного способа жизни вряд ли может вызвать возражения. Фромм сохраняет классические просветительские идеалы - истины, добра, красоты и верит в возможность интерпретировать и обосновать их в духе современности, избегнув модернистского и постмодернистского релятивизма, этического и религиозного нигилизма.

Здоровый, подлинный способ жизни предполагает свободу разума, восприимчивость к чужим страданиям и радостям, любовь к другим и к самому себе. Человек должен видеть смысл жизни и свое достоинство не в том, чтобы "иметь", а в том, чтобы "быть" - быть самим собой при любых обстоятельствах и совершать свой выбор. Просвещенный человек не пытается избегнуть сложностей жизни и спрятаться от опасностей под сенью авторитета. Неподлинный, непросвещенный, невротический образ жизни связан с отказом от свободы, выражается в узком и ложном видении мира, нежелании отдавать себе отчет в истинных мотивах своих действий.