 |
Культы общинно-родового строя
|
|
|
|
Руководитель: преподаватель
истории Сорокина С.В.
Г. Москва, 2004г.
Оглавление
СТР.
I. Введение...................................................................................................... 3
II. Теоретическая часть................................................................................ 4
Древнейшие культы....................................................................................... 4
Тотемизм................................................................................................. 5
Ведовство............................................................................................... 6
Знахарство............................................................................................... 7
Эротические культы............................................................................... 7 Погребальный культ.............................................................................. 8
Культы общинно-родового строя.................................................................. 10
Раннеплеменной культ.......................................................................... 11
Промысловый культ.............................................................................. 11
Родовой культ......................................................................................... 12
- материнско-родовой культ святынь и покровителей..................... 12
- патриархальный семейно-родовой культ предков............................ 13
Культы эпохи разложения общинно-родового строя................................... 14
Шаманизм............................................................................................... 14
Нагуализм............................................................................................... 15
Культ тайных союзов............................................................................ 15
Культ вождей......................................................................................... 16
Культ племенного бога........................................................................... 16
|
|
|
Аграрный культ..................................................................................... 17
III. Вывод........................................................................................................ 18
I V. Анализ используемой литературы и интернет-источников.......... 18
Древнейшие культы: возникновение, характеристика и отражение в последующих религиозных представлениях человека
I. Введение
В 1991 году после распада СССР Правительством России был принят ряд законов о свободе совести и религиозных объединений. Россия стала многоконфессиональной страной, и это привело к появлению проблем, связанных с веротерпимостью, которые уже давно находятся в центре внимания во многих странах мира. Cтало очевидно, что уйти от их решения, невозможно, так как они нередко становятся основой для возникновения серьёзных конфликтов.
Научно-технический прогресс XX века, способствующий процессам глобализации, показал, что земной шар не так велик, как казалось ранее, и уничтожить его не сложно, поэтому человечество должно искать пути для объединения. Так что, вместо того, чтобы делать религиозные представления людей очередным фактором, разъединяющим их, необходимо искать пути сбижения на их основе. Я имею в виду не обращение всего человечества в единую веру, но воспитание в сознании людей уважения к другим конфессиям. Возможно, этого можно достичь с помощью поиска общих черт, объединяющих все религиозные представления. Именно это и является целью моего исследования.
Так как основой для всех религий мира были древнейшие культы, то наиболее разумно будет показать то, что эти культы, несмотря на географическое расположение, имели одинаковую базу. C течением времени под влиянием различных условия в разных точках мира они видоизменялись, приобретая самые разнообразные формы, которые даже становились антагонистичны друг другу. Но, на мой взгляд, осознание того, что религиозные представления разных народов имеют общие корни, должно привести к появлению веротерпимости, толерантности в современном обществе.
|
|
|
Конечно понять, какие же черты являются общими, не зная специфические, невозможно, поэтому в ходе моего изложения я буду упоминать наиболее интересные частные проявления тех или иных мифологических представлений. Что же касается отражения древних культов в последующих религиозных представлений человека, я буду приводить лишь наиболее яркие и очевидные примеры, касающиеся этого аспекта, так подробное исследование этого процесса не является целью данной работы.
Для начала нужно понять, что же такое религия. Слово «религия» присходит от латинского religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа. Оно обозначает форму общественного сознания; совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия. По степени охвата населения различают племенные, местные верования, национальные и мировые религии.
Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности: общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём появляются представления о сверхъестественных силах. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений.[1]
[1] - по материалам БЭС
II.Теоретическая часть
Ранние формы религии. Доязыческие культы.
Древнейшие культы
Безусловно, основой для возникновения самых первых мифологических представлений человека были природные инстинкты,заложенные в нём, прежде всего, инстинкт самосохранения. В первобытных культах * запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её таинственными силами и непрестанные поиски средств воздействия на них.
|
|
|
Таким образом, эти формы религии были порождены осознанием первобытным человеком своей беспомощности перед природой, связанностью его деятельности и мышления узкими рамками первобытно-общинного строя. В них отразились различные стороны этих отношений: кровно-родственные связи, раннеродовые связи, взаимоотношения полов, бессилие перед болезнями, смерть сочлена родовой общины, угрожающая её целости и благополучию, межплеменная рознь. Очевидно, что наличие у человека биологических инстинктов и осознание им грозного превосходства природы никак не зависело от места его обитания, что само по себе подтверждает то, что первые мифологические представления у разных племён были почти одинакоыми. Чем могли они различаться? Содержанием религиозных верований иногда считают объект поклонения. Сообразно этому нередко классифицируются и сами религиозные верования: культ неба, культ солнца, культ бога-грозы, культ животных (коня, быка, жука-скарабея, змеи, орла), культ растений (дуба, берёзы, лотоса), культ леса, культ гор и так далее Выбор объекта поклонения как раз и зависит от географических условий: в равнинной местности не может возникнуть культ гор, племя не может считать медведя священным животным, если никогда его не видело...
Необходимо отметить, что различные культы не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждых культ и его связь с предшествующими отдельно.
* Культ (лат. cultus — почитание, поклонение, от colo — возделываю, почитаю), религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами. В широком смысле — исторически сложившийся тип религиозных отношений. Составными элементами культа являются религиозно-магические действия (обряды, молитвы) и относящиеся к ним предметы (священные изображения, храмы, святилища и пр.). С этими внешними действиями и материальными принадлежностями культа неразрывно связаны более или менее расчленённые системы религиозных верований, чувств, а также соответствующих социальных ролей и отношений (жречество, церковная организация). В более узком смысле под культом понимают только те религиозные отношения, которые связаны с верой в высшие, сверхъестественные существа и направлены на их умилостивление; в таком случае понятие культа перестаёт включать магические (колдование) обряды и обряды заклинания духов (экзоркизм). [1]
|
|
|
[1] - по материалам БЭС
Тотемизм
Под этим термином принято понимать деление племени на группы, связанные родством по женской или мужской линии, кaждая из которых верит в своё таинственное родство с тем или иным классом материальных предметов – тотемом группы, чаще всего видом животных или растений. Связь с тотемом обычно проявляется в запрете убивать его и употреблять в пищу, в вере в происхождение группы от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него и прочее. Тотемизм является одной из наиболее ранних стадий мифологического сознания. Он зародился во времена общинно-родового быта, когда в большинстве племён еще господствовал матриархат, в редких исключениях уже совершился переход к мужскому счёту родства, но примитивный общественный уклад сохранялся и в этих случаях.
Тотемизм является отражением раннеродовой организации людей. Первобытные охотничьи общины – это небольшие человеческие группы, в которых материальные производственные отношения принимают форму кровнородственных. Естественно, что этот единственный доступный первобытному сознанию тип отношений переносится и на внешнюю природу. Тесная, чисто материальная связь человеческой группы со своей территорией, с животными и растениями, обитающими на ней, осознаётся как кровнородственная связь. С представлениями о тотемическом предке было связано мифы о его героических подвигах и других проявлениях его божественной силы. Почитая свой тотем, племя чтило само себя. Чем обуславливается выбор тотема? Истоки поклонения тотемам лежат отнюдь не в их собственных сойствах, так как это по большей части не хищные, не опасные животные и птицы, насекомые или даже растения, многие из них притом не представляли для человека и практической ценности. Скорее всего, выбор тотема связан с географической локализацией группы и особенностями распространения на данной территории тех или иных животных и растений. [1]
|
|
|
Кроме выбора тотема встречаются различия, не связанные с географическими особенностями. Например, у многих австралийских племён обнаруживается обряд поедания тотемного животного, с целью перенять его качества или укрепить свою связь с тотемическим предком. А у африканских племён были распространены мифы о возможности союза женщин племени и тотемного животного и продолжения рода от него.
Сравнительно быстрое вырождение тотемизма связано с его консерватизмом. После складывания определённого духовного багажа племени, развитие его прекращается: священные мифы передаются слово в слово в течение многих поколений. Ум и энергия первобытного человека отвелекается от практической борьбы за выживание, от рациональности деятельности в сторону механического повторения ставших бессмыленными обрядов и заклинаний. Но тотемизм оказал влияние на большую часть других первобытных культов, и нашел прямое отражение в зооморфных мифологических системах ассирийской, шумерской, египетской и других цивилизаций. [2]
Ведовство
Ведовство – это совокупность верований и обрядов, связанных с представлениями о вредоносном колдовстве. С этой формой религии тесно связаны понятия «порчи», «сглаза» и т.п., сохранившие своё значение до наших дней.
Условия жизни обособленных, замкнутых в себе групп – вот та социальная основа, на которой возникла вера во вредоносную магию. В основе всего этого комплекса представлений и
[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»
[2] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.
обрядов лежит то психологическое напряжение, которое вытекает из межплеменной вражды.[1] Любую болезнь, несчастный случай, смерть, даже при наличии их очевидных причин, приписывали колдовству врага. Кроме того, низкий уровень знаний о медицине также способствовал развитию представлений о чёрной магии как единственно возможной причине болезни. У некоторых племён эта уверенность проявлялась в крайних формах: один из выжнейших моментов похоронных обрядов соостоял в гаданиии, указывающем на виновников смерти. Кстати, отражения подобных представлений в сознании человека видны в европейском средневековье, когда во время междоусобных воин появление эпидемий, неурожаи и тому подобные несчастья нередко приписывались чёрной магии, которую использовал противник.
Со временем в племени выделялись люди, которым приписывали способности к вредоносному колдовству, однако колдуны, в отличие от знахарей-врачевателей, встречались довольно редко. Постепенно представления о ведовстве смешиваются с представлениями о других видах магии, функции чёрного колдуна объединяются с функциями знахаря-врачевателя, предсказателя погоды и т.д. Но, так как межплеменная рознь оказывается устойчивой и сохраняется, хотя и в видоизменённом виде, сохраняются и возникшие на этой почве религиозно-магические представления.
На основе ведовства формируется вера в злых духов, вредоносные силы персонифицируются. Представления о духах-вредителях были распространени довольно широко. Однако у многих народов они были очень абстрактны, размыты, поэтому постепенно представления о губительной силе трансформировались в представления о сверхъестественной силе вообще, которая включала в себя и целебную силу. Также с ведовством тесно связано развитие представлений человека о душе, способной отделиться от тела и существовать самостоятельной субстанцией, так как наличие души объясняло спообность злых духов проникать в человека и вызывать болезни, обмороки, нарушение психики, кроме того было распространено представление о возможности похищения души.
Поздние анимистические* образы злых духов восходят к практике вредоносной магии. Так, например, у древних вавилонян и ассирийцев вредоносная магия приписывалась «семи духам бездны». В греко-римской мифологической системе образ подземной богини Гекаты совершенно отчетливо связан с представлениями о чёрной магии. В преследованиях ведьм и колдунов христианской церковью во времена инквизиции очень наглядно отразилась устойчивость представлений о ведовстве. У восточнославянских народов оспа, холера, лихорадки олицетворялись, в русских народных заговорах фигурируют имена систер-лихорадок, обозначающие чаще всего просто симптомы болезни (Трясуха, Ломуха, Желтуха и пр.). У тибетско-гималайских племён, сохранивших древние верования в сочетании с буддизмом, сила вредоносной магии приписывается грозным божествам буддийского пантеона (Чжамсрингу, Махакале и др.)
* Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.
[1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»
Знахарство
Знахарство – это совокупность верований и обрядов, связанных с врачевательством. Очевидно, что основу магического врачевания составляет народная медицина, то есть совокупность более или менее целесообразных приёмов лечения, выработанных стихийным тысячелетним опытом. Однако, из-за недостатка знаний в области медицины, беззащитности перед внутренними заболеваниями, на почве народной медицины появились магические представления о врачевании, частично видоизменившие саму практику врачевания и породившие приёмы лечебного колдовства. Знахарство как форма религии представляет собой характерный комплекс следующих элементов: выделение в общине знахарей-врачевателей, знакомых со средствами народной медицины, смешение этих средств с лечебной магией (магические формулы /заклинания, заговоры/, использование магических кристаллов и т.п.). [1]
На основе знахарства возникает вера в духов и богов-целителей. Эти образы являются олицетворением магических приёмов знахаря. Часто в образе бога-целителя присутствуют и другие черты.
Особенности представлений о целительной силе у различных племён проявлялись обычно разных приёмах лечебной магии: в африканских племенах важную роль в обрядах врачевания играла вербальная составляющая (заговоры, заклинания), тогда как у других племён она обычно уходила на задний план, в австралийских племенах важную роль играли снадобья и мази, призванные успокоить духа болезни илипочтить бога-целителя, в американских племенах была широко распространена контактная магия (высасывание болезни из тела больного и т.п.)
Образы богов-целителей нашли своё отражение в более поздних формах религии. Один из даосских богов Китая, Яован – «князь врачевания»; у древних ацтеков в пантеоне был Иштлилон, целитель болезней. Египетский бог Хонсу, ассоциировавшийся с месяцем, в то же время чтился и как бог-целитель; Асклепий в Древней Греции, первоначально бог-покровитель Эпидавра, являлся также богом-покровителем врачей. У черкессов известен бог-покровитель кузнецов, он же и бог-целитель. Как и ведовство, знахарство является устойчивой формой религии, постепенно смешиваясь с другими верованиями, оно не теряет своей самостоятельности, сохраняя первоначальный характер. У русских, как и у австралийцев, у китайцев, как и у бушменов, практика знахарства сохраняется как сплетение народно-медицинских средств с заговорами и колдовством. [2]
Эротические культы
Под этим определением понимают различные обряды, верования и культы, связанные с взаимоотношением полов. Корни всех подобных явлений лежат в самом факте полового деления человечества, порождающем взаимные опасения, отчуждённость, осторожность во взаимоотношениях. Большинство обрядов связаны с желанием приворожить, добиться благосклонности противоположного пола. [3]
Социальная основа эротической магии – сфера половых отношений, которая при родовом строе имела огромное значение для всей структуры общества. Важную роль играло и господство обычаев группового брака, который не исключал временного объединения людей в брачные пары. Отношения между полами были древнейшей формой разделения труда, естественно, что простейшие действия, применяемые для привлечения лица противоположного пола, стали осознаваться как проявления магической силы. Отсюда – развитие эротических обрядов, постепенное их усложнение за счет добавления магических элементов.
[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»
[2] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.
[3] – по материалам сборника «Атеистические чтения», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1988г., 343 стр.
На основе веры в магическую природу эротических отношений возникло представление о возможности полового общения с духами (распространено у африканских племён). Это представление тесно связано с тотемическими верованиями в происхождение человека от божественных животных. Отсюда – появление полового тотемизма, то есть присваивание каждому полу своего тотема. Ещё одним интересным следствием эротических культов стал культ близнецов. У некоторых народов близнецы почитались, так как считалось, что один ребёнок зачат от земного мужчины, а другой – от божества; у других, напротив, одного из младенцев умерщвляли – считалось, что он зачат от злого духа (влияние ведовства).
На почве эротических культов возникло представление и о божествах любви. Они являлись мифологическими заместителями живых людей, которые первоначально фигурировали как источник эротико-магической силы, то есть персонификацией этой силы. Это представление нашло своё отражение в значительно более поздних мифологических системах: Афродита и Эрот у греков, Венера и Купидон у римлян, восточные богини любви Иштар, Кибела, Исида. Позднее образы богинь любви переплелись с представлениями о земле-прародительнице в аграрных культах.
Кроме того, эротические культы стали основой для возникновения сакрального отношению к браку, а также идеи божественного брака. Божественные супружеские пары в религиозно-мифологических системах приобретают и идеологический смысл. Уегиптян Осирис и Исида – мистическая супружеская пара; у вавилонян Таммуз и Иштар, у асссирийцев – Адонис и Астарта, брак греческих богов Зевса и Геры сделал Геру предметом особого культа почетания брака; у фригийцев Аттис и Кибела – все подобные мифологические представления, в которых олицетворялись прежде всего природные силы оплодотворения земли солнцем и водой, в то же время отражали представление о союзе женщине и мужчины как о слиянии двух начал. После победы христианства и в более поздниие века – особенно на католическом Западе – культ девы Марии усвоил и сохранил черты эротического культа. Такие черты свойственны и образу Иисуса: он считается небесным женихом монахинь, давших обет безбрачия. [1]
Погребальный культ
Под этим термином принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Погребальный культ широко распространён, он занимает более или менее видное место во всех религиях, от самых примитивных до наиболее сложных.
Не подлежит сомнению, что погребальный культ принадлежит к числу древнейших форм религии. Он непосредственно засвидетельствован ранними археологическими памятниками, уже верхнепалеолитические погребения были связаны с религиозно-магическими представлениями.
Корни погребального культа лежат в первоначальных биологических инстинктах: стремление отдалить от себя тело умершего и в то же время сохранить связь с ним. Но в погребальных обрядах на определённой стадии их развития особенно отчётливо проявляются социальные различия. Даже у народов, стоящих на стадии общинно-родового строя и не знающих классовых различий, зарождающаяся общественная дифференцация – выделение вождей, старшин, знахарей, колдунов и т.д. – отражается в способах погребения. Принято выделять шесть таких способов: оставление или выбрасывание, водяное погребение, воздушное погребение, земное или пещерное погребение, кремация, мумификация, рассечение, каннибализм. Такое разнообразие способов погребения складывалось под воздействием разнообразных исторических и просто географических условий.(см. Схему 1) [2]
[1] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.
[2] [1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»
|
С погребальным культом свызаны разнообразные обряды. Можно выделить несколько основных мотиваций их появления: естественное выражение скорби (посмертный траур, погребальная трапеза), забота об успокоении и благополучии духа умершего (погребальные дары, жертвоприношения), стремление сохранить лучшие качества умершего в мире живых (частичный каннибализм, поминания), стремление оберечь себя от гнева духа умершего (влияние представлений о вредоносной магии). [1]
Параллельно с развитием погребальных обрядов появляются представления о духе умершего, которые постепенно смешиваются с понятиями о душе человека. Развитие представлений о духах умерших находилось под сильнейшим влиянием мотивов социального характера. Погребальная практика и отношение к умершим определяются в очень сильной степени их социальным положением при жизни, что отражает в себе элементы общественной дифференцации. Постепенно погребальный культ частично сплетается с культом вождей и царей. В этих случаях неумеренное развитие получает обычай погребального жертвоприношения: в могилу к умершим правителям клали не только множество оружия, украшений, запасов пищи, но и тела его рабов и жён (погребение африканских вождей в Дагомее, Бенине, Ашанти, фараонов Древнего Египта).
На почве погребального культа развилось также представление о загробной жизни и потустороннем мире умерших. У многих народов распространена вера в перевоплощение человека – превращение его в какое-либо животное, реже растение (некоторые племена Африки, Австралии, Океании), возрождение в новом человеческом теле (эскимосы, алгонские племена, такулли, нутка). Эта идея переселения душ вошла впоследствии в некоторые сложные религиозно-философские системы, например, в Индии она составляет один из основных догматов брахманизма – индуизма и легла в основу буддийского учения, она сохранилась и в некоторых мусульманских сектах (исмаилиты), была усвоена в античном мире пифагорейцами, манихеями. Представление же о загробном мире значительно более распространено у большинства народов земного шара. Сильно разнятся представления о местопребывании мира душ. Наиболее отсталые народы помещают его в одну из сторон света, другие представляют его под водой, на небесах, но наиболее распространено педставление о подземном мире душ. Часто присутствуют представления о различности судеб умерших в зависимости от их материального состояния, происхождения или социального положения, то есть потусторонний мир является продолжением земного, а значит социальные связи в нём сохраняются.
С погребальным культом и идеей потустороннего мира связано и поверье о судье загробного мира. Этот образ очень неустойчив и изменчив, принимает самые разные формы. Постепено в более поздних мифологических системах он развивается в образ бога мира умерших: Миктлантекутли и Миктлансииуатл– у ацтеков, Анубис – у египтян, Аид – у греков.[2]
Культы общинно-родового строя
Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития производительных сил. Почти на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался камень, из которого можно было изготовлять лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных людей для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. В этих религиозно-магических представлениях отразились формы общественных связей – общеплеменные формы жизни.
[1] – по материалам журнала «Вокруг света», №13, г.Москва, 2002г., 57 стр.
[2] - по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.
|
|
|
