Глава II . Традиционные праздники и обряды весенне-летнего цикла

Масленица проходила перед Великим постом. По церковным канонам эта неделя предназначалась для подготовки верующих к посту. Масленица восходит к весенним сельскохозяйственным обрядам славян-язычников, когда она приурочивалась ко дню весеннего равноденствия. Масленица приходится на вторую половину февраля – первую половину марта и традиционно связана с проводами зимы и встречей весны. (Приложение 5).

Еще в XVII веке, по свидетельству иностранцев отмечается: «Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло; ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье» [5]. Празднование в прошлом, в конце XIX – начале XX века, занимало неделю и было, как и зимние святки, насыщено обрядами, направленными на обеспечения урожая и благополучия семьи. Проводившиеся ритуалы были направлены на то, чтобы зимние тяготы скорее закончились, и наступила весна. Недаром Масленица считается сейчас праздником проводов зимы. К XIX веку в праздновании Масленицы на первый план вышли развлечения, однако древние ритуалы встречи весеннего солнца все равно сохранились.

В России Масленица была и остается одним из самых любимых праздников, справлявшимся необычайно весело, разгульно. Недаром ее называли «широкой», «честной», «разгульной», «пьяной», «обжорной». Свое название было и у каждого дня. Понедельник называли встречей, вторник – заигрышами, среду – лакомками, разгулом, переломом, четверг – широким, разгуляем, пятницу – «тещиными вечорками», субботу – «золовкиными посиделками», воскресенье – «прощенным». Подготовка к этому празднику занимала всю вторую половину предыдущей недели. С четверга или пятницы женщины тщательно мыли дом, белили печи, готовили запасы продуктов. С четверга по воскресенье проходили главные празднества, которые считались днями широкой Масленицы.

Масленицу праздновали в каждом доме, и памятна она, прежде всего вкусной и обильной едой. У восточнославянских народов, особенно у русских, масленица славилась блинами. В научной литературе нет единого мнения о значении блинов как обрядовой пищи. Одни авторы видят в них поминальное блюдо усопшим предкам [17], другие считают, что блины подчеркивают изобилие пищи, довольство, сытость [3].

На Масленицу всегда принимали гостей и сами ходили в гости. В пятницу теща приглашала зятя на блины и собирала других гостей. Ритуалы «тещиных блинов» были разными, однако главный момент сохранялся – молодые должны были навестить дом родителей невесты. По рассказам информаторов, отец, который недавно отдал дочь замуж, запрягал лошадь в специальную праздничную упряжь, и ехал за молодыми. Как отмечают жители Рузаевского района: «Зять жил у тещи три дня» [1]. Этот праздник не только знаменовал поворот природы к лету, но и был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.

В первые дни масленичной недели женщины продолжали выполнять домашнюю работу, с четверга же переставали ткать. С этого дня начинались уличные гуляния, вечорки с песнями и плясками, катания с горок. Одним из главных развлечений было катание молодежи и детей с ледяных горок. Сцены русской масленицы заключаются провожанием ее и прощанием. Как отмечается исследователями конца XIX века: «На Масленице русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжение года словом или делом, встретясь даже на улице, приветствуют друг друга взаимным поцелуем. «Прости меня, пожалуй», – говорит один; «Бог тебе простит!» – отвечает другой» [5].

С праздничной едой ходили в последний день Масленицы, в так называемое прощеное воскресенье к родным и знакомым («милостыню давали») и просили при этом друг у друга прощения, а затем в знак полного примирения целовались. Обычай «прощения» был распространен среди всего русского населения России. Он связывался с духовным очищением от всех прегрешений. В праздновании Масленицы произошло соединение языческих и христианских обычаев. Как отмечает М. Забылин, сожжение чучел принадлежит к обрядам языческим. Между тем как прощание с людьми накануне Великого поста, хождение на кладбище прощаться с покойниками принадлежит обычаям Христианства [13].

В весенней обрядности важная роль отводится Пасхе, которая считается одним из крупнейших христианских праздников. Пасхе предшествует длительный семинедельный Великий пост. В пост не ели мясную пищу. В Великий пост обязательным было посещение церкви, когда служили в среду, пятницу и субботу. Шестая неделя Великого поста заканчивалась Вербным воскресением. (Приложение 7). С этим праздником связано начало весны. По словам жителей села Акшенас Рузаевского района «ходили за вербой в Нечаевку, ставили на паличку, рядом с иконами» [19]. В Вербное воскресенье, возвратясь из церкви с освещенными прутьями вербы, женщины хлещут ими своих детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез!»

В пасхальном ритуале большое внимание уделялось обрядовой трапезе. Готовиться к пасхальной стряпне начинали уже в последнюю неделю поста. С четверга уже можно было красить яйца, красили их луковым пером (шелухой). Луковую шелуху собирали с осени, держали ее в сухом месте на печи. Пасхальные яйца в христианской и дохристианской обрядности имели особое значение, что находило отражение в оформлении яиц и играх с ними. (Приложение 6). В первый день Пасхи по общеславянскому обычаю, съедали яйцо, «разговлялись» им. Крашеными яйцами обменивались при встрече. Почти везде на Руси было принято «катать яйца». В Мордовии также отмечается обычай игры в яйца. Вот как описывает игру в яйца жительница пос. Рузаевка Удалкина Екатерина Васильевна: «В нашей деревне Трусовка яйца катали всю весну каждое воскресенье. Собирались за деревней, сдирали с дерева лубок, из него делали желобок с ложбинкой посредине. Несколько человек ставили яйца кучкой на расстоянии 5 – 10 см друг от друга. По очереди, играющие по желобку скатывали яйцо. Необходимо было этим яйцом выбить одно из яиц, лежащее в кучке» [9].

Посещение церкви на Пасху было обязательным. Среди русского населения в некоторых районах сохранился языческий обычай в день Пасхи посещать кладбище. Этот обычай упоминают жители таких сел, где кладбище находилось рядом с церковью (с. Потьма Зубово-Полянский район). На могилах оставляли яйца и рассыпали зерно, чтобы умерших «навещали птицы» [18]. После посещения церкви садились за праздничный стол, но мясную пищу сразу не ели. Это объясняется тем, что желудок после длительного поста не был готов к потреблению мяса. Обедали творогом, мучными изделиями. После обеда ложились отдыхать, а вечером плотно ужинали, употребляя мясные блюда [10].

Пасху праздновали целую неделю. В это время грехом считалась всякая «грязная» работа: стирка, уборка. В воскресенье ходили друг к другу в гости, собирались компаниями. Готовили в эти дни «скоромные» блюда.

Заключительным этапом весенних праздников были Семик и Троица. Они отмечались на седьмой неделе после Пасхи (Семик – в четверг, Троица – в следующее за ним воскресенье). Троица (Пятидесятница) праздновалась на пятидесятый день после Пасхи и отмечала конец весны. (Приложение 7). Предшествует дню Святой Троицы троицко – семицкая неделя. Название это произошло от слова семик – четверг, а еще она зовется зелеными святками или русальной неделей. Троица отражала культ растительности, расцветавшей в то время. В период этих праздников широко были распространены различные увеселения: хождение в гости, гуляния в лугах, лесах. В это время преимущественно девушки совершали большое количество ритуальных обрядов и действий. В Семик почти повсеместно с восходом солнца девушки ходили в лес, «завивать» на березах венки. Здесь же совершался обряд кумления, т.е. вступления в духовное родство

У русских, проживающих на территории Мордовии, также как и повсеместно, среди русского населения, было принято украшать селения и дома зеленью. Практически в каждом селе на Троицу женщины и девушки водили хороводы, а мужчины играли в лапту. Плетение венков и бросание их в воду было обязательным атрибутом праздника.

День святого пророка Ильи празднуется 2 августа (20 июля). Этот день с незапамятных времен справляется на Руси с особыми, веками, установившимися обрядностями, непосредственно связанными с бытом народа – пахаря, все благосостояние которого зависело от земли – кормилицы. В представление народа с Ильей–пророком слились черты древнеязыческого Перуна – повелителя грома. С Ильиным днем связаны приметы о будущей погоде. Ведро в этот день предвещает пожары. Ильин день считается началом перемены погоды, так как с этого времени появляются дожди, поэтому есть поговорка: на Илью до обеда лето, а после обеда – осень. Дни становились короче, вода холоднее. Говорили так: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается!», «Петр и Павел к ночи прибавил, Илья – пророк – два приволок» [14].

С этого дня можно начинать жатву, считалось, что «святой Илья зажинает жниво» [8]. В церквях служат молебны в честь пророка Ильи, окропляют скотину святой водой. В Рузаевском районе на Ильин день «разговлялись медом, ходили к роднику, молились, обливались водой» [11].

Осенний период сельскохозяйственного календаря у русских начинался со времени сбора первых результатов земледельческого труда с августа месяца и продолжается до декабря. Первые две – три недели августа в народе называли спасовками. Начинался период осенних полевых работ. В эти дни отмечали три праздника: 14 августа по новому стилю (1 августа по старому) – медовый, 19 (6) августа – яблочный и 29 (16) – ржаной или хлебный. (Приложение 8). Первый Спас всюду называется медовым, а кое–где и мокрым, Маковеем. К этому дню варили «медяные» квасы и угощали всех, пришедших в гости. Выбрав лучший липовый сот, несли в церковь «на помин души». В этот день совершали водосвятие – освещали все источники: озера, реки. После водосвятия крестьяне купались сами, купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и вгоняли ее в реку. Второй Спас повсеместно называли яблочным, так как с этого времени разрешается, есть садовые плоды и огородные овощи.

Разговлялись в яблочный Спас специально испеченными к этому дню яблочными пирогами, яблочным квасом, свежими яблоками.

Третий спас крестьяне называли Спасом на полотне или ореховым. Называли его потому так, что к этому времени поспевал лесной орех. Этот праздник «Славущение» является престольным в с. Унуевский Майдан Ковылкинского района. В народе день перенесения называли также Спасом хлебным, ржаным. На этот праздник пекли пироги из нового хлеба, святили рожь на озимые, чистили к осени целебные источники, пили подземную водицу, обходили колодцы.

Медовый Спас первый осенний праздник. С этого дня начинался торжественный посев. Тогда же разговлялись медом, вырезали первые соты с пчелиных ульев.